శ్రీ మాధవీయ శంకరవిజయము - 10 వసర్గ శ్లోకాలు
(
మూల శ్లోకములతో తెలుగు వ్యాఖ్య)
-
ఆచార్య తాడేపల్లి పతంజలి
శ్రీశివాయ గురవేనమః
శ్రుతి స్మృతి పురాణానామ్ ఆలయం కరుణాలయమ్ | నమామి భగవత్పాద శంకరం లోకశంకరమ్ ||
పదవ సర్గ ప్రారంభం:
మాధవీయ శంకర విజయం - పదవ సర్గ సర్గము
1వ శ్లోకము: అథ
పురోహితమంత్రిపురఃసరై-ర్నరపతిః కృతశాంతికకర్మభిః ॥ విహితమాంగలికః
స యథోచితం నగరమాస్థితమంగళగజో యయౌ ॥ 1 ॥
తాత్పర్యము: అటుపిమ్మట,
శాంతికర్మలను పూర్తి చేసిన పురోహితులు మరియు మంత్రులు ముందు నడవగా, యథావిధిగా
మంగళాచారములను గావించుకున్న ఆ నరపాలుడు (అమరుక మహారాజు శరీరంలో ఉన్న శంకరులు),
మంగళప్రదమైన ఏనుగును అధిరోహించి నగరానికి వెళ్ళెను.
వ్యాఖ్య: ఇలా సర్వజ్ఞత్వ
ప్రాప్తికి ఉపాయాన్ని సవివరంగా నిరూపించి, ఇకపై కామకళా తత్త్వాన్ని దాని పరివారంతో సహా
వివరించడం ప్రారంభిస్తున్నారు. అటుపిమ్మట - అనగా ఆ తర్వాత, శాంతికర్మలు
నిర్వహించిన పురోహితులతో యథోచితంగా మంగళాచారములు చేయబడినవాడై, మంగళ హస్తిని
అధిరోహించిన ఆ రాజు నగరానికి వెళ్ళెను. ఇక్కడ దృతవిలంబితం అనే ఛందస్సు
ఉపయోగించబడింది. [ కృత అని. సంపాదించబడిన పునర్జీవన విమర్శ (జ్ఞాన) ప్రయుక్తమైన
విశేష శాంతిక క్రియలచే అని భావము. లేదా, చేయబడిన శాంతికర్మలచే అని కరణార్థంలో తృతీయా
విభక్తి. విహిత అని. చేయబడిన మంగళాచారములు కలవాడు. ]
2వ శ్లోకము: సమధిగమ్య పురం
పరిసాంత్విత-ప్రియజనః సచివైః సహ సంమతైః ॥ భువమపాల
యదాహృతశాసనో నృపతిభిర్దివమింద్ర ఇవాధిరాట్ ॥ 2 ॥
తాత్పర్యము: నగరానికి
చేరుకుని, తన ప్రియజనులను (అంతఃపుర స్త్రీలను, బంధువులను)
ఓదార్చి, తనకు ఇష్టులైన మంత్రులతో కలిసి, ఇతర రాజులందరూ
తన శాసనాన్ని శిరసావహించుచుండగా, స్వర్గాన్ని ఇంద్రుడు పాలించినట్లుగా ఆ చక్రవర్తి భూమిని
పాలించెను.
వ్యాఖ్య: నగరాన్ని
చేరుకుని, ఎవరిచేతైతే ప్రియజనులు ఓదార్చబడ్డారో, రాజులందరిచేత
ఎవరి శాసనమైతే గౌరవించబడిందో అటువంటి ఆ చక్రవర్తి, తనకు ఇష్టులైన
సచివులతో కలిసి స్వర్గమున ఇంద్రుని వలె భూమిని పాలించెను. [ అధి అని. అధికంగా,
సకల కల్యాణ గుణములకు నిలయమైనందున లోకోత్తరంగా ప్రకాశించువాడు అని అర్థము. ]
3వ శ్లోకము: ఇతి
నృపత్వముపేత్య వసుంధరా-మవతి సంయమిభూభృతి మంత్రిణః ॥ తమధికృత్య పరం
కృతసంశయా ఇతి జజల్పురనల్పధియో మిథః ॥ 3 ॥
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా
యతిశ్రేష్ఠుడైన శంకరులు రాజరికాన్ని పొంది భూమిని పాలిస్తుండగా, అత్యంత తెలివైన
ఆ మంత్రులు ఆయనను ఉద్దేశించి గొప్ప సంశయము కలవారై తమలో తాము ఇలా చర్చించుకోసాగారు.
వ్యాఖ్య: ఇవ్విధముగా
రాజరికాన్ని పొంది యతిరాజైన శ్రీశంకరులు భూమిని పాలిస్తుండగా, ఆయనను గురించి,
ఆ పరమాత్ముని (శంకరుల) గురించి బుద్ధిమంతులైన మంత్రులు సంశయగ్రస్తులై పరస్పరం
మాట్లాడుకున్నారు.
4వ శ్లోకము: మృతిముపేత్య
యథా పునరుత్థితః ప్రకృతిభాగ్యవశేన తథా త్వయమ్ ॥ నరపతిః
ప్రతిభాతి న పూర్వవ-త్సముదితాఖిలదివ్యగుణోదయః ॥ 4 ॥
తాత్పర్యము: మరణాన్ని పొంది
ప్రజల అదృష్టం వల్ల మరల బతికిన ఈ రాజు, ఇప్పుడు మునుపటి వలె కనిపించడం లేదు. ఇతనిలో
సమస్తమైన దివ్య గుణాల ఉదయము కనిపిస్తున్నది.
వ్యాఖ్య: మాటలనే
ఉదాహరిస్తున్నారు- మరణాన్ని పొంది ప్రజల భాగ్యం వల్ల ఎలా మరల లేచాడో, అలాగే ప్రకృతి
(స్వభావం/ప్రజల) భాగ్యం వల్లనే ఈయన ఇప్పుడు పూర్వం వలె కనిపించడం లేదు. అయితే,
సమస్తమైన దివ్య గుణాలు ఉదయించిన వాడి వలె కనిపిస్తున్నాడని అర్థం. [ ప్రకృతి
అని. 'ప్రకృతి అంటే గుణసామ్యము, మంత్రులు మొదలైన వారు, స్వభావము,
యోని, లింగము, పౌర సమూహము' అని మేదిని కోశం చెబుతోంది. ]
5వ శ్లోకము: వసు దదాతి
యయాతివదర్థినే వక్తి గీష్పతివద్గిరమర్థవిత్ ॥ జయతి
ఫాల్గునవత్ప్రతిపార్థివా-న్సకలమత్త్యవగచ్ఛతి శర్వవత్ ॥ 5 ॥
తాత్పర్యము: ఈయన యాచకులకు
యయాతి మహారాజు వలె ధనాన్ని ఇస్తున్నాడు; అర్థము తెలిసినవాడై బృహస్పతి వలె
మాట్లాడుతున్నాడు; అర్జునుని వలె శత్రురాజులను జయిస్తున్నాడు; శివుని వలె
సమస్తమును తెలుసుకుంటున్నాడు.
వ్యాఖ్య: గుణాలనే
వర్ణిస్తున్నారు - యాచకుడికి యయాతి వలె ధనాన్ని ఇస్తున్నాడు, అలాగే ఈ
అర్థవేత్త మాటలను బృహస్పతి వలె పలుకుతున్నాడు, శత్రురాజులను
అర్జునుడి వలె జయిస్తున్నాడు, అంతటినీ మహాదేవుని వలె తెలుసుకుంటున్నాడు. [
ప్రతిపార్థివాన్ అనగా ప్రతికూల రాజులను. ]
6వ శ్లోకము: అనుసవనవిసృత్వరైరపూర్వై-ర్వితరణపౌరుషశౌర్యధైర్యపూర్వః
॥ అనితరసులభైర్గుణైర్విభాతి క్షితిపతిరేష పరః పుమానివా౽౽ద్యః
॥ 6 ॥
తాత్పర్యము: ఎల్లప్పుడూ
ప్రసరించేవి, అపూర్వమైనవి, ఇతరులకు సాధ్యపడనివి అయిన దానము, పౌరుషము,
శౌర్యము, ధైర్యము మొదలైన గుణములతో ఈ రాజు ఆదిపురుషుడైన పరమాత్మ వలె
ప్రకాశిస్తున్నాడు.
వ్యాఖ్య: ఎల్లప్పుడూ
విస్తరించే స్వభావం కలవి, అపూర్వమైనవి అయిన దాతృత్వాది గుణాలతో, ఇతరులకు సులభం
కాని గుణాలతో ఈ భూపతి ఆదిపురుషుడైన పరమాత్మ వలె ప్రకాశిస్తున్నాడు. ఇది
పుష్పితాగ్ర వృత్తము. [ వితరణ అని. వితరణ అంటే దానము, పౌరుషము అంటే
పరాక్రమము, శౌర్యము అంటే శస్త్రవిద్యలో నైపుణ్యం కలిగి ఉండటం, ధైర్యము అంటే
మహా సంకట సమయంలో కూడా వివేకం కోల్పోకపోవడం - ఇవి మొదలైనవి, ఇవి ప్రముఖంగా
కలవాడు అని భావము. ]
7వ శ్లోకము: అనృతుషు తరవః
సుపుష్పితాగ్రా బహుతరదుగ్ధదుఘాశ్చ గోమహిష్యః ॥ క్షితిరభిమతవృష్టిరాఢ్యసస్యా
స్వవిహితధర్మరతాః ప్రజాశ్చ సర్వాః ॥ 7 ॥
తాత్పర్యము: ఋతువులు కాని
కాలములలో కూడా చెట్లు చిగుర్చి పూలు పూస్తున్నాయి. ఆవులు, గేదెలు
సమృద్ధిగా పాలనిస్తున్నాయి. భూమి కోరుకున్న విధంగా వర్షాలు కురిసి సస్యశ్యామలంగా
ఉంది. ప్రజలందరూ తమ విహిత ధర్మాలను ఆచరిస్తూ సంతోషంగా ఉన్నారు.
వ్యాఖ్య: అంతేకాక,
వృక్షాలు ఋతువులు కాని సమయాల్లో కూడా కొమ్మల చివర పుష్పించి ఉన్నాయి. ఆవులు,
గేదెలు అధికంగా పాలు ఇస్తున్నాయి. భూమి కోరుకున్న వర్షాలు కలిగి, సమృద్ధిగా
పంటలతో ఉంది. ప్రజలందరూ తమకు నిర్దేశించిన ధర్మాలలో నిమగ్నమై ఉన్నారు. [ అనృతుషు
అని. నిజానికి అకాలంలో పూలు పూయడం అనేది దుశ్శకునమే అయినప్పటికీ, ఇక్కడ ఋతువుల
భేదం లేకుండా సాధారణంగా అన్ని చెట్లు చక్కగా పుష్పించి ఉన్నాయని అర్థం చేసుకోవాలి.
]
8వ శ్లోకము: కాలస్తిష్యః
సర్వదోషాకరో౽పి త్రేతామత్యేత్యద్య రాజ్ఞః ప్రభావాత్ ॥ తస్మాదస్మద్రాజవర్ష్మ
ప్రవిశ్య ప్రాప్తైశ్వర్యః శాస్తి కశ్చిద్ధరిత్రీమ్ ॥ 8 ॥
తాత్పర్యము: సకల దోషాలకు
నిలయమైన ఈ కలికాలం కూడా, నేడు ఈ రాజు ప్రభావం వల్ల త్రేతాయుగాన్ని మించిపోతోంది.
కాబట్టి, ఎవరో సిద్ధుడో, మహాత్ముడో మన రాజు శరీరంలోకి ప్రవేశించి,
ఈ ఐశ్వర్యాన్ని పొంది భూమిని పాలిస్తున్నాడు.
వ్యాఖ్య: ఎక్కువగా
చెప్పడం ఎందుకు? నేడు రాజు ప్రభావం వల్ల సర్వ దోషాలకు నిలయమైన కలికాలం కూడా
త్రేతాయుగాన్ని అతిక్రమిస్తోంది, అనగా దానికంటే శ్రేష్ఠమైనదిగా ఉంది. కాబట్టి ఐశ్వర్యాన్ని
పొందిన ఎవరో ఒకరు మన రాజు శరీరంలో ప్రవేశించి భూమిని పాలిస్తున్నారు. ఇది శాలిని
వృత్తము. [ 'తిష్య అంటే ఒక నక్షత్రం, కలియుగం,
పుష్యమి' అని మేదిని కోశం చెబుతోంది. ]
9వ శ్లోకము: తదయం
గుణవారిధిర్యథా ప్రతిపద్యేత న పూర్వకం వపుః ॥ కరవామ తథేతి
నిశ్చయం కృతవంతః సచివాః పరస్పరమ్ ॥ 9 ॥
తాత్పర్యము: కావున, గుణసముద్రుడైన
ఈయన మరల తన పాత శరీరంలోకి వెళ్లకుండా మనం అడ్డుకోవాలి అని మంత్రులు పరస్పరం
నిశ్చయించుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: అందువల్ల ఈ
గుణసముద్రుడు యథావిధిగా తన పూర్వ శరీరాన్ని పొందకుండా ఉండేలా చేద్దామని మంత్రులు
పరస్పరం నిశ్చయించుకున్నారు. ఇది వియోగినీ వృత్తము.
10వ శ్లోకము: అథ తే భువి
యస్య కస్యచి ద్విగతాసోర్వపురస్తి దేహినః ॥ అవిచార్య తదాశు
దహ్యతా-మితి భృత్యాన్రహసి న్యయోజయన్ ॥ 10 ॥
తాత్పర్యము: ఆ నిశ్చయము
జరిగిన వెంటనే, వారు తమ సేవకులను పిలిచి, రహస్యంగా ఇలా
ఆదేశించారు: "భూమిపై ఎక్కడైనా ప్రాణం లేని శరీరం కనిపిస్తే, అది ఎవరిదైనా
సరే, ఆలోచించకుండా వెంటనే దహనం చేసేయండి."
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా
నిశ్చయించుకున్న తర్వాత, భూమిపై ఏ ప్రాణిదైనా సరే మృతదేహం ఉంటే, దాని గురించి
విచారించకుండా వెంటనే దహనం చేయమని సేవకులను ఏకాంతంలో నియోగించారు.
11వ శ్లోకము: అథ రాజ్యధురం
ధరాధిపః పరమాప్తైషు నివేశ్య మంత్రిషు ॥ బుభుజే
విషయాన్విలాసినీ-సచివో౽న్యక్షితిపాలదుర్లభాన్ ॥ 11 ॥
తాత్పర్యము: అటుపిమ్మట ఆ
రాజు (అమరుక శరీరధారియైన శంకరులు) రాజ్యభారాన్ని అత్యంత నమ్మకస్తులైన మంత్రులపై
ఉంచి, ఇతర రాజులకు కూడా సాధ్యపడని విలాసాలను సుందరీమణుల సాహచర్యంలో అనుభవించెను.
వ్యాఖ్య: మంత్రుల
ఆలోచనలను నిరూపించిన తర్వాత, ఇప్పుడు రాజు యొక్క చరిత్రను వర్ణించడం ప్రారంభిస్తున్నారు.
ఆ విధంగా రాజ దేహ ప్రవేశం జరిగిన తర్వాత, భూపాలుడు అత్యంత ఆప్తులైన మంత్రుల వద్ద
రాజ్యభారాన్ని ఉంచి, విలాసవతుల సహాయంతో ఇతర భూపాలురకు దొరకని విషయాలను (ఇష్టమైన
శబ్ద, స్పర్శాది సుఖాలను) అనుభవించెను. [ విషయానిష్ట అనగా ఇష్టమైన శబ్దాదులు అని
అర్థము. ]
12వ శ్లోకము: స్ఫటికఫలకే
జ్యోత్స్నాశుభ్రే మనోజ్ఞశిరోగృహే వరయువతిభిర్దీవ్యన్నక్షైర్దురోదరకేలిషు ॥ అధరదశనం బాహ్వావాహం మహోత్పలతాడనం రతివినిమయం
రాజా౽కార్షీద్గ్లహం విజయే మిథః ॥ 12 ॥
తాత్పర్యము: వెన్నెల వలె
తెల్లగా ఉన్న స్ఫటికపు అరుగుపై, మనోహరమైన తలగడలు ఉన్న చోట శ్రేష్ఠమైన యువతులతో కలిసి
పాచికలాటలు ఆడుతూ, ఆ ఆటలో గెలిచినవారు ఓడినవారిని అధరపానం చేయడం, బాహువులతో
మోయడం, కలువ పూలతో కొట్టడం మరియు రతి వైపరీత్యం వంటి వాటిని పందెములుగా (గ్లహం)
నిర్ణయించుకొనెను.
వ్యాఖ్య: వెన్నెల వలె
తెల్లనైన స్ఫటికపు పలకపై మనోహరమైన శిరోగృహములు (తలగడలు) ఉన్నచోట, పాచికల ఆటల
యందు శ్రేష్ఠ సుందరీమణులతో ఆడుతూ, ఆ రాజు పరస్పరం జయం కలిగినప్పుడు - అధరదశనము (పెదవిని
కొరకడం), బాహ్వావాహము (భుజముపై మోయడం), గొప్ప
ఉత్పలముతో (కలువ పూవుతో) కొట్టడం, రతి విపర్యయము వంటి వాటిని పణముగా (పందెముగా) చేసెను. ఇది
హరిణి వృత్తము. "రసయుగహయైర్నౌ స్లౌ స్లౌ గో యదా హరిణీ తదా" అనేది దీని
లక్షణము. [ వర అనగా శ్రేష్ఠ సుందరీమణులతో అని అర్థము. ]
13వ శ్లోకము: అధరజసుధాశ్లేషాద్రుచ్యం
సుగంధి ముఖానిల-వ్యతికరవశాత్కామం కాన్తాకరాత్తమతిప్రియమ్ ॥ మధు మదకరం పాయం
పాయం ప్రియాః సమపాయయ-త్కనకచషకైరిందుచ్ఛాయాపరిష్కృతమాదాత్ ॥ 13 ॥
తాత్పర్యము: అధరామృతము
కలిసినందున రుచికరమైనది, ముఖవాయువు తగిలినందున సుగంధ భరితమైనది, ప్రియురాలి
చేతి నుండి అందినందున అత్యంత ప్రియమైనది, చంద్రుని ప్రతిబింబముతో ప్రకాశిస్తున్నది అయిన
మద్యాన్ని బంగారు పాత్రలతో తనివితీరా తాగి, తన
ప్రియురాళ్ళకు కూడా తాగించెను.
వ్యాఖ్య: అధరము నుండి
పుట్టిన అమృతము కలవడము వల్ల రుచికరమైనది, ముఖవాయువు యొక్క సంబంధం వల్ల సుగంధము కలది,
కాంతల చేతుల నుండి ప్రాప్తించినందున అత్యంత ప్రియమైనది, మదమును
కలిగించేది, చంద్రుని ప్రతిబింబముతో అలంకరింపబడినది అయిన మధువును
(మద్యాన్ని) యథేచ్ఛగా బంగారు పాత్రలతో తాగి తాగి, తన
ప్రియురాళ్లకు కూడా తాగించెను. [ రుచ్యం అనగా రుచికి లేదా ఆస్వాదనకు యోగ్యమైనది. ]
14వ శ్లోకము: మధుమదకలం
మందస్విన్నం మనోహరభాషణం నిభృతపులకం సీత్కారాఢ్యం సరోరుహసౌరభమ్ ॥ దరముకులితాక్షీషల్లజ్జం విసృత్వరమన్మథం ప్రచరదాలకం
కాన్తావక్త్రం నిపీయ కృతీ నృపః ॥ 14 ॥
తాత్పర్యము: మధువు మత్తులో
అవ్యక్తాక్షరములతో కూడినది, కొద్దిగా చెమట పట్టినది, మనోహరమైన మాటలు
కలది, పులకించినది, సీత్కారములతో కూడినది, పద్మము వంటి
సువాసన కలది, సగం మూతపడిన కళ్లు-కొద్దిపాటి సిగ్గు కలది, ఉప్పొంగుతున్న
మన్మథ వికారము కలది, ముంగురులు చెదిరినది అయిన కాంతల ముఖమును ఆ కృతార్థుడైన రాజు
ఆస్వాదించెను.
వ్యాఖ్య: మధువు యొక్క
మత్తుచే అవ్యక్తమైన అక్షరములు కలది, కొద్దిగా చెమటతో కూడినది, మనోహరమైన
సంభాషణ కలది, అణిగి ఉన్న రోమాంచము (పులకరింత) కలది... సీత్కారములతో
కూడినది, పద్మము వంటి సువాసన కలది, ప్రసరించే
మన్మథ వికారము కలది అయిన కాంత ముఖాన్ని ఆస్వాదించి రాజు కృతకృత్యుడయ్యెను. [
ప్రచలత్ అని. ప్రకృష్టముగా చలించుచున్న (కదులుతున్న) అలకలు కలది - 'అలకాశ్చూర్ణకుంతలాః'
అని అమరకోశం. సుగంధం కోసం చూర్ణములతో సంస్కరించబడిన కేశములు కలది అని అర్థము. 'ప్రచరత్'
అనే పాఠాంతరం ఉన్నప్పటికీ, 'ర', 'ల' అక్షరాలకు సావర్ణ్యం (సారూప్యం) ఉన్నందున ఇదే అర్థము
వస్తుంది. ]
15వ శ్లోకము: వివృతజఘనం
సందష్టోష్ఠం ప్రణున్నపయోధరం ప్రసృతమణిితం ప్రాప్తోత్సాహం రణన్మణిమేఖలమ్ ॥ నిభృతకరణం నృత్యగాత్రం గతేతరభావనం ప్రసృమరసుఖం ప్రాదుర్భూతం
కిమప్యపదం గిరామ్ ॥ 15 ॥
తాత్పర్యము: ఆవరణ లేని
జఘనములతో, కొరకబడిన పెదవులతో, మర్దించబడిన స్తనములతో, వ్యక్తమవుతున్న
రతి కూజితములతో (మణితము), ఉత్సాహముతో, శబ్దించుచున్న మణిమేఖలలతో, నిశ్చలమైన
కరణములతో, నృత్యము చేస్తున్నట్లున్న అంగములతో, ఇతర భావనలు
లేనిదై, అంతటా వ్యాపించే సుఖముతో కూడినదై, వాక్కులకు
అందని ఒక అనిర్వచనీయమైన స్థితి ఆవిర్భవించినది.
వ్యాఖ్య: వివృత - ఆవరణ
లేని జఘనములు దేనియందైతే ఉన్నాయో; సందష్ట - పెదవి కొరకబడినదో; ప్రణున్న -
ప్రకృష్టముగా పీడించబడిన స్తనములు దేనియందైతే ఉన్నాయో; ప్రసృత మణితం -
రతి కూజితములు దేనియందైతే ఉన్నాయో; ప్రాప్త ఉత్సాహం - ఉత్సాహము దేనియందైతే ఉన్నదో; రణంతి -
శబ్దించుచున్న మణిమేఖల దేనియందైతే ఉన్నదో; నిభృతకరణం - ఆపాదించబడిన క్రియా భేదము లేదా
సంవేశనము (కలయిక) దేనియందైతే ఉన్నదో; ' కరణం హేతుకర్మణోః । క్రియా
భేదేంద్రియక్షేత్రకాయసంవేశనేషు చ ' అని మేదిని కోశము. నృత్యము చేయుచున్న గాత్రములు దేనియందైతే
ఉన్నాయో, ఇతర భావనలు తొలగిపోయినదో అటువంటి వాక్కులకు అగమ్యమైన
(అందని) ఏదో ఒక అతిశయించిన సుఖం ఆవిర్భవించినదని అర్థము.
16వ శ్లోకము: మనసిజకలాతత్త్వాభిజ్ఞో
మనోజ్ఞవిచేష్టితః సకలవిషయవ్యావృత్తాక్షః సదానుసృతొత్తమః ॥ కృతకుచగురూపాస్త్యా౽త్యంతం
సునిర్వృతమానసో నిధువనవరబ్రహ్మానందం నిరర్గలమన్వభూత్ ॥ 16 ॥
తాత్పర్యము: మన్మథ కళా
తత్త్వమును తెలిసినవాడు, మనోహరమైన చేష్టలు కలవాడు, ఇతర విషయాల
నుండి ఇంద్రియాలను మళ్లించినవాడు, ఎల్లప్పుడూ ఉత్తమమైన దానిని (పరమాత్మను) అనుసరించువాడు అయిన
ఆ రాజు, కుచములను (లేదా గురువులను) సేవించడం ద్వారా అత్యంత
ప్రసన్నమైన మనస్సు కలవాడై, రతి క్రీడలో శ్రేష్ఠమైన బ్రహ్మానందమును అడ్డులేకుండా
అనుభవించెను.
వ్యాఖ్య: అక్కడ కూడా
బ్రహ్మానందమునే అనుభవించాడని చెబుతున్నారు - మనసిజ అని. "శ్రద్ధా ప్రీతీ
రతిశ్చైవ ధృతిః కీర్తిర్మనోభవా । విమలా మోదినీ ఘోరా మదనొత్పాదినీ మదా । మోహినీ
దీపనీ చైవ జ్ఞేయా వశకరీ తథా । రజనీ చైవ మదనా కలాస్త్యంగేషు సర్వశః । దక్షిణాం శం
సమాశ్రిత్య ఆశిరశ్చరణావధి ।" (మన్మథుని కళలు శరీరం అంతటా కుడి వైపున తల నుండి
పాదాల వరకు ఉంటాయని వివరణ).
"పాదం, చీలమండ, తొడ, మర్మస్థానం, నాభి, కుచం (స్తనం), హృదయం, చంక, కంఠం, పెదవి, చెంప, కన్ను, చెవి, లలాటం మరియు శిరోదేశం - ఈ స్థానాల్లో తిథి
క్రమాన్ని బట్టి కాముడు నివసిస్తాడు. పురుషుడికి కుడి పక్కన, స్త్రీకి ఎడమ
పక్కన (శుక్ల పక్షంలో), కృష్ణ పక్షంలో దీనికి వ్యతిరేకంగా ఉంటుంది" అని
చెప్పిన విధంగా - మన్మథుని కళల యందు అభిజ్ఞుడు (తెలిసినవాడు), మనోజ్ఞమైన
చేష్టలు కలవాడు, సకల విషయాల యందు వ్యాపించిన ఇంద్రియములు కలవాడు, ఎల్లప్పుడూ
ఉత్తమ వనితలను అనుసరించువాడు, కుచ లక్షణములతో కూడిన గురు ఉపాసన ద్వారా అత్యంత సునిర్మలమైన
అంతఃకరణము కలవాడు అయిన ఆ రాజు, అడ్డులేకుండా నిధువనాన్ని (మైథునాన్ని) - 'మైథునం నిధువనం
రతం' అని అమరకోశం - దాని ద్వారా కలిగే శ్రేష్ఠమైన బ్రహ్మానందాన్ని అనుభవించెను. [
సకల అని. విశేషముగా ఆయా కాల పరిమితులతో, ఆయా ప్రదేశాలలో శాస్త్రాదులకు విరుద్ధం కాని
స్వభావం కలిగినవి, సమస్తమైన విహిత ఇష్ట శబ్దాదుల యందు ప్రవర్తించే ఇంద్రియములు
కలవాడు అని అర్థము. ]
- ఆదర్శ పుస్తకములలో ఇది మాత్రమే కనిపిస్తున్నది.
శ్లోకంలోని 'కుచగురూపాస్త్యా'
అనే పదానికి రెండు అర్థాలు (శ్లేష) ఉన్నాయి: ఒకటి శృంగారపరంగా స్తనమర్దనము,
రెండు ఆధ్యాత్మికంగా 'గురు' పాద సేవ. శంకరులు అమరుక మహారాజు శరీరంలో ఉండి కామకళలను
అనుభవిస్తున్నప్పటికీ, వారి అంతరాత్మ మాత్రం బ్రహ్మానందంలోనే ఉందని కవి ఇక్కడ
వర్ణించారు.
17వ శ్లోకము: పురేవ
భోగాన్బుభుజే మహీభృ త్స భోగినీభిః సహితో౽ప్యరంస్త ॥ కందర్పశాస్త్రానుగతః
ప్రవీణై-ర్వాత్స్యాయనే తచ్చ నిరీక్షతాద్ధా ॥ 17 ॥
తాత్పర్యము: ఆ రాజు మునుపటి
వలెనే విలాసవతులతో కలిసి భోగాలను అనుభవించెను. వాత్స్యాయన కామశాస్త్రంలో
ప్రవీణులైన వారితో కలిసి ఆ శాస్త్ర అనుసారంగా క్రీడించెను. ఆ కందర్ప శాస్త్రాన్ని
(కామశాస్త్రాన్ని) స్వయంగా సాక్షాత్తుగా పరిశీలించెను.
వ్యాఖ్య: ఆ భూపాలుడు
మునుపటి వలెనే భోగినులైన ప్రమదలతో (స్త్రీలతో) కూడి భోగాలను అనుభవించెను.
వాత్స్యాయన శాస్త్రంలో ప్రవీణులైన వారితో కలిసి కామశాస్త్రాన్ని అనుసరించి
క్రీడించెను, మరియు ఆ కందర్ప శాస్త్రాన్ని స్వయంగా సాక్షాత్తుగా చూచెను.
ఇది ఉపజాతి వృత్తము.
18వ శ్లోకము: వాత్స్యాయనప్రోదితసూత్రజాలం
తదీయభాష్యం చ నిరీక్ష్య సమ్యక్ ॥ స్వయం
వ్యధత్తాభినవార్థగర్భనిబంధమేకం నృపవేషధారీ ॥ 18 ॥
తాత్పర్యము: రాజవేషంలో ఉన్న
ఆ శంకరులు, వాత్స్యాయనుడు చెప్పిన సూత్ర సమూహాన్ని, దానికి
సంబంధించిన భాష్యాన్ని చక్కగా పరిశీలించి, స్వయంగా అభినవమైన అర్థాలతో కూడిన ఒక గ్రంథాన్ని
(నిబంధనను) రచించెను.
వ్యాఖ్య: దానిని చూసి ఒక
నిబంధమును (గ్రంథాన్ని) రచించెనని చెబుతున్నారు - వాత్స్యాయనునిచే ప్రోక్తమైనది.
త్రివర్గ ప్రతిపత్తి (ధర్మార్థ కామముల జ్ఞానము), విద్యా
సముద్దేశము, నాగరిక వృత్తము, నాయక సహాయ దూతీ కర్మ విమర్శ, ప్రమాణ కాల
భావాల నుండి రతిని వ్యవస్థాపించడం, ప్రీతి విశేషాలు, ఆలింగన విచారాలు, చుంబన
వికల్పాలు (ముద్దుల రకాలు), గోరు మరియు పండ్ల గాట్లు (నఖర దశన జాతులు), పెదవిని కొరికే
పద్ధతులు, దేశీయ ఉపచారాలు, శయన (కలయిక) ప్రకారాలు, చిత్ర రతాలు
(వివిధ రతి భంగిమలు), ప్రహరణ యోగాలు (తాడనములు), వాటితో కూడిన
సీత్కారములు, పురుషాయితము (స్త్రీ పురుషుని వలె ప్రవర్తించడం), పురుషోపమృత్యాలు
(పురుషుని ఉపచారాలు)... ఓపరిష్టకము (ముఖ్యమైన రతి భేదము), రతారంభము మరియు
రతావసానములకు సంబంధించినవి, వివిధ రతి విశేషములు, ప్రణయ కలహము -
ఇత్యాదిగా సంక్షిప్తముగాను మరియు విస్తారముగాను ఉన్న సూత్ర సమూహమును, దానికి
సంబంధించిన భాష్యమును చక్కగా పరిశీలించి, అమరుక మహారాజు వేషంలో ఉన్న శంకరులు అభినవమైన
అర్థాలతో కూడిన ఒక నిబంధనను (గ్రంథాన్ని) రచించారు.
19వ శ్లోకము: పారాశర్యవనిభృతి
ప్రవిశ్య రాజ్ఞో వనైవం విహరతి తద్విలాసినీభిః ॥ దృష్ట్వా
తత్సమయమతీతమస్య శిష్యా రక్షంతో వపురితరేతరం జజల్పుః ॥ 19 ॥
తాత్పర్యము: పారాశర్య యతి
(శంకరులు) ఆ రాజు శరీరంలో ప్రవేశించి, ఆ విలాసవతులతో విహరిస్తుండగా, ఆయన తిరిగి
రావడానికి నిర్ణయించుకున్న సమయం దాటిపోవడం చూసి, గురువుగారి
శరీరాన్ని రక్షిస్తున్న శిష్యులు పరస్పరం ఇలా మాట్లాడుకోసాగారు.
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా రాజ
దేహ ప్రవేశం తర్వాత జరిగిన ఆయన చరిత్రను నిరూపించి, ఇప్పుడు ఆయన
శిష్యుల వృత్తాంతాన్ని వర్ణించడం ప్రారంభిస్తున్నారు. పరాశరుడు చెప్పిన భిక్షు
సూత్రాలను అధ్యయనం చేసినవాడు 'పారాశరి' అనగా యతి - 'పారాశర్యపి మస్కరీ' అని అమరకోశం. ఆ యతిరాజైన శ్రీశంకరులు రాజు శరీరం
ప్రవేశించి ఆ విలాసవతులతో విహరిస్తుండగా, ఆయన రావాల్సిన సమయం (ఒక మాసం అని పెట్టుకున్న
గడువు) దాటిపోవడం చూసి, శరీరాన్ని రక్షిస్తున్న శిష్యులు పరస్పరం చర్చించుకున్నారు.
ఇది ప్రహర్షిణీ వృత్తము.
20వ శ్లోకము: ఆచార్యైరవధికారి
మాసమాత్రం సో౽తీతః పునరపి పంచషట్కాశ్చ ఘస్రాః ॥ అద్యాపి
స్వకరణమేత్య నః సనాథా-న్కర్తుం తన్మనసి న జాయతే౽నుకమ్పా ॥ 20 ॥
తాత్పర్యము: ఆచార్యులు
కేవలం ఒక నెల మాత్రమే గడువు పెట్టుకున్నారు. అది గడిచిపోయింది. ఆ పైన కూడా ఐదు ఆరు
రోజులు గడిచాయి. అయినా ఇప్పటికీ తన స్వశరీరంలోకి ప్రవేశించి మమ్మల్ని సనాథులను
(దిక్కు ఉన్నవారిని) చేయడానికి ఆయన మనస్సులో దయ కలగడం లేదు.
వ్యాఖ్య: శిష్యుల
సంభాషణను ఉదాహరిస్తున్నారు- ఆచార్యులు ఒక నెల మాత్రమే గడువుగా నిర్ణయించారు. అది
దాటిపోయింది, దాని తర్వాత కూడా ఐదు ఆరు రోజులు గడిచిపోయాయి. ఇప్పటికీ తన
శరీరాన్ని చేరి మమ్మల్ని రక్షించాలన్న కరుణ ఆయన మనస్సులో కలగడం లేదు.
21వ శ్లోకము: కిం కుర్మః క
ను మృగయామహే క యామః కో జానన్నిహ వసతీతి నో౽భిదధ్యాత్ ॥ విజ్ఞాతుం
కథమిమమీశ్మహే విచింత్యా-ప్యాసింధు క్షితితలమన్యగాత్రగూఢమ్ ॥ 21 ॥
తాత్పర్యము: ఇప్పుడు మేమేం
చేయాలి? ఎక్కడ వెతకాలి? ఎక్కడికి వెళ్లాలి? ఆయన ఇక్కడే
ఉన్నాడని మాకు ఎవరు చెబుతారు? సముద్ర పర్యంతం ఉన్న ఈ భూమండలమంతా వెతికినా, వేరొకరి
శరీరంలో దాగి ఉన్న మన గురువుగారిని గుర్తించడం మాకు ఎలా సాధ్యమవుతుంది?
వ్యాఖ్య: అందువల్ల మేమేం
చేయాలి? ఎక్కడికి వెళ్లాలి? ఒకవేళ ఎక్కడికైనా వెళితే అక్కడ ఎవరిని అడగాలి
అనే శంకతో అంటున్నారు- ఆయన ఇక్కడ నివసిస్తున్నాడని మాకు ఎవరు తెలియజేస్తారు?
ఒకవేళ సముద్రం వరకు భూమండలమంతా వెతికి స్వయంగా తెలుసుకోవాలనుకున్నా, అన్య శరీరంలో
దాగి ఉన్న గురువుగారిని గుర్తించడానికి మేము సమర్థులమా? (కాము అని
భావం).
22వ శ్లోకము: గురుణా
కరుణానిధినా హ్యధునా యది నో నిహితా విహితాస్త్యజితాః ॥ జగతి క
గతిర్భజతాం త్యజతాం స్వపదం విపదంతకరం తదిదమ్ ॥ 22 ॥
తాత్పర్యము: కరుణాసముద్రుడైన
గురువు గారు ఇప్పుడు మమ్మల్ని దగ్గరకు చేర్చుకోకుండా, విడిచిపెట్టినట్లయితే,
సమస్త విపత్తులను అంతం చేసే ఆయన పాదపద్మాలను ఆశ్రయించిన మాకు ఈ జగత్తులో ఇక
గతి ఏమిటి?
వ్యాఖ్య: కరుణానిధియైన
గురువు గారు కూడా ఒకవేళ మమ్మల్ని దరిచేర్చుకోకపోతే, మాకు ఇక ఏ గతీ
లేదు అనే ఆశయంతో అంటున్నారు - కరుణానిధియైన ఆయన కూడా కరుణను వదిలివేసి, మమ్మల్ని
ఇప్పుడు సన్నిహితులుగా చేసుకోకపోతే, ఆపదలను తొలగించే ఆయన స్వపదాన్ని (బ్రహ్మాత్మైక్య
లక్షణమైన అద్వైత స్థానాన్ని) భజించేవారికి, ఈ సమస్తాన్ని
త్యజించిన వారికి ఈ జగత్తులో గతి ఎక్కడ? ఎక్కడా లేదు అని అర్థం. ఇది 'తోటక' వృత్తము. [
స్వపదం అనగా బ్రహ్మాత్మైక్య లక్షణమైన అద్వైత స్థానము. ]
23వ శ్లోకము: నిశ్శేషేంద్రియజాడ్యహృన్నవనవాహ్లాదం
ముహుస్తన్వతీ నిత్యాశ్లిష్టరజోయతీశచరణాంభోజాశ్రయా శ్రేయసీ ॥ నిష్ప్రత్యూహవిజృంభమాణవృజినస్యోద్వాసనా వాసనా నిస్సీమా హృదయేన కల్పితపరీరంభా చిరం భావ్యతే ॥ 23 ॥
తాత్పర్యము: సమస్త
ఇంద్రియాల జడత్వాన్ని పోగొట్టేది, నిరంతరం కొత్త కొత్త ఆనందాన్ని ప్రసాదించేది, రజోగుణము సోకని
యతీశ్వరుని పాదపద్మాలను ఆశ్రయించినది, అడ్డంకి లేకుండా పెరుగుతున్న పాపాలను
నశింపజేసేది, హద్దులు లేనిది అయిన గురుచరణ వాసనను (స్మరణను)
హృదయపూర్వకముగా ఆలింగనం చేసుకుంటూ మేము ధ్యానిస్తున్నాము.
వ్యాఖ్య: ఇంతటి గురు
విరహం ఉన్న మీకు జీవనం ఎలా సాధ్యం? అని అడగగా దానికి సమాధానం చెబుతున్నారు - సర్వేంద్రియాల
జడత్వాన్ని హరించేది, కొత్త కొత్త ఆహ్లాదాన్ని మాటిమాటికీ విస్తరింపజేసేది,
ఎల్లప్పుడూ రజోగుణ లక్షణమైన ధూళి సోకని యతీశ్వరుని చరణ కమలాల ఆశ్రయం కలది,
అందుకే అత్యంత శ్రేష్ఠమైనది, నిర్విఘ్నంగా విజృంభిస్తున్న పాపాలను వినాశనం చేసేది,
హద్దులు లేనిది అయిన 'వాసన' (గురుచరణ స్మరణ) హృదయంతో ఆలింగనం చేసుకోబడినదై చిరకాలం
భావించబడుతోంది. అనగా గురుచరణాల వాసనా భావనమే మా జీవన సాధనం అని భావం. ఇది 'శార్దూలవిక్రీడిత'
వృత్తము. [ వాసన అనగా విజాతీయ ప్రత్యయాలు లేని సజాతీయ ప్రత్యయ సంతతి (నిరంతర
స్మరణ) అని అర్థం. ]
24వ శ్లోకము: ఫలితైరివ
సత్త్వత్పాదపైః ॥ పరిణామైరివ యోగసంపదామ్ సమయైరివ
వైదికభియాం సశరీరైరివ తత్త్వనిర్ణయైః ॥ 24 ॥
తాత్పర్యము: పండిన
సత్త్వగుణ వృక్షాల వలె, యోగ సంపద యొక్క పరిణామాల వలె, వేద మార్గము
తప్పిపోతుందనే భయాలకు కాలపరిమితుల వలె, శరీరము దాల్చిన తత్త్వ నిర్ణయాల వలె ఉన్న
గురుదేవుల గురించి... (వాక్యం తర్వాతి శ్లోకంతో ముడిపడి ఉంది).
25వ శ్లోకము: సధనైర్నిజలాభవైభవా-త్సకుటుంబైరుపశాంతికాంతయా
॥ అతదన్యతయా౽ఖిలాత్మకై-రనుగృహ్యేయ కదా ను ధామభిః ॥ 25 ॥
తాత్పర్యము: ఆత్మలాభమనే
సంపద కలవారు, ఉపశాంతి అనే కాంతతో కూడిన కుటుంబము కలవారు, అద్వైత స్థితి
వల్ల సర్వాత్మ స్వరూపులైన వారు, తేజోరూపులైన వారు అయిన ఆ గురువుగారిచే నేను ఎప్పుడు
అనుగ్రహించబడతాను?
24 & 25వ శ్లోక వ్యాఖ్య (పూర్తి భాగం): అక్కడ ఒక
శిష్యుడు తన ఉత్సుకతను ప్రకటిస్తూ అంటున్నాడు - సత్త్వగుణ వృక్షాలు (వ్యవసాయ రూప
వృక్షాలు) ఫలించినట్లుగా, యోగ సంపద ఫలించినట్లుగా... వేద విద్యలకు కాల స్వరూపులైన
వారి వలె, సత్త్వగుణమనే కల్పవృక్షాలు ఫలించినట్లుగా ఉన్న వారి వలె,
శరీరధారులైన తత్త్వ నిర్ణయాల వలె ఉన్నవారు; ఆత్మలాభమనే
వైభవం వల్ల ధనవంతుల వలె, ఉపశాంతి అనే భార్యతో కూడిన గృహస్థుల వలె (శాంతితో కూడి
ఉండటం వల్ల), తమకంటే అన్యం ఏదీ లేకపోవడం వల్ల సర్వాత్మ స్వరూపులైన ఆ
తేజోమూర్తులచే (గురువులచే) నేను ఎప్పుడు అనుగ్రహించబడతాను? లేదా
అనుగ్రహించబడతానా? అని ఈ రెండు శ్లోకాల అర్థము. ఇది వియోగినీ వృత్తము. [
సత్త్వము అనగా సత్త్వగుణము, అవే వృక్షాలుగా (కల్పవృక్షాలుగా) ఫలించిన స్థితి అని భావము.
]
26వ శ్లోకము: అవినయం
వినయన్మసతాం సతా-మతిరయం తిరయన్భవపావకమ్ । జయతి యో
యతియోగభృతాం వరో జగతి మే గతిమేష విధాస్యతి ॥ 26 ॥
తాత్పర్యము: దుష్టుల యొక్క
గర్వాన్ని అణచివేసేవారు, సజ్జనుల పాలిట సంసారమనే అగ్నిని చల్లార్చేవారు, యతీశ్వరులలోను
యోగులలోను శ్రేష్ఠులై ఈ జగత్తులో వర్ధిల్లుతున్న వారు అయిన ఆ గురుదేవులే నాకు
దిక్కును చూపిస్తారు.
వ్యాఖ్య: అక్కడ ఒక
శిష్యుడు మిక్కిలి దుఃఖితుడై ఆచార్యులే నాకు గతిని చూపిస్తారని అంటున్నాడు -
దుర్జనుల వినయ రాహిత్యాన్ని (గర్వాన్ని) దూరం చేస్తూ, సజ్జనుల పాలిట
అత్యంత వేగంగా దహిస్తున్న సంసారాగ్నిని తిరోహితం చేస్తూ (తొలగిస్తూ), యతీశ్వరులలో
మరియు యోగులలో శ్రేష్ఠుడై ఈ జగత్తులో ప్రకాశిస్తున్న ఈయనే నాకు దిక్కును (గతిని)
ప్రసాదిస్తారు. ఇది దృతవిలంబిత వృత్తము. [ యతి అని. యతీంద్రులు మరియు యోగీంద్రుల
మధ్య అని అర్థము. ]
27వ శ్లోకము: విగతమోహతమోహతిమాప్య
యం విధుతమాయతమా యతయో౽భవన్ ॥ అమృతస్య తస్య
దృశః సృతా-వవతరేమ తరేమ శుగార్ణవమ్ ॥ 27 ॥
తాత్పర్యము: ఎవరిని
ఆశ్రయించి యతులు తమలోని మోహమనే చీకటిని తొలగించుకుని, మాయను పూర్తిగా
విదిల్చివేసి (జయించి) నిలిచారో, అటువంటి అమృత తుల్యమైన దృష్టి కలిగిన ఆ గురువుగారి చూపుల
మార్గంలో మేము పడినట్లయితే, తప్పక ఈ శోక సముద్రాన్ని దాటగలము.
వ్యాఖ్య: కొందరు
శిష్యులు ఆయన దర్శనం వల్లనే శోక సాగరాన్ని దాటగలమని భావిస్తూ అంటున్నారు - ఎవరి
వద్ద మోహమనే చీకటి సమూహం తొలగిపోయిందో, అటువంటి నిరావరణ తత్త్వజ్ఞానం కలిగిన వారిని
(శంకరులను) పొంది, ఏ యతులైతే మాయను అతిశయంగా విదిల్చివేశారో
(తొలగించుకున్నారో), అటువంటి అమృతప్రదమైన చూపుల మార్గంలో మేము ఎప్పుడు
ప్రవేశిస్తామో, అప్పుడు ఈ దుఃఖ సముద్రాన్ని దాటగలము. [ అమృతదస్య అనగా
కైవల్యాన్ని ప్రసాదించే ఈ శ్రీభాష్యకారుల (శంకరుల) యొక్క అని అర్థము. ]
28వ శ్లోకము: శుభాశుభవిభాజకస్ఫురణదృష్టిముష్టింధయః క్షపాంధమతపాంథదుష్కథకదంబకుక్షింభరిః ॥
కదా భవసి మే పునః పునరనాద్యవిద్యా తమః ప్రమృద్య
గలితద్వయం పదముదంచయన్నద్వయమ్ ॥ 28 ॥
తాత్పర్యము: పుణ్య పాపాలను
విభజించే స్ఫురణాత్మకమైన జ్ఞానదృష్టిని ప్రసాదించేవారు, అజ్ఞానమనే
చీకటిలో పడి కొట్టుమిట్టాడుతున్న కుమతవాదుల వాదనలను అంతం చేసేవారు అయిన ఓ
గురుదేవా! నాలోని అనాది అవిద్య అనే చీకటిని పటాపంచలు చేసి, ద్వైతభావం లేని
అద్వైత పదాన్ని ప్రకాశింపజేస్తూ నాకు ఎప్పుడు దర్శనమిస్తారు?
వ్యాఖ్య: సకల అనర్థాలను
నివృత్తి చేసి అద్వయానందాన్ని (బ్రహ్మానందాన్ని) ప్రసాదించే ఆయన ఉపదేశాన్ని
స్మరిస్తూ ఒక శిష్యుడు అంటున్నాడు - నాలోని అనాది అవిద్య అనే చీకటిని మాటిమాటికీ
అణచివేసి, ద్వైతభావం తొలగిపోయిన అద్వయ పదాన్ని (బ్రహ్మ స్థితిని)
ప్రకాశింపజేస్తూ (ఎప్పుడు కనిపిస్తారు?); పుణ్య పాపాలను విభజించే స్ఫురణాత్మకమైన దృష్టి
యొక్క సారాన్ని గ్రహించిన వారు (ముష్టింధయులు), చీకటి వంటి
మతములలో పడి తిరుగుతున్న బాటసారుల మధ్య ఉన్న దుష్ట వాద సమూహాలను అంతం చేసేవారు... ఆ
కుమతవాదుల దంభాన్ని (అహంకారాన్ని) భక్షించేవాడా! నీవు ఎప్పుడు దర్శనమిస్తావు? ఇది పృథ్వీ వృత్తము. [ క్షపా అని. రాత్రివేళ చీకటిలో ఉండే
అల్ప కాంతి వంటివి, అనగా అజ్ఞానంతో
కూడినవి అయిన భేదవాద మతములు ఏవైతే ఉన్నాయో, వాటిలో బాటసారుల వంటి ముముక్షువులకు తప్పుడు మార్గము చూపే దుష్ట వాదుల యొక్క
దంభములను అంతం చేసేవారు అని అర్థము. ]
29వ శ్లోకము: మర్త్యానాం నిజపాదపంకజజుషామాలాప వాచా యయా రుంధానో మతికల్మషం త్వమిహ కింకుర్వాణనిర్వాణయా ॥ బ్రహ్మానా౽౽యాస్యసి చేత్యుభీకృతపరీహాసస్య దాసస్య
తే దుఃఖాంతో న
భవేదితీజ్య స పునర్జానీహి మా మీనీహి మా ॥ 29 ॥
తాత్పర్యము: ఓ ఆచార్యా! తన పాదపద్మాలను ఆశ్రయించిన మనుష్యుల బుద్ధిలోని కల్మషాన్ని, మోక్షాన్ని చేతిలో ఉంచుకున్న నీ వాక్కులతో హరించే నీవు, ఒకవేళ త్వరగా రాకపోతే... ప్రాజ్ఞుల పరిహాసానికి గురయ్యే నీ
దాసుడనైన నా దుఃఖానికి అంతం ఉండదు. ఓ పూజ్యుడా! నన్ను నీవాడిగా గుర్తించు, నన్ను వీడకు (నశింపజేయకు).
వ్యాఖ్య: ఒక శిష్యుడు అత్యంత విహ్వలుడై (వ్యాకులతతో) తప్పక దర్శనమివ్వాలని కోరుతూ
అంటున్నాడు - ఓ ఆచార్యా! ఈ జీవించి ఉన్న దశలోనే మోక్షాన్ని (నిర్వాణాన్ని) దాసిగా
చేసుకున్న నీ వాక్కుల ద్వారా, నీ పాదపద్మాలను
సేవించే మర్త్యుల (మనుష్యుల) బుద్ధిలోని మాలిన్యాన్ని సమూలంగా అడ్డుకునే నీవు, శీఘ్రంగా రాకపోతే... బుద్ధిమంతులచే పరిహసించబడే నీ దాసుడనైన
నా దుఃఖానికి ముగింపు ఉండదు. ఓ స్తుతింపదగినవాడా! నన్ను నీవానిగా గుర్తించు, నన్ను మరణానికి గురిచేయకు (వీడకు). ఇది శార్దూలవిక్రీడిత
వృత్తము.
30వ శ్లోకము: ఇతి ఖేదముపేయుషి మిత్రజనే ॥ ప్రతిపన్నయతిక్షితిమృన్మహిమా ॥ శుచమర్థవతా శమయన్వచసా నిజగాద సరోరుహపాద ఇదమ్ ॥ 30 ॥
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా శిష్యగణమంతా (మిత్రజనం) దుఃఖిస్తుండగా, యతిరాజైన తన గురువుగారి మహిమను పూర్తిగా తెలిసిన పద్మపాదాచార్యులు, అర్థవంతమైన మాటలతో వారి శోకాన్ని పోగొడుతూ ఇలా పలికారు.
వ్యాఖ్య: ఇవ్విధముగా మిత్రజనం (శిష్యులు) ఖేదాన్ని పొందుతుండగా, తన గురువుగారి మహిమను ఎరిగిన పద్మపాదులు అర్థవంతమైన వచనముతో
వారి శోకాన్ని శమింపజేస్తూ ఈ క్రింది విధంగా పలికారు. ఇది తోటక వృత్తము.
31వ శ్లోకము: పర్యాప్తం నో క్లైబ్యముపేత్యాత్ర సఖాయః కృత్వోత్సాహం భూమిమశేషామపిధానాత్ ॥ అన్వేష్యామో భూవివరాణ్యప్యథ చ ద్యాం యద్వద్దేవం దేవమనుష్యాదిషు గూఢమ్ ॥ 31 ॥
తాత్పర్యము: మిత్రులారా! మన దీనత్వం ఇక చాలు. అందరం కలిసి ఉత్సాహంతో ఈ భూమండలమంతా
వెతుకుదాం. అవసరమైతే పాతాళ లోకాలను (భూవివరాలు), స్వర్గలోకాన్ని కూడా వెతుకుదాం. దేవతలు, మనుష్యులు మొదలైన వారిలో దాగి ఉన్న మహాదేవుని లాగా, అన్య శరీరంలో దాగి ఉన్న మన గురువుగారిని అన్వేషిద్దాం.
వ్యాఖ్య: పద్మపాదులు పలికినది చెబుతున్నారు - మన దీనత్వం (క్లైబ్యం) ఇక చాలు. కావున ఓ
మిత్రులారా! అందరం కలిసి ఉత్సాహం పూని,
భూమిని అంతటినీ ఆచ్ఛాదనల వరకు వెతుకుదాం. ఆ తర్వాత పాతాళ లోకాలను, ఆ పైన స్వర్గాన్ని కూడా - దేవతలు, మనుష్యులు, నాగులు మొదలైన
వారిలో గూఢముగా (దాగి) ఉన్న మహాదేవుని వలె ఉన్న మన గురువుగారిని వెతుకుదాం. 'వేదై రంధైస్తౌ యసగా మత్తమయూరమ్' - ఇది మత్తమయూర వృత్తము. [ క్లైబ్యం అనగా దీనత్వం. ఉపేత్య
అనగా పొంది. నః అనగా మనకు. పర్యాప్తం అనగా చాలు, ఇకపై దీనత్వం వహించకూడదు అని అర్థము. ]
32వ శ్లోకము: అనిర్విణ్ణచేతాః
సమాస్థాయ యత్నం సుదుష్ప్రాపమప్యర్థమాప్నోత్యవశ్యమ్ ॥ ముహుర్విఘ్నజాలైః
సురా హన్యమానాః సుధామప్యవాపురహానిర్విణ్ణచిత్తాః ॥ 32 ॥
తాత్పర్యము: నిరుత్సాహం
లేని మనస్సుతో ప్రయత్నం చేసేవాడు, పొందడానికి అత్యంత కష్టమైన దానిని కూడా తప్పక సాధిస్తాడు.
దేవతలు అనేక విఘ్నములచే మాటిమాటికీ ఆటంకపరచబడినప్పటికీ, నిరుత్సాహపడకుండా
ప్రయత్నించి అత్యంత దుర్లభమైన అమృతాన్ని పొందగలిగారు.
వ్యాఖ్య: ఇలా
చెప్పినప్పటికీ, పని దుస్సాధ్యమని భావించి ఉత్సాహం చూపని వారిని చూసి
(పద్మపాదులు) అంటున్నారు - నిర్వేదము (నిరుత్సాహము) లేని చిత్తము కలవాడు, ప్రయత్నాన్ని
చక్కగా ఆశ్రయించి, పొందడానికి వీలుకాని అర్థాన్ని (లక్ష్యాన్ని) కూడా తప్పక
పొందుతాడు. ఎలాగంటే, మాటిమాటికీ విఘ్న సమూహాలచే కొట్టబడినప్పటికీ (ఆటంకాలు
ఎదురైనప్పటికీ), దేవతలు నిరుత్సాహం లేని చిత్తము కలవారై మిక్కిలి దుర్లభమైన
అమృతాన్ని పొందారు. దేవతలు నిరుత్సాహపడలేదు కాబట్టే అమృతాన్ని పొందగలిగారు అని
భావము. ఇది 'భుజంగప్రయాత' వృత్తము (నాలుగు 'య' గణములు).
33వ శ్లోకము: యద్యప్యన్యగాత్రప్రతిచ్ఛన్నరూపో
దురన్వేషణః స్యాద్గురుర్నస్తథా౽పి ॥ స్వభానుదరస్థః
శశీవ ప్రకాశై-స్తదీయైర్గుణైరేవ వేత్తుం స శక్యః ॥ 33 ॥
తాత్పర్యము: మన గురువుగారు
అన్య శరీరంలో దాగి ఉన్నందున వెతకడం కష్టమైనప్పటికీ, రాహువు నోటిలో
(ఉదరంలో) ఉన్న చంద్రుడు తన ప్రకాశం ద్వారా ఎలా గుర్తించబడతాడో, అలాగే ఆయన తన
దివ్య గుణాల ద్వారా తప్పక గుర్తించబడతారు.
వ్యాఖ్య: ఒకవేళ అన్య
శరీరముచే కప్పబడిన రూపము కలవాడైనందున మనకు గురువుగారిని వెతకడం కష్టమైనప్పటికీ,
రాహువు ఉదరము (నోరు) నందు ఉన్న చంద్రుడు తన ప్రకాశముచే ఎలా గుర్తింపబడతాడో,
అలాగే ఆ గురువుగారు తన గుణముల ద్వారానే గుర్తింపబడగలరు. [ స్వభాను అని.
కిరణములు లేనివాడు కాబట్టి స్వభానువు అనగా రాహువు. సర్వథా తమోరూపమైనందున ప్రకాశం
లేని రాహువు యొక్క ఉదరము వంటి ముఖము నందు ఉన్నవాడు అని అర్థము. ]
34వ శ్లోకము: ఇక్షుచాపాగమాపేక్షయా
నిర్గతో వర్ష్మ తస్యొచితం కృష్ణవర్త్మద్యుతిః ॥ విభ్రమాణాం పదం
సుభ్రువాం భూపతేః ప్రాప్తుమర్హత్యకామాగ్రణీః సంయమీ ॥ 34 ॥
తాత్పర్యము: అగ్ని హోత్రము
వంటి తేజస్సు కలవారు, కోరికలు లేని వారిలో అగ్రగణ్యులు, యతీశ్వరులు
అయిన మన గురువుగారు, మన్మథ శాస్త్ర జ్ఞానము (ఇక్షుచాప ఆగమము) పొందాలనే
ఉద్దేశంతోనే తన శరీరాన్ని విడిచిపెట్టారు. కాబట్టి ఆయన సుందరీమణుల విలాసాలకు
నిలయమైన, కామశాస్త్ర ప్రయోగానికి ఉచితమైన ఒక రాజు శరీరాన్నే పొంది
ఉంటారు.
వ్యాఖ్య: అయినా ఆయన
ఎక్కడికి వెళ్లి ఉంటారు? ఎక్కడ వెతకాలి? అని అడిగితే చెబుతున్నారు - అగ్ని (కృష్ణవర్త్మ)
తేజస్సు వంటి తేజస్సు కలవారు, మన్మథుని (ఇక్షుధన్వుని) శాస్త్ర జ్ఞానమును పొందే అపేక్షతో
యతి శరీరం నుండి వెలుపలికి వెళ్లారు. కాబట్టి ఆయన సుందరీమణుల విలాసాలకు స్థానమైన,
కామశాస్త్రానికి ఉచితమైన రాజు శరీరాన్ని పొందడానికి యోగ్యులు. కేవలం
కామశాస్త్ర జ్ఞానము కోసమే వెళ్లారు తప్ప తత్సంబంధిత సుఖేచ్ఛతో కాదు అని
బోధించడానికి - 'కామవినిర్ముక్తులైన వారిలో అగ్రగణ్యులు' అని చెప్పారు.
ఇది నాలుగు 'ర' గణములతో కూడిన 'స్రగ్విణీ' వృత్తము.
35వ శ్లోకము: నిత్యతృప్తాగ్రయాయ్యాభితే
నిర్వృతాః ప్రాణినో రోగశోకాదినా నేక్షితాః ॥ దస్యుపీడోజ్ఝితాః
స్వస్వధర్మే రతాః కాలవర్షీ స్వరాణ్మేదినీ కామసూః ॥ 35 ॥
తాత్పర్యము: ఎల్లప్పుడూ
ఆత్మతృప్తితో ఉండేవారిలో అగ్రగణ్యులైన మన గురువుగారు ఆశ్రయించిన దేశంలో ప్రాణులు
ఆనందంగా ఉంటారు. అక్కడ వ్యాధులు, శోకము ఉండవు. దొంగల భయం ఉండదు. ప్రజలందరూ తమ తమ ధర్మాలను
ఆచరిస్తారు. సకాలంలో వర్షాలు కురుస్తాయి, భూమి కోరుకున్న ఫలాలను ఇస్తుంది.
వ్యాఖ్య: అయినప్పటికీ,
రాజులు అనేకం మంది ఉన్నప్పుడు మన గురువుగారు ఏ రాజు శరీరంలో ప్రవేశించారో ఎలా
తెలుస్తుంది? అని అడిగితే చెబుతున్నారు - నిత్యతృప్తులలో అగ్రగామి అయిన
మన గురువుగారు ఆశ్రయించిన దేశంలో ప్రాణులు ఆనందిస్తారు. ఎందుకంటే అక్కడ
రోగశోకాదులు కనిపించవు, దొంగల పీడ ఉండదు, అందరూ స్వధర్మ నిరతులై ఉంటారు. ఇంద్రుడు
(స్వరాట్) సకాలంలో వర్షం కురిపిస్తాడు, భూమి కోరిన కోర్కెలను ఈడేరుస్తుంది. [ కామసూః
అనగా వాంఛిత ఫలాలను ఇచ్చేది. ]
36వ శ్లోకము: తదిహా౽౽లస్యమపాస్య
విచేతుం నిరవధిసంసృతిజలధేః సేతుమ్ ॥ దేశికవరపదకమలం
యామో న వృథా౽నేహసమత్ర నయామః ॥ 36 ॥
తాత్పర్యము: కాబట్టి,
ఇప్పుడు మనం ఆలస్యాన్ని విడిచిపెట్టి, అపారమైన ఈ సంసార సముద్రాన్ని దాటడానికి వారధి
వంటి మన సద్గురువుల పాదపద్మాలను వెతకడానికి వెళ్దాం. ఇక్కడ వృథాగా కాలాన్ని
గడపవద్దు.
వ్యాఖ్య: అందువల్ల ఈ
సమయంలో ఆలస్యాన్ని విడిచి, అనాది అనంతమైన సంసార సముద్రానికి సేతువు (వారధి) వంటి
శ్రేష్ఠుడైన గురువుగారి చరణారవిందాలను వెతకడానికి వెళ్దాం. ఈ ప్రదేశంలో కాలాన్ని
వృథా చేయవద్దు. ఇది 'మాత్రాసమకం' అనే ఛందస్సు.
37వ శ్లోకము: ఇతి
జలరుహపదవచనం సర్వే మనసి నిధాయ నిరాకృతగర్వే ॥ కాంశ్చిత్తత్ర
నివేశ్య శరీరం రక్షితుమన్యే నిరగురుదారమ్ ॥ 37 ॥
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా
అహంకారం లేని శిష్యులందరూ పద్మపాదాచార్యుల మాటలను మనసులో ఉంచుకుని, గురువుగారి
శరీరాన్ని రక్షించడానికి కొందరిని అక్కడే ఉంచి, మిగిలిన వారు
గొప్ప ఉత్సాహంతో అన్వేషణకు బయలుదేరారు.
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా
పద్మపాదుని వచనములను అహంకారం లేని మనస్సుతో అందరూ స్వీకరించి, కొందరిని
గురువుగారి శరీరాన్ని రక్షించడానికి ఆ స్థానంలో ఉంచి, మిగిలిన వారు
బయలుదేరారు.
38వ శ్లోకము: తే చిన్వంతః
శైలాచ్ఛైలం విషయాద్విషయం భువమనువేలమ్ ॥ ప్రాధి
కృతవిబుధనివేశాన్ స్ఫీతానమరకనృపతేర్దేశాన్ ॥ 38 ॥
తాత్పర్యము: వారు పర్వతం
నుండి పర్వతానికి, దేశం నుండి దేశానికి నిరంతరం భూమండలమంతా వెతుకుతూ, దేవతల
నివాసాలను కూడా తలదన్నేలా ఉన్న అమరుక మహారాజు యొక్క సమృద్ధి కలిగిన దేశాలను
చేరుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: వారు కొండల
వెంట, దేశాల వెంట భూమిని ఎడతెరిపి లేకుండా వెతుకుతూ, దేవతల నివాసాల
కంటే శ్రేష్ఠమైనవి, సంపన్నమైనవి అయిన అమరుక మహారాజు దేశాలను చేరుకున్నారు.
39వ శ్లోకము: మృత్వా
పునరప్యుత్థితమేనం శ్రుత్వా వన్యదిలీపసమానమ్ ॥ త్యక్త్వా
విరహజదైన్యమమందం మత్వా౽౽చార్యం ధైర్యమవిందన్ ॥ 39 ॥
తాత్పర్యము: అమరుక మహారాజు
మరణించి మళ్ళీ బతికాడని, ఇప్పుడు ఆయన పృథువు మరియు దిలీప మహారాజుల వంటి ధర్మపాలన
చేస్తున్నాడని విన్న శిష్యులు, ఆయనను తమ ఆచార్యులుగా భావించి, అప్పటివరకు
తమను పీడిస్తున్న విరహ వేదనను, దీనత్వాన్ని వదిలి ధైర్యాన్ని పొందారు.
వ్యాఖ్య: మరణించి మళ్ళీ
బతికిన అమరుక నామము గల రాజు, పృథువు మరియు దిలీపునితో సమానుడని విన్నవారై, ఆయనే తమ
ఆచార్యులని నిశ్చయించుకుని, విరహం వల్ల కలిగిన తీవ్రమైన దైన్యాన్ని విడిచి ధైర్యాన్ని
పొందారు.
40వ శ్లోకము: తే చ జ్ఞాత్వా
గానవిలోల తరుణీసక్తం ధరణీపాలమ్ ॥ వివిశుః
స్వీకృతగాయకవేషా నగరం విదితసమస్తవిశేషాః ॥ 40 ॥
తాత్పర్యము: ఆ భూపాలుడు
గానలోలుడై, తరుణీమణులతో కలిసి ఉన్నాడని తెలుసుకున్న శిష్యులు, సమస్త
విశేషాలను గ్రహించినవారై, గాయకుల వేషం ధరించి ఆ నగరంలో ప్రవేశించారు.
వ్యాఖ్య: ఆ భూపాలుడు
తరుణుల యందు ఆసక్తుడై, గానము నందు నిమగ్నమై ఉన్నాడని తెలుసుకున్న వారు, గాయక వేషాలను
ధరించి నగరంలో ప్రవేశించారు. ఎందుకంటే వారు సమస్త విశేషాలను (రాజభవన మర్యాదలను,
అక్కడి పరిస్థితులను) తెలుసుకున్నారు.
41వ శ్లోకము: రాజ్ఞే
జ్ఞాపితవిద్యాతిశయాస్తే తత్సంగ్రహవిధృతాతిశయాః ॥ రమణీశతమధ్యగమవనీంద్రం
దదృశుస్తారావృతమివ చంద్రమ్ ॥ 41 ॥
తాత్పర్యము: రాజుకు తమ గాన
విద్యా ప్రావీణ్యాన్ని తెలియజేసి, ఆయన ఆదరణను పొందిన ఆ శిష్యులు, నక్షత్రాల మధ్య
ఉన్న చంద్రుని వలె, వందలాది సుందరీమణుల మధ్య ఉన్న ఆ రాజును (శంకరులను)
దర్శించారు.
వ్యాఖ్య: రాజుకు తమ గాన
విద్యా అతిశయాన్ని తెలియజేశారు. ఆ రాజును ఆకట్టుకోవడానికి (సంగ్రహణాయ) వారు
ప్రదర్శించిన గాన మాధుర్యం వల్ల వారు రాజును దర్శించే అవకాశం పొందారు.
నక్షత్రములతో కూడిన చంద్రుని వలె, సుందరీమణుల మధ్య ఉన్న భూమీంద్రుని వారు చూశారు.
42వ శ్లోకము: వరచామరకరతరుణీకంకణ-రంజితమనోహరపశ్చాద్భాగమ్
॥ గీతిగతిజ్ఞోద్గీతశ్రుతిసుఖ-తానసముల్లసదగ్రిమదేశమ్ ॥ 42
॥
తాత్పర్యము: శ్రేష్ఠమైన
చామరాలను చేతబూనిన యువతుల కంకణ నాదాలతో మనోహరంగా ఉన్న వెనుక భాగము కలవాడు, సంగీత శాస్త్ర
కోవిదులు పాడే కర్ణపేయమైన తానములతో ప్రకాశిస్తున్న ముందు భాగము కలవాడు అయిన ఆ
రాజును చూశారు.
వ్యాఖ్య: భూమీంద్రుని
విశేషాలను చెబుతున్నారు - శ్రేష్ఠమైన చామరములను ధరించిన హస్తములు గల తరుణుల యొక్క
కంకణ ధ్వనులతో (రత్న వలయాల చప్పుడుతో) వెనుక భాగము మనోహరంగా ఉన్నవాడు. అలాగే,
సంగీత గతి తెలిసిన వారు (సంగీత శాస్త్రజ్ఞులు) పాడే వినసొంపైన తానములతో
(నిషాదాది సప్త స్వరములతో కూడిన మంద్ర గంభీర స్వరములతో) ముందు భాగము
ప్రకాశిస్తున్న వాడు.
గమనిక: ఇక్కడ మూలంలో 'కంకణరంజిత'
అని ఉన్నప్పటికీ, వ్యాఖ్యలో 'కంకణరవణ' (కంకణాల ధ్వని) అనే పాఠాంతరం సూచించబడింది. ఛందస్సును బట్టి 'రవణ' అనే పదమే
సరైనదిగా కనిపిస్తోంది.
43వ శ్లోకము: ధృతచామీకరదణ్డ
సితాతపవారణరజ్జితరత్నకిరీటమ్ । శ్రితవిగ్రహమివ
రతిపతిమాశ్రితభ్రువమివ సాన్తఃపురమమరేశమ్ ॥ 43 ॥
తాత్పర్యము: బంగారు దండము
కలిగిన శ్వేతచ్ఛత్రము (తెల్లని గొడుగు) క్రింద ప్రకాశిస్తున్న రత్నకిరీటము కలవాడు,
శరీరాన్ని దాల్చిన మన్మథుని వలె ఉన్నవాడు, అంతఃపుర
స్త్రీలతో కూడి ఉన్న ఇంద్రుని వలె ఉన్నవాడు అయిన ఆ రాజును వారు చూశారు.
వ్యాఖ్య: మరియు
ధరించబడిన బంగారు (చామీకర) దండము కలిగిన తెల్లని ఛత్రము చేత ప్రకాశింపజేయబడిన రత్న
కిరీటము కలవాడు, శరీరమును స్వీకరించిన రతిపతి (మన్మథుడు) వలె ఉన్నవాడు. లేదా
అంతఃపురముతో కూడిన దేవేంద్రుని (పురందరుని) వలె ఉన్నవాడు అని అర్థము.
44వ శ్లోకము: రుచిరవేషాః
సమాసాద్య తాం సంసదం నయనసంజ్ఞావితీర్ణాసనా భూభుజా । సమతిసృష్టాస్తతః
సుస్వరం మూర్ఛనాపదవిదస్తే జగుర్మోహయంతః సభామ్ ॥ 44 ॥
తాత్పర్యము: మనోహరమైన
వేషధారణతో ఉన్న ఆ శిష్యులు సభకు చేరుకోగా, రాజు తన కనుసైగతో వారికి ఆసనాలను ఇచ్చెను. రాజు
అనుమతి పొందిన తర్వాత, మూర్ఛనలను (సంగీత ప్రక్రియలను) తెలిసిన వారు, సభనంతటినీ
ముగ్ధులను చేస్తూ సుస్వరంతో గానం చేశారు.
వ్యాఖ్య: అటువంటి రాజును
చూసి వారు ఏమి చేశారో చెబుతున్నారు - చక్కని వేషములతో ఉన్న వారు ఆ సభను (సంసదం)
చేరుకోగా, రాజు తన కన్నుల సంజ్ఞతో వారికి ఆసనములను ఇచ్చెను. రాజుచే
చక్కగా ఆజ్ఞాపింపబడిన వారై, మూర్ఛనా పదములను తెలిసిన ఆ శిష్యులు సభను మోహింపజేస్తూ
సుస్వరంతో గానం చేశారు. మూర్ఛన యొక్క లక్షణము:
"క్రమాత్స్వరాణాం సప్తానామారోహశ్చావరోహణమ్ । సా
మూర్ఛేత్యుచ్యతే గ్రామస్థా ఏతాః సప్త సప్త చ" అనగా ఏడు
స్వరాల యొక్క క్రమబద్ధమైన ఆరోహణ మరియు అవరోహణమును 'మూర్ఛన'
అంటారు. ప్రతి గ్రామంలో ఇవి ఏడేసి చొప్పున ఉంటాయి.
అక్కడ స్వరములు:
"శ్రుతిభ్యః స్యుః స్వరాః షడ్జఋషభగాంధారమధ్యమాః । పంచమో
ధైవతశ్చాథ నిషాద ఇతి సప్త తే" అని చెప్పబడిన
షడ్జ, రిషభ, గాంధార, మధ్యమ, పంచమ, ధైవత, నిషాదములు అనే ఏడు స్వరములు.
సాధారణంగా స్వర స్వరూపం ఏమిటంటే:
"శ్రుత్యనంతరభావీ యః స్నిగ్ధో ౽నురణనాత్మకః । స్వతో రంజయతి
శ్రోతృశ్చిత్తం స స్వర ఉచ్యతే" అనగా శ్రుతి
వెనువెంటనే పుట్టేది, స్నిగ్ధమైనది, అనురణనము (echo) కలిగినది మరియు
వినేవారి చిత్తమును అలరించేది ఏదో దానిని 'స్వరము' అంటారు.
శ్రుతి అనగా స్వరానికి మూలమైన అవయవ విశేషము. దాని గురించి
ఇలా చెప్పబడింది:
"ప్రథమశ్రవణాచ్ఛబ్దః శ్రూయతే హ్రస్వమాత్రకః । సా శ్రుతిః
సంపరిజ్ఞేయా స్వరావయవలక్షణా" అనగా మొట్టమొదట
వినిపించే హ్రస్వమైన శబ్దము ఏదో, అది స్వరావయవ లక్షణము కలిగిన 'శ్రుతి'
అని తెలియాలి.
45వ శ్లోకము: భృఙ్గ తత్ర
సఙ్గతిమపాస్య గిరిశృఙ్గే తుఙ్గవిటపిని సఙ్గమజుషి త్వదఙ్గే । స్వాఙ్గరచితాః
సకలుషాన్తరఙ్గాః సఙ్గమకృతే భఙ్గముపయాన్తి భృఙ్గాః ॥ 45 ॥
తాత్పర్యము: ఓ భ్రమరమా!
(గురువుగారూ!) అక్కడ (రాజభోగాల యందు) సంగతిని విడిచిపెట్టు. పర్వత శిఖరంపై ఉన్న ఒక
ఎత్తైన వృక్షముపై (యతి శరీరం) నీ దేహము నిలిచి ఉంది. నీ దేహ రక్షణ కోసం
నియమింపబడిన నీ శిష్యులైన భ్రమరములు, నీ కలయిక కోసం దుఃఖపూరితమైన మనస్సుతో
నిరీక్షిస్తూ భంగపడుతున్నారు (విలపిస్తున్నారు).
వ్యాఖ్య: గాన వ్యాజముతో
(పాట నెపంతో) తమ గురువును మేల్కొలిపేందుకు వారు చేసిన గానాన్ని ఉదాహరిస్తున్నారు-
ఓ భ్రమరమా! (శ్రుతి సూత్రములు మొదలైన లక్షణములు కలిగిన పుష్ప మకరందమును ఆస్వాదించే
స్వభావం కలవాడా!), అక్కడ ఉన్న ఆసక్తిని/కలయికను విడిచిపెట్టు. ఎత్తైన
వృక్షములు కలిగిన పర్వత శిఖరమున (గిరిశృంగమున) నీ దేహము ఉన్నది. నీ శరీరాన్ని
రక్షించడానికి నియమింపబడిన వారు, దుఃఖంతో కూడిన అంతఃకరణము కలిగిన వారు అయిన నీ శిష్యులనే
భ్రమరములు, నీ దర్శనం కోసం/నీతో కలయిక కోసం భంగపడుతున్నారు (వేచి
చూస్తున్నారు). ఇది 'ఇందువదన' అనే వృత్తము ('మ-జ-స-న' గణములు మరియు
రెండు గురువులు).
[ అప్పుడు పద్మపాదాదులు, రాజుగా ఉన్న
శ్రీశంకర భగవత్పాదుల స్థితిని గమనించి, పరోక్షంగా వారికి తమ రాకను తెలియజేయడానికి 'ఇందువదన'
వృత్తంతో ప్రారంభించారు. ఒక నెల తర్వాత తిరిగి వస్తానన్న ప్రతిజ్ఞ భంగమైందని
ద్యోతకం చేస్తూ, రాజు శరీరంలో ఉన్న గురువును మేల్కొలిపేందుకు ఈ గానమును
(గాథను) పాడారు. ]
46వ శ్లోకము: పఞ్చశరసమయసఞ్చయకృతే
ప్రాఞ్చం ముఞ్చన్నివేహ సఞ్చరసి ప్రపఞ్చమ్ ॥ పఞ్చజనముఖ
పఞ్చముఖమప్యనఞ్చంస్త్వమ్ చ గతిరితి కిఞ్చ కిల ప్రఞ్చితో౽సౌ ॥ 46 ॥
తాత్పర్యము: ఓ పంచజన
శ్రేష్ఠుడా! మన్మథుని (పంచశరుని) శాస్త్ర రహస్యాలను (సమయములను) తెలుసుకోవడం కోసం
నీ పూర్వపు (యతి) శరీరాన్ని విడిచినట్లుగా ఇక్కడ ఈ భోగ ప్రపంచంలో సంచరిస్తున్నావు.
నీవే మాకు గతివి. శివుని వంటి (పంచముఖం) నీవు, నీ తత్త్వాన్ని
నీవే పూజించుకోకుండా (మరచిపోయి), ఇక్కడ ఎందుకు వంచించబడుతున్నావు? మా వంటి శరణాగత
శిష్య సమూహాన్ని ఎందుకు ఉపేక్షిస్తున్నావు?
వ్యాఖ్య: పంచశరుడైన
మన్మథుని యొక్క కళలు, సిద్ధాంతాల జ్ఞానము సంపాదించడం కోసం ప్రాచీనమైన (శివగురువుల
కుమారుడిగా పొందిన యతి) శరీరాన్ని విడిచిపెట్టినట్లుగా, ఇక్కడ ఈ రాజ
దేహంలో సంచరిస్తున్నావు.
- పంచజన ముఖ: మనుష్యులలో శ్రేష్ఠుడా! లేదా శ్రుతిప్రోక్తమైన
పంచవింశతి (25) తత్త్వాలకు మూలమైన శుద్ధాత్ముడా!
- పంచముఖమప్యనంచన్: సాక్షాత్తు శివస్వరూపుడవైన నీవు, నీ స్వరూపాన్ని నీవు గుర్తించకుండా ఉండటం ఆక్షేపణీయం. నీవే మాకు గతివి అని నమ్మి శరణు వేడిన ఈ శిష్య
సంఘాన్ని ఎందుకు వంచన చేస్తున్నావు? (అనగా ఎందుకు
మరిచిపోతున్నావు?). ఇది గాథా ఛందస్సు.
47వ శ్లోకము: పర్వశశిముఖ
సర్వమపహాయ పూర్వం కుర్వదిహ గర్వమనుసృత్య హృదపూర్వమ్ ॥ న స్మరసి
వస్త్వస్మదీయమితి కస్మాత్సంస్మర తదస్మర పరమస్మదుక్తత్తథా ॥ 47 ॥
తాత్పర్యము: ఓ శరత్కాల
పూర్ణిమ చంద్రుని వంటి ముఖము కలవాడా! గతంలో నీవు అలవర్చుకున్న శాంతి, దాంతి మొదలైన
ఉత్తమ గుణాలను వదిలివేసి, ఈ కొత్త శరీరపు తాదాత్మ్య గర్వంతో ఉన్న మనస్సును అనుసరిస్తూ
మా వంటి నీ వారిని ఎందుకు స్మరించడం లేదు? ఓ కామవికారం లేనివాడా (అస్మర)! మా మాటలను
ఆలకించి నీ పరమ స్వరూపాన్ని ఒక్కసారి గుర్తుకు తెచ్చుకో.
వ్యాఖ్య: హే శరత్
పూర్ణిమ చంద్రముఖ! గతంలో నీకున్న యమ-నియమాదులను విడిచి, ఇక్కడ ఈ రాజ
దేహమే 'నేను' అనే అభిమానంతో (గర్వంతో) కూడిన అపూర్వమైన (కొత్తదైన)
అంతఃకరణమును అనుసరిస్తూ, మమ్మల్ని ఎందుకు మరిచిపోయావు? కావున, మా ప్రార్థనను
మన్నించి నీ పరమ స్వరూపాన్ని (బ్రహ్మత్వాన్ని) స్మరించుకో. [ గర్వం అనగా ఇక్కడ
దేహేంద్రియాల యందు తాదాత్మ్య అభిమానం ].
విశేషం: శిష్యులు ఇక్కడ "అస్మర" (మన్మథుడు లేనివాడు/కామరహితుడు) అని సంబోధించడం
ద్వారా, ఆయన కేవలం లోక మర్యాద కోసం, శాస్త్ర
పరిపూర్ణత కోసం మాత్రమే ఈ శరీరంలో ఉన్నారని, ఆయన నిజానికి
పరమ వైరాగ్యశాలి అని గుర్తు చేస్తున్నారు.
48వ శ్లోకము: నేతినేత్యాదినిగమవచనేన
నిపుణం నిషిధ్య మూర్తామూర్తరాశిమ్ ॥ యదశక్యనిహ్నవం
స్వాత్మరూపతయా జానంతి కోవిదాస్తత్త్వమసి తత్త్వమ్ ॥ 48 ॥
తాత్పర్యము: "ఇది కాదు,
ఇది కాదు" (నేతి, నేతి) అనే ఉపనిషత్ వాక్యాల ద్వారా పండితులు దృశ్యమానమైన ఈ
స్థూల, సూక్ష్మ ప్రపంచాన్నంతటినీ (మూర్త అమూర్త రాశిని) నిషేధించి, దేనినైతే
కాదనడం సాధ్యం కాదో (అశక్య నిహ్నవం), దేనినైతే తమ ఆత్మ స్వరూపంగా తెలుసుకుంటున్నారో -
ఆ పరమ సత్యానివి నీవే!
వ్యాఖ్య: "అథాత ఆదేశో నేతి నేతి" (బృహదారణ్యకం) మరియు
"అస్థూలమనణు..." (కఠోపనిషత్తు) వంటి శ్రుతి వాక్యాల ద్వారా గురువుగారిని
స్మరింపజేస్తున్నారు.
- నిషేధం: శబ్దం, స్పర్శ, రూపం లేని ఆ నిత్య
వస్తువును చేరుకోవడానికి, ఈ అశాశ్వత దేహేంద్రియాలను నిషేధించాలి.
- సత్యం: అన్నీ నిషేధించబడవచ్చు కానీ, నిషేధించే
'నేను' (సాక్షి) మిగిలే ఉంటాడు. ఆ సాక్షి స్వరూపమైన బ్రహ్మము
నీవే. "అహం బ్రహ్మాస్మి" అని విద్వాంసులు దేనిని తెలుసుకుంటారో,
ఆ పరమార్థ వస్తువు నీవే.
49వ శ్లోకము: ఖాద్యముత్పాద్య
విశ్వమనుప్రవిశ్య గూఢమన్నమయాదికోశతుషజాలే ॥ కవయో వివిచ్య
యుక్త్యవఘాతతో యత్తండులవదాదదతి తత్త్వమసి తత్త్వమ్ ॥ 49 ॥
తాత్పర్యము: ఆకాశాది
పంచభూతాలను సృష్టించి, ఆ విశ్వంలోనే తాను ప్రవేశించి, అన్నమయాది
పంచకోశాలనే పొట్టు (తుషము) లో దాగి ఉన్న పరమాత్మను - విజ్ఞులు యుక్తి అనే రోకలి
పోటుతో వేరు చేసి, బియ్యం గింజను పొట్టు నుండి విడదీసినట్లుగా దేనిని
గ్రహిస్తారో - ఆ పరమ తత్త్వానివి నీవే!
వ్యాఖ్య: పంచకోశ వివేకం
ద్వారా ఆత్మను ఎలా గుర్తించాలో ఇక్కడ వివరిస్తున్నారు:
- సృష్టి & ప్రవేశం:
"తస్మాద్వా ఏతస్మాదాత్మన ఆకాశః సంభూతః..." అన్న
శ్రుతి ప్రకారం ఆత్మ నుండి ఆకాశం, వాయువు, అగ్ని, జలము, పృథివి పుట్టాయి. ఆ పరమాత్మయే ఈ సృష్టిని చేసి,
తిరిగి దానిలోనే ప్రవేశించాడు.
- పంచకోశాలు: అన్నమయ, ప్రాణమయ, మనోమయ, విజ్ఞానమయ, ఆనందమయ కోశాలు అనే
పొట్టులో ఆత్మ దాగి ఉంది.
- యుక్తి: బియ్యం గింజను పొందడానికి పొట్టును ఎలా దంచుతామో,
అలాగే 'ఈ దేహం నేను కాదు, ఇది ఘటం
వలె దృశ్యపదార్థం కాబట్టి' అనే యుక్తితో కోశాలను పక్కన పెట్టి ఆత్మను గ్రహించాలి.
"సో౽కామయత । బహు స్యాం ప్రజాయేయేతి" (నేను అనేకం కావాలి
అనుకున్నాడు) అన్న శ్రుతి వాక్యాన్ని గుర్తు చేస్తూ, ఆ
పరబ్రహ్మము నీవే అని శిష్యులు బోధిస్తున్నారు.
50వ శ్లోకము: విషమవిషయేషు
సంచారిణో౽క్షా-శ్వాందోషదర్శనకశాభిఘాతతః ॥ స్వైరం
సంనివర్త్య స్వాంతరశ్మిభిర్ధారా బధ్నంతి యత్ర తత్త్వమసి తత్త్వమ్ ॥ 50 ॥
తాత్పర్యము: విషమమైన
(ప్రమాదకరమైన) ఇంద్రియ విషయాల వైపు ఇష్టానుసారంగా పరుగెత్తే ఇంద్రియాలనే గుర్రాలను,
వివేకవంతులు 'దోష దర్శనము' (విషయ సుఖాలలోని అనిత్యత్వాన్ని గుర్తించడం) అనే
కొరడా దెబ్బతో అదుపు చేస్తారు. మనోవృత్తి అనే పగ్గాలతో ఆ గుర్రాలను మళ్లించి,
ఏ పరమాత్మ తత్త్వము నందు స్థిరంగా కట్టివేస్తారో (లగ్నం చేస్తారో) - ఆ
తత్త్వానివి నీవే!
వ్యాఖ్య: సర్వేంద్రియాలకు
ఆధారమైన పరమాత్మవు నీవే అని ఇక్కడ స్మరింపజేస్తున్నారు.
- ఉదాహరణ: ఒక సారథి దారి తప్పి పరుగెత్తే గుర్రాలను కొరడాతో
కొట్టి, పగ్గాలతో లాగి, ఒకచోట ఎలా
కట్టివేస్తాడో, అలాగే ధీమంతులు (వివేకవంతులు) విషయ వాంఛల వైపు వెళ్లే
ఇంద్రియాలను అదుపు చేస్తారు.
- కశాభిఘాతము (కొరడా దెబ్బ): విషయ సుఖాలు దుఃఖభాజనాలని, అనిత్యాలని
గుర్తించడమే ఇక్కడ కొరడా దెబ్బ.
- రశ్మి (పగ్గాలు): ఏకాగ్రతతో కూడిన మనోవృత్తియే పగ్గాలు.
- ధారా (స్థిరత్వం): ఏ పరమాత్మ యందు ఇంద్రియాలను లగ్నం చేస్తారో, ఆ బ్రహ్మము నీవే.
దీనిని కఠోపనిషత్తులోని ప్రసిద్ధ 'రథ రూపకము'
ద్వారా వివరించారు:
"ఆత్మానం రథినం విద్ధి శరీరం రథమేవ తు । బుద్ధిం తు సారథిం
విద్ధి మనః ప్రగ్రహమేవ చ ॥" (ఆత్మ రథికుడు, శరీరం రథం, బుద్ధి సారథి,
మనస్సు పగ్గాలు, ఇంద్రియాలే గుర్రాలు). ఎవరి బుద్ధి
అయితే విజ్ఞానవంతుడై, మనస్సును అదుపులో ఉంచుకుంటుందో, వారి
ఇంద్రియాలు మంచి గుర్రాల వలె సారథికి వశమై ఉంటాయి. అటువంటి పరమ పదానివి నీవే!
వ్యాఖ్యాన విశేషం: ఇక్కడ 'ధీరాః'
(ధీరవరులు) అంటే కేవలం ధైర్యవంతులు అని కాదు, 'ధియం ఈరయంతి'
- అనగా తమ బుద్ధిని సదసత్ వివేచన (నిత్య అనిత్య వస్తు వివేకం) వైపు మళ్ళించే
వివేకవంతులు అని అర్థం. శిష్యులు ఇక్కడ పరోక్షంగా "ఓ ఆచార్యా! నీవు ధీరవరులలో
అగ్రగణ్యుడవు, ఈ ఇంద్రియ విషయాలు నీకు జయించలేనివి కావు, నీ నిజ
స్వరూపాన్ని స్మరించుకో" అని ప్రార్థిస్తున్నారు.
51వ శ్లోకము: వ్యావృత్తజాగ్రదాదిష్వనుస్యూతం
తేభ్యో౽న్యదివ పుష్పేభ్య ఇవ సూత్రమ్ ॥ ఇతి
యదుపాధికత్రయపృథక్త్వేన విదంతి సూరయస్తత్త్వమసి తత్త్వమ్ ॥ 51 ॥
తాత్పర్యము: జాగ్రత్,
స్వప్న, సుషుప్తి అనే మూడు అవస్థలు మారుతూ ఉన్నప్పటికీ (వ్యావృత్త),
వాటన్నింటిలోనూ మారుపు లేకుండా అనుస్యూతంగా (దారం వలె) ఉండేది ఏది? పూలదండలో పూలు
వేరైనా దారం ఎలా ఒకటే ఉంటుందో, అలాగే ఈ మూడు అవస్థల కంటే భిన్నమైన సాక్షిగా దేనినైతే
విద్వాంసులు (సూరయః) గుర్తిస్తారో - ఆ పరమ తత్త్వానివి నీవే!
వ్యాఖ్య: ఆత్మ జాగ్రదాది
ఉపాధుల కంటే అన్యమైనదని ఇక్కడ స్మరింపజేస్తున్నారు.
- ఉదాహరణ: పూలదండలో రక రకాల పూలు ఉండవచ్చు, కానీ వాటన్నింటినీ కలిపి ఉంచే సూత్రం (దారం) ఒక్కటే.
అలాగే మేల్కొని ఉన్నప్పుడు, కలలు కంటున్నప్పుడు, గాఢ
నిద్రలో ఉన్నప్పుడు మనిషి స్థితి మారుతుంది కానీ, ఈ మూడు
స్థితిలను గమనించే 'నేను' (ఆత్మ) మారదు.
- అవస్థాత్రయ వివేకం: ఈ మూడు ఉపాధుల కంటే వేరుగా ఉన్న ఆ సాక్షి స్వరూపాన్నే
విద్వాంసులు తెలుసుకుంటారు. జనక-యాజ్ఞవల్క్య సంవాదం వంటి శ్రుతులు దీనినే
స్పష్టంగా ప్రతిపాదిస్తున్నాయి.
52వ శ్లోకము: పురుష
ఏవేదమిద్యాదివేదేషు సర్వకారణతయా యస్య ॥ సార్వాత్మ్యం
హాటకస్యేవ ముకుటాదితాదాత్మ్యం సరసమామ్నాయతే తత్త్వమసి తత్త్వమ్ ॥ 52 ॥
తాత్పర్యము: "పురుష ఏవేదం
సర్వమ్" (ఈ జగమంతా ఆ పురుషుడే) అని వేదములు దేనిని కొనియాడుతున్నాయో; బంగారము ఒక్కటే
అయినా అది కిరీటము, కంకణము వంటి వివిధ రూపాల్లో ఎలా కనిపిస్తుందో, అలాగే సమస్త
జగత్తుకు కారణమై, సర్వమూ తన స్వరూపమే అని ఏ తత్త్వం గురించి వేదాలు
ఉపదేశిస్తున్నాయో - ఆ తత్త్వానివి నీవే!
వ్యాఖ్య: వేదములలోని
"సర్వం ఖల్విదం బ్రహ్మ" (అంతా బ్రహ్మమే), "సదేవ
సౌమ్యేదమగ్ర ఆసీత్" (సృష్టికి పూర్వం సత్తు మాత్రమే ఉంది) వంటి వాక్యాలను
ఇక్కడ ఉదాహరిస్తున్నారు.
- కారణ-కార్య సంబంధం: బంగారం కారణమైతే, కిరీటం
దాని కార్యము (రూపం). రూపం మారినా వస్తువు బంగారమే. అలాగే జగత్తులోని
వైవిధ్యం అంతా నామరూపాలు మాత్రమే, వాస్తవానికి ఉన్నది
బ్రహ్మము ఒక్కటే.
- షడ్విధ లింగాలు: ఉపక్రమం, ఉపసంహారం మొదలైన ఆరు
విధాల తాత్పర్య లింగాల ద్వారా వేదాలు ఏ అద్వైత తత్త్వాన్ని బోధిస్తున్నాయో,
ఆ పరమాత్మవు నీవే.
53వ శ్లోకము: యశ్చాహమత్ర
వర్మణి భామి సో౽సౌ యో౽సౌ విభాతీ రవిమండలే సో౽హమితి ॥ వేదవాదినో
వ్యతిహారతో యదధ్యాపయంతి యత్నతస్తత్త్వమసి తత్త్వమ్ ॥ 53 ॥
తాత్పర్యము: "ఈ శరీరంలో
ప్రకాశిస్తున్న 'నేను' ఎవరో, ఆ సూర్యమండలంలో ప్రకాశిస్తున్న తేజస్సు (పరమాత్మ) ఆయనే;
ఆ సూర్యమండలంలో ఉన్నది ఎవరో, ఈ శరీరంలో ఉన్న 'నేను' ఆయనే" అని వేదవేత్తలు వ్యతిహారము (పరస్పర
గుర్తింపు) ద్వారా దేనిని బోధిస్తున్నారో - ఆ తత్త్వానివి నీవే!
వ్యాఖ్య: జీవాత్మ మరియు
పరమాత్మల ఏకత్వాన్ని ఇక్కడ స్మరింపజేస్తున్నారు.
- వ్యతిహారము: "నేనే ఆయన,
ఆయనే నేను" అనే భావన. సూర్యమండలంలో ఉన్న పురుషుడు,
మన కంటిలో (దక్షిణ నేత్రం) ఉన్న పురుషుడు ఒక్కరే అని
శ్రుతి చెబుతోంది.
- ప్రయత్నం: వేదవాదులు ఎంతో ప్రయత్నపూర్వకంగా శిష్యులకు ఈ
ఐక్యాన్నే బోధిస్తారు. ఆ సత్య స్వరూపమైన బ్రహ్మము నీవే.
54వ శ్లోకము: వేదానువచనసద్దానముఖధర్మైః శ్రద్ధయా౽నుష్ఠితైర్విద్యయా
యుక్తైః ॥ వివిదిషంత్యత్యంతవిమలస్వాంతా బ్రాహ్మణా యద్బ్రహ్మ తత్త్వమసి
తత్త్వమ్ ॥ 54 ॥
తాత్పర్యము: వేదాధ్యయనము, దానము, యజ్ఞము, తపస్సు వంటి ధర్మాలను శ్రద్ధతో ఆచరించి, ఉపాసనతో
(విద్యతో) కూడి, అత్యంత నిర్మలమైన చిత్తము కలిగిన బ్రాహ్మణులు ఏ
పరబ్రహ్మమును తెలుసుకోవాలని ఆశిస్తారో - ఆ తత్త్వానివి నీవే!
వ్యాఖ్య:
"తమేతం వేదానువచనేన బ్రాహ్మణా వివిదిషంతి..." అనే శ్రుతి వాక్యాన్ని ఇక్కడ
స్మరింపజేస్తున్నారు.
- చిత్తశుద్ధి: నిష్కామంగా చేసే యజ్ఞ దానాదుల వల్ల చిత్తం మాలిన్య
రహితమై, బ్రహ్మజ్ఞానంపై తీవ్రమైన ఇచ్ఛ (వివిదిష) కలుగుతుంది.
- ఉదాహరణ: ఒక వ్యక్తి ప్రయాణానికి గుర్రాన్ని ఎలా సాధనంగా
ఉపయోగిస్తాడో, అలాగే జ్ఞాన సముపార్జనకు ఈ కర్మలు సాధనాలు. అటువంటి
జ్ఞానగమ్యమైన బ్రహ్మము నీవే.
55వ శ్లోకము: శమదమోపరమాదిసాధనైర్ధీరాః స్వాత్మనా౽౽త్మని యదన్విష్య
కృతకృత్యాః ॥ అధిగతామితసచ్చిదానందరూపా న పునరిహ ఖిద్యంతే తత్త్వమసి
తత్త్వమ్ ॥ 55 ॥
తాత్పర్యము: శమము, దమము, ఉపరతి, తితిక్ష, సమాధి, శ్రద్ధ అనే సాధన సంపత్తి కలిగిన ధీమంతులు, తమ బుద్ధి నందు
దేనిని అన్వేషించి సాక్షాత్కరించుకుని కృతకృత్యులవుతారో; దేనిని పొందిన
వారు అమితమైన సచ్చిదానంద స్వరూపులై మళ్లీ ఈ సంసారంలో దుఃఖాన్ని పొందరో - ఆ
తత్త్వానివి నీవే!
వ్యాఖ్య:
"శాంతో దాంత ఉపరతస్తితిక్షుః సమాహితో భూత్వా..." అన్న శ్రుతి ప్రకారం,
ఇంద్రియ నిగ్రహం కలిగిన వారే ఆత్మను చూడగలరు.
- సాక్షాత్కారం: సత్యం, జ్ఞానం, అనంతం మరియు ఆనంద
స్వరూపమైన బ్రహ్మమును పొందిన వారికి పునర్జన్మ ఉండదు.
- గమనిక: ఇక్కడ ప్రతి శ్లోకం ఒక శిష్యుని యొక్క విన్నపంగా
భావించవచ్చు. అందరూ కలిసి ఏకకంఠంతో తమ గురువుకు ఆయన పరమాత్మ స్వరూపాన్ని
గుర్తు చేశారు.
56వ శ్లోకము: అదిగీతమేవం నరపతిరాకర్ణ్య వర్ణితాత్మార్థమ్ ॥ విససర్జ పూరితాశానేతాన్నిజ్ఞాతకర్తవ్యః ॥ 56 ॥
తాత్పర్యము: నిందారహితమైనది, ఆత్మ తత్త్వాన్ని వర్ణించేది అయిన ఈ గానాన్ని
విన్న ఆ రాజు (శంకరులు), తన కర్తవ్యాన్ని గుర్తు తెచ్చుకుని, ఆ శిష్యుల
కోరికలను (ఆశలను) నెరవేర్చి వారిని పంపించివేసెను.
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా శిష్యులు పాడిన అద్భుతమైన ఆత్మబోధను విన్న తర్వాత,
అమరుక మహారాజు శరీరంలో ఉన్న శంకరులు తన నిజ స్థితిని మరియు తాను చేయవలసిన
పనిని (కర్తవ్యాన్ని) పూర్తిగా గుర్తించారు. శిష్యులకు కావాల్సిన బహుమతులను ఇచ్చి,
వారిని తృప్తి పరిచి పంపించివేశారు.
57వ శ్లోకము: ఉద్బోధితః సదసి తైరవలమ్బ్య మూర్ఛాం నిర్గత్య రాజతనుతో
నిజమావివేశ ॥ గాత్రం పురోదితనయేన స దేశికేన్ద్రః సంజ్ఞామవాప్య చ పురేవ
సముత్థితో౽భూత్ ॥ 57 ॥
తాత్పర్యము: సభలో శిష్యులు పాడిన ఆత్మబోధ గీతాల ద్వారా మేల్కొల్పబడిన ఆ
ఆచార్య శ్రేష్ఠుడు (శంకరులు), ఒక క్షణం మూర్ఛనొందినట్లుగా ఉండి, యోగ శక్తితో
అమరుక మహారాజు శరీరం నుండి బయటకు వచ్చారు. గతంలో తాను ఏ మార్గము ద్వారా అయితే
ప్రవేశించారో, అదే రీతిలో తిరిగి తన స్వశరీరంలోకి ప్రవేశించి, స్పృహ పొంది
పూర్వం వలె లేచి నిలబడ్డారు.
వ్యాఖ్య: పద్మపాదాదులచే మేల్కొల్పబడిన వారై, సభలోనే మూర్ఛను
ఆశ్రయించినట్లుగా ఉండి, పూర్వోక్త మార్గమున (పరకాయ ప్రవేశ విద్య ద్వారా) రాజ
శరీరాన్ని విడిచి తన నిజ శరీరాన్ని ఆవహించారు. ఆ దేశికేంద్రుడు చేతనను (స్పృహను)
పొంది మళ్ళీ యతి రూపంలో లేచారు. ఇది వసంతతిలక వృత్తము.
58వ శ్లోకము: తదను కుహరమేత్య పూర్వదృష్టం నరపతిభృత్యవిసృష్టపావకేన ॥ నిజవపురవలోక్య దహ్యమానం ఝటితి స యోగధురంధరో వివేశ ॥ 58
॥
తాత్పర్యము: అనంతరం, అంతకుముందు తన శరీరాన్ని భద్రపరిచిన ఆ పర్వత గుహ వద్దకు
(సూక్ష్మ రూపంలో) చేరుకున్నారు. అప్పటికే రాజభటులు అగ్నిని అంటించగా దహించబడుతున్న
తన శరీరాన్ని చూసి, యోగ ధురంధరులైన శంకరులు ఏమాత్రం ఆలస్యం చేయకుండా వెంటనే ఆ
దేహంలోకి ప్రవేశించారు.
వ్యాఖ్య: రాజ భటులు పెట్టిన అగ్నితో దహించబడుతున్న శరీరాన్ని ఎలా
ప్రవేశించారు? అనే శంకకు సమాధానం - రాజతనువు నుండి నిష్క్రమించిన తర్వాత,
తన శరీరం ఉన్న గుహను చేరుకుని, రాజభటులు వేసిన నిప్పుతో కాలుతున్న తన దేహాన్ని చూశారు. ఆయన
యోగ శక్తి సంపన్నుడు కాబట్టి వేగంగా ప్రవేశించారు. ఇది పుష్పితాగ్ర వృత్తము.
- విశేషం: పద్మపాదాదులు శరీరాన్ని రక్షించడానికి శిష్యులను కాపలా
ఉంచినప్పటికీ, వారు ధ్యాన నిమగ్నమై ఉన్న సమయంలో రాజభటులు ఈ పని
చేశారని వ్యాఖ్యలో వివరించబడింది.
59వ శ్లోకము: సపది దహనశాంతయే మహాన్తం నరసృగ్రూపమధోక్షజం శరణ్యమ్ ॥ స్తుతిభిరధికలాలసత్పదాభి-స్త్వరితమతోషయదాత్మవిత్ప్రధానః ॥ 59
॥
తాత్పర్యము: తక్షణం ఆ అగ్నిజ్వాలలను చల్లార్చుకోవడం కోసం, ఆత్మజ్ఞానులలో
శ్రేష్ఠుడైన శంకరులు - నరసింహ రూపంలో ఉన్న శరణాగత రక్షకుడైన శ్రీహరిని
(అధోక్షజుని) అత్యంత మధురమైన పదాలతో కూడిన స్తోత్రాలతో స్తుతించి ప్రసన్నం
చేసుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: వెంటనే దహనాన్ని (అగ్నిని) శమింపజేయడం కోసం, ఆత్మవిదులలో
ప్రధానులైన శంకరులు నరసింహ రూపధారియైన భగవంతుని శరణు వేడారు. ఈ సందర్భంలోనే ఆయన
ప్రసిద్ధమైన **"లక్ష్మీనరసింహ కరావలంబ స్తోత్రము"**ను రచించారని
సంప్రదాయం చెబుతుంది.
శ్రీ ఆదిశంకరాచార్యులు రచించిన అత్యంత
ప్రసిద్ధమైన, హృద్యమైన స్తోత్రాలలో శ్రీ
లక్ష్మీనృసింహ కరావలంబ స్తోత్రం ఒకటి. ఈ
స్తోత్రం వెనుక ఒక విశిష్టమైన నేపథ్యం ఉంది.
శ్రీశంకరులు తన పరకాయ ప్రవేశం ముగించుకుని
తిరిగి తన శరీరంలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, అప్పటికే ఆయన శరీరాన్ని దహనం చేయడానికి రాజభటులు
ప్రయత్నించారు (లేదా కొన్ని కథనాల ప్రకారం అడవిలో మంటలు చెలరేగాయి). ఆ దహన జ్వాలల
నుండి రక్షణ పొందడానికి, భయంకరమైన సంసార దావానలం నుండి ఉపశమనం కోసం ఆయన సాక్షాత్తు
నరసింహస్వామిని వేడుకుంటూ ఈ స్తోత్రాన్ని ఆశువుగా గానం చేశారు.
ఈ స్తోత్రంలోని ప్రతి శ్లోకం సంసారాన్ని ఒక
కష్టంతో (నరకం, అడవి, పాము, బావి) పోలుస్తూ, స్వామిని తన చేయి పట్టి ఆదుకోమని (కరావలంబమ్)
ప్రార్థిస్తుంది.
శ్రీ
లక్ష్మీనృసింహ కరావలంబ స్తోత్రము - ముఖ్యాంశాలు
శ్లోకం 1:
పాలాసముద్రమే నివాసంగా కలిగినవాడా, ఆదిశేషుని మణి కాంతులతో ప్రకాశించే రూపం కలవాడా,
యోగీశ్వరా! ఈ భవసాగరాన్ని దాటించే నావ వంటి నీవు నాకు నీ చేయిని అందించి
రక్షించు.
శ్లోకం 3
& 4 (సంసార గహనం & కూపం): సంసారం అనే భయంకరమైన అడవిలో తిరుగుతున్నాను. అక్కడ కోరికలు
అనే క్రూరమృగాలు నన్ను పీడిస్తున్నాయి. లేదా సంసారం అనే లోతైన బావిలో పడిపోయాను,
అక్కడ దుఃఖాలు అనే వందలాది పాములు నన్ను చుట్టుముట్టాయి. ఓ దేవా! దీనుడనైన
నన్ను కాపాడు.
శ్లోకం 6
(సంసార వృక్షం): సంసారాన్ని ఒక
వృక్షంతో పోల్చారు. పాపమే దానికి బీజం, అనంతమైన కర్మలే కొమ్మలు, ఇంద్రియాలే
ఆకులు, మన్మథుడే పుష్పం. అటువంటి చెట్టు ఎక్కి దుఃఖము అనే ఫలాన్ని తిని కింద
పడిపోతున్న నాకు నీ చేయిని అందించి ఆదుకో.
శ్లోకం 11
(ఇంద్రియ చోరులు): "ఓ ప్రభూ! నా వివేకమనే మహాధనాన్ని ఇంద్రియాలనే దొంగలు
అపహరించారు. దానివల్ల నేను అంధుడినై మోహమనే చీకటి బావిలో పడిపోయాను. దయచేసి నన్ను
బయటకు తీయి."
స్తోత్ర
సారాంశం - నామ వైభవం
చివరి శ్లోకంలో (12) స్వామిని అనేక
నామాలతో సంబోధించారు:
- లక్ష్మీపతి: లక్ష్మీదేవికి భర్త అయినవాడు.
- కమలనాభ: నాభిలో పద్మము కలవాడు.
- మధుసూదన: మధు అనే రాక్షసుని సంహరించినవాడు.
- జనార్దన: ప్రజల కష్టాలను తీర్చేవాడు.
విశేషం:
ఈ స్తోత్రాన్ని భక్తితో పఠించేవారికి సంసార
తాపత్రయాల నుండి విముక్తి లభిస్తుందని, ఆపదల్లో ఉన్నప్పుడు స్వామి రక్షణ లభిస్తుందని
భక్తుల నమ్మకం. ముఖ్యంగా శంకరులు ప్రాణాపాయ స్థితిలో (దహన జ్వాలల మధ్య) ఉన్నప్పుడు
నరసింహస్వామిని స్తుతించడం ఆయన యోగ శక్తికి, భక్తికి
నిదర్శనం.
శ్లోకం 60:
నరహరికృపయా తతః
ప్రశాంతే ప్రబలతరే స హుతాశనే ప్రవిష్టః || నిరగమదచలేంద్రకందరాంతా-ద్విధూరివ
వక్త్రబిలాద్విధుంతుదస్య || 60 ||
తాత్పర్యము: శ్రీ లక్ష్మీనృసింహస్వామి కృపతో ఆ భయంకరమైన అగ్నిజ్వాలలు
శాంతించాయి. అప్పుడు తన దేహంలోకి తిరిగి ప్రవేశించిన శ్రీశంకరులు, ఆ పర్వత గుహ
నుండి బయటకు వచ్చారు. ఆ దృశ్యం ఎలా ఉందంటే—రాహువు (విధుంతుదుడు) నోటి నుండి
విముక్తమై బయటకు వస్తున్న పూర్ణచంద్రుని వలె శ్రీశంకరులు ప్రకాశించారు.
వ్యాఖ్య: రాహువు చంద్రుని మింగినప్పుడు కలిగే గ్రహణం విడిచిన తర్వాత
చంద్రుడు ఎంతటి తేజస్సుతో ఉంటాడో, పరకాయ ప్రవేశం ముగించుకుని తన దేహంలోకి వచ్చిన శంకరులు
అంతటి దివ్యతేజస్సుతో ఉన్నారు.
శ్లోకం 61:
తదను శమధనాధిపో
వినేయై-శ్చిర విరహాదతివర్ధమానహార్దైః || సనక ఇవ వృతః
సనందనాద్యై జిగమిషురాజని మండనస్య గేహమ్ || 61 ||
తాత్పర్యము: ఆ తర్వాత, చాలా కాలం పాటు గురువుగారికి దూరమైన శిష్యులు
(సనందనాదులు/పద్మపాదులు) అత్యంత ప్రేమతో ఆయన్ను చుట్టుముట్టారు. సనక సనందనాది
మునులతో కూడిన బ్రహ్మదేవుని వలె లేదా నారాయణుని వలె శిష్యులతో పరివేష్టితుడై,
శమదమాది సంపన్నుడైన శ్రీశంకరులు మండనమిశ్రుని గృహానికి వెళ్లాలని
నిశ్చయించుకున్నారు.
శ్లోకం 62:
తదను సదనమేత్య
పూర్వదృష్టం గగనపథాద్గలితక్రియాభిమానమ్ || విషయవిషనివృత్తతర్షముచ్చై
రతనుత మండనమిశ్రమక్షిపాత్రమ్ || 62 ||
తాత్పర్యము: శ్రీశంకరులు ఆకాశ మార్గం ద్వారా ప్రయాణించి, గతంలో తాను
చూసిన మండనమిశ్రుని గృహానికి చేరుకున్నారు. అప్పటికే మండనమిశ్రుడు విషయవాంఛలనే
విషం పట్ల విరక్తి చెంది, కర్మకాండల పట్ల ఉన్న అహంకారాన్ని (క్రియాభిమానము)
వదిలిపెట్టి ఉన్నారు. అటువంటి మండనమిశ్రుడు ఆకాశం నుండి దిగివస్తున్న ఆచార్యులను
చూసి పరవశించిపోయారు.
శ్లోకం 63:
తే సమీక్ష్య
నభశ్చ్యుతం స చ ప్రాంజలిః ప్రణతపూర్వవిగ్రహః || అర్హణాభిరభిపూజ్య
తస్థివా-నీక్షణైరనిమిషైః పిబన్నివ || 63 ||
తాత్పర్యము: ఆకాశం నుండి దిగివచ్చిన శ్రీశంకరులను చూడగానే, మండనమిశ్రుడు
చేతులు జోడించి (ప్రాంజలియై), భక్తితో తలవంచి ప్రణామం చేశారు. తగిన ఉపచారాలతో ఆచార్యులను
పూజించిన తర్వాత, కనురెప్ప వేయకుండా (అనిమిషైః) ఆయనను తదేకంగా చూస్తూ,
తన కళ్లతోనే ఆ దివ్యమంగళ రూపాన్ని జుర్రుకుంటున్నారా (పిబన్నివ) అన్నట్లుగా
అక్కడే నిలబడిపోయారు.
వ్యాఖ్య:
'పిబన్నివ' అంటే తాగేస్తున్నట్లు అని అర్థం. అంటే భక్తి పారవశ్యంలో
గురువుగారి రూపాన్ని మనసులో నింపుకుంటున్నారని భావం.
శ్లోకం 64:
స విశ్వరూపో బత
సత్యవాదీ పపాత పాదామ్బుజయోర్యతీశః || గృహం శరీరం మమ
యచ్చ సర్వం తవేతివాదీ ముదితో మహాత్మా || 64 ||
తాత్పర్యము: మహాత్ముడు, సత్యవాది అయిన ఆ విశ్వరూపుడు (మండనమిశ్రుడు) పరమానందంతో
యతిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరుల పాదపద్మములపై పడ్డాడు. "స్వామీ! నా గృహము, నా శరీరము,
నా వద్ద ఉన్న సర్వస్వము ఇకపై నీవే" అని పలుకుతూ ఆయనకు పూర్తిగా శరణాగతి
చెందాడు.
వ్యాఖ్య: మండనమిశ్రుడు కేవలం వాదంలో ఓడిపోవడమే కాదు, తన అహంకారాన్ని
వదిలి ఆచార్యులకు దాసోహమన్నాడు.
శ్లోకం 65:
ప్రేయసా
ప్రథమమర్చితం మునిం ప్రాప్తవిష్టరముపస్థితం బుధైః || ప్రశ్రయావనతమూర్తిరబ్రవీ-చ్ఛారదా౽భివదనే
విశారదా || 65 ||
తాత్పర్యము: తన ప్రియ పతి (మండనమిశ్రుడు) చేత మొదట పూజింపబడి, ఆసనంపై
కూర్చుని ఉన్న మునిని (శంకరులను) చూసి, పండితుల మధ్య ఉన్న ఉభయ భారతి (శారదా దేవి)
వినయంతో తలవంచి, మధురంగా ఇట్లు పలికింది. ఆమె మాట్లాడటంలో అత్యంత నైపుణ్యం
కలది.
శ్లోకం 66:
ఈశానః
సర్వవిద్యానామీశ్వరః సర్వదేహినామ్ || బ్రహ్మణో౽ధిపతిర్బ్రహ్మన్భవాన్సాక్షాత్సదాశివః
|| 66 ||
తాత్పర్యము:
"ఓ బ్రాహ్మణోత్తమా! మీరు సమస్త విద్యలకు ప్రభువు (ఈశానః), సర్వ ప్రాణులకు
ఈశ్వరుడు. చతుర్ముఖ బ్రహ్మకు కూడా అధిపతి అయిన సాక్షాత్తు ఆ సదాశివుడే మీరు."
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ ఉభయ భారతి శంకరుల అవతార రహస్యాన్ని వెల్లడించింది.
వేద మంత్రాలలో వర్ణించబడిన పరమేశ్వరుడే శంకరులుగా అవతరించారని ఆమె గుర్తించింది.
శ్లోకం 67:
సదసి
మామవిజిత్య తథైవ య-న్మదనశాసనకామకలాస్వపి || తదవబోధకృతే
కృతిమాచర-స్తదిహ మర్త్యచరిత్రవిడమ్బనమ్ || 67 ||
తాత్పర్యము:
"కామదహనుడైన ఓ స్వామీ! సభలో నన్ను నేరుగా గెలవలేక, ఆ కామకళల
అనుభవం కోసం మీరు చేసిన ప్రయత్నం అంతా కేవలం మానవ నాటకం
(మర్త్యచరిత్ర విడమ్బనమ్) మాత్రమే.
నిజానికి మీకు తెలియని విద్య ఏముంటుంది?"
వ్యాఖ్య: ఉభయ భారతికి తెలుసు—శంకరులు సర్వజ్ఞులని. ఆయన పరకాయ ప్రవేశం
చేసి రాజుగా ఉండటం కేవలం లోక మర్యాద కోసం చేసిన ఒక లీల మాత్రమేనని ఆమె స్పష్టం
చేసింది. ఆయనను పరీక్షించడం తన తప్పు అని ఆమె పరోక్షంగా అంగీకరించింది.
శ్లోకం 68:
త్వయా యదావాం
విజితౌ పరాత్మ-న్న తత్రపామావహతీడ్య సర్వథా || కృతా౽భిభూతిర్న
మయూఖశాలినా నిశాకరాదేరపకీర్తయే ఖలు || 68 ||
తాత్పర్యము:
"ఓ పరమాత్మ స్వరూపా! పూజనీయుడా! నీ చేతిలో మేమిద్దరం (మండనమిశ్రుడు మరియు నేను)
ఓడిపోవడం మాకు ఏమాత్రం సిగ్గుచేటు (తత్రపామ్) కాదు. సూర్యుని (మయూఖశాలినా) ప్రచండ
కాంతి ముందు చంద్రుడు వెలవెలబోవడం చంద్రునికి అపకీర్తిని తెస్తుందా? రాదు కదా!
అలాగే సాక్షాత్తు పరమేశ్వరుడవైన నీ ముందు మా జ్ఞానం తక్కువ కావడం సహజమే."
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ ఉభయ భారతి ఒక అద్భుతమైన దృష్టాంతం ఇచ్చారు. సూర్యుడు
ఉదయించినప్పుడు చంద్రబింబం కనిపించకుండా పోవడం చంద్రుని తప్పు కాదు, అది సూర్యుని
గొప్పతనం. అలాగే శంకరుల జ్ఞాన సూర్యుని ముందు తమ పాండిత్యం చిన్నబోవడం తమకు
గౌరవమేనని ఆమె భావించింది.
శ్లోకం 69:
ఆదావాత్మ్యం
ధామ కామం ప్రయాస్యా-మ్యర్హస్యచ్ఛం మామనుజ్ఞాతుమర్హన్ || ఇత్యామన్త్ర్యోన్తర్హితాం
యోగశక్త్యా పశ్యన్దేవీం భాష్యకర్తా బభాషే || 69 ||
తాత్పర్యము:
"ఓ మహానుభావా! నేను ఇక నా స్వస్థానమైన బ్రహ్మలోకానికి (ఆదావాత్మ్యం ధామ)
వెళ్లాలని కోరుకుంటున్నాను. పవిత్రమైన నన్ను వెళ్లడానికి అనుమతించు." ఈ
విధంగా పలికి ఆమె అంతర్హితమవ్వగా (అదృశ్యమవ్వగా), శ్రీశంకరులు తన
యోగశక్తితో ఆమెను చూస్తూ తిరిగి ఇట్లు పలికారు.
శ్లోకం 70:
జానామి త్వాం
దేవి దేవస్య ధాతు-ర్మార్యామిష్టామష్టమూర్తేః సగర్భ్యామ్ || వాచామాద్యాం
దేవతాం విశ్వగుప్త్యై చిన్మాత్రామప్యాత్తలక్ష్మ్యాదిరూపామ్ || 70 ||
తాత్పర్యము:
"ఓ దేవీ! నాకు తెలుసు. నీవు బ్రహ్మదేవుని (ధాతుః) ప్రియపత్నివి. అష్టమూర్తి
అయిన పరమశివుని సోదరివి (సగర్భ్యామ్). వాక్కులకు మూలదేవతవు. కేవలం
జ్ఞానస్వరూపిణివి (చిన్మాత్రా) అయినప్పటికీ, ఈ జగత్తును
రక్షించడం కోసం లక్ష్మి, సరస్వతి వంటి రూపాలను ధరించావు."
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు ఇక్కడ ఉభయ భారతి యొక్క అసలు స్వరూపాన్ని
వర్ణించారు. ఆమె కేవలం మండనమిశ్రుని భార్య మాత్రమే కాదు, సాక్షాత్తు
జగన్మాత అయిన సరస్వతి అని ఆయన కొనియాడారు. లోకకల్యాణం కోసం ఆమె భూలోకంలోనే ఉండాలని
ఆయన ప్రార్థించబోతున్నారు.
శ్లోకం 71:
తస్మాదస్మత్కల్పితేష్వర్చ్యమానా
స్థానేషు త్వం శారదాఖ్యా దిశంతీ || ఇష్టానర్థానృష్యశృఙ్గాదికేషు క్షేత్రేష్వాస్స్వ
ప్రాప్తసత్సన్నిధానా || 71 ||
తాత్పర్యము:
"ఓ దేవీ! నీవు బ్రహ్మలోకానికి వెళ్లవద్దు. నేను నిర్మించబోయే శృంగేరి (ఋష్యశృంగ క్షేత్రం) వంటి పవిత్ర
ప్రదేశాలలో 'శారద' అనే పేరుతో కొలువై ఉండు. భక్తులు కోరుకున్న కోర్కెలను
తీరుస్తూ, సత్పురుషుల సన్నిధిలో ఉండి ఈ లోకాన్ని అనుగ్రహించు."
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు స్థాపించిన నాలుగు పీఠాలలో శృంగేరి శారదా పీఠం
మొదటిది. అక్కడ ఆయనే స్వయంగా శ్రీచక్రాన్ని ప్రతిష్ఠించి, శారదాదేవిని
కొలువుదీర్చారు.
శ్లోకం 72:
తథేతి
సంశ్రుత్య సరస్వతీ సా ప్రాయాత్ప్రియం ధామ పితామహస్య || అదర్శనం తత్ర
సమీక్ష్య సర్వ ఆకస్మికం విస్మయమీయురుచ్చైః || 72 ||
తాత్పర్యము:
"సరే, నీవు కోరినట్లే పీఠాలలో వెలుస్తాను" అని అంగీకరించి,
ఆమె తన దివ్య రూపంతో బ్రహ్మలోకానికి వెళ్ళిపోయింది. సభలో ఉన్న వారందరూ ఆమె
హఠాత్తుగా అదృశ్యమవ్వడం చూసి ఆశ్చర్యచకితులయ్యారు.
శ్లోకం 73:
తస్యా
యతీశజితభర్తృయతిత్వజాత-వైధవ్యసంభవశుచా భువమస్పృశంత్యాః || అంతర్ధిమీక్ష్య
ముదితో౽జని మండనో౽పి తత్సాధు వీక్ష్య ముముదే యతిశేఖరశ్చ || 73 ||
తాత్పర్యము: శ్రీశంకరుల చేతిలో తన భర్త ఓడిపోయి సన్యాసం
స్వీకరించబోతుండటంతో, లోకరీత్యా ఆమెకు వైధవ్యం (సన్యాసి భార్యగా) సంభవించింది. ఆ
దుఃఖం చేత ఆమె పాదాలు భూమిని తాకడం లేదు (దేవతా స్వరూపం కాబట్టి). అటువంటి తన
భార్య అంతర్ధానమవ్వడం చూసి మండనమిశ్రుడు సంతోషించాడు (ఎందుకంటే ఆమె బంధనాల నుండి
విముక్తుడై సన్యాసం తీసుకోవడానికి మార్గం సుగమమైంది). ఇది చూసి శ్రీశంకరులు కూడా
ఆనందించారు.
శ్లోకం 74:
మండనమిశ్రో౽ప్యథ
విధిపూర్వం దత్త్వా విత్తం యాగే సర్వమ్ || ఆత్మారోపితశోచిష్కేశో
భేజే శంకరమస్తమితాశః || 74 ||
తాత్పర్యము: అనంతరం మండనమిశ్రుడు శాస్త్రోక్తంగా యజ్ఞం చేసి తన
సంపదనంతటినీ దానం చేసేశారు. 'ప్రాజాపత్య ఇష్టి' అనే యజ్ఞం ద్వారా తనలోని అగ్నిని ఆత్మలో
నిలుపుకుని (ఆత్మారోపిత), సమస్త ఆశలను వదిలివేసి (అస్తమితాశః), శ్రీశంకరులను
ఆశ్రయించి సన్యాస దీక్షను స్వీకరించారు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ 'ప్రాజాపత్య ఇష్టి' అనేది సన్యాసం తీసుకునే ముందు చేసే హోమం. దీని
ద్వారా గృహస్థాశ్రమానికి స్వస్తి చెప్పి, తురీయాశ్రమంలోకి ప్రవేశిస్తారు.
ప్రాజాపత్యాం
నిరూప్యేష్టిం సర్వవేదసదక్షిణామ్ । ఆత్మన్యగ్నీన్సమారోప్య
బ్రాహ్మణః ప్రవ్రజేద్గృహాత్ ॥
ప్రతిపదార్థం
& వివరణ:
- ప్రాజాపత్యాం నిరూప్యేష్టిమ్: సన్యాసం తీసుకోవాలనుకునే బ్రాహ్మణుడు మొదట 'ప్రాజాపత్య ఇష్టి' అనే
యజ్ఞాన్ని నిర్వహించాలి. ఇది ప్రజాపతి (సృష్టికర్త) కి అంకితం చేయబడిన యాగం.
తన గృహస్థ జీవితంలోని బాధ్యతలన్నింటినీ పూర్తి చేశానని చెప్పడానికి ఇది
సంకేతం.
- సర్వవేదసదక్షిణామ్: ఈ యజ్ఞంలో తన వద్ద ఉన్న సమస్త సంపదను (సర్వస్వ దానం)
దక్షిణగా ఇచ్చివేయాలి. ఇకపై తనకు ఏ ఆస్తిపాస్తుల మీద అధికారం లేదని, తాను అకించనుడనని (ఏమీ లేనివాడు) ప్రకటించడం దీని
ఉద్దేశం.
- ఆత్మన్యగ్నీన్సమారోప్య: గృహస్థుగా ఉన్నప్పుడు నిత్యం చేసే అగ్నిహోత్రములోని
అగ్నిని (లౌకిక అగ్నిని) మంత్రపూర్వకంగా తన ఆత్మలోకి ఆరోపించుకోవాలి. అంటే, బయట అగ్ని
కుండంలో ఉండే అగ్ని ఇకపై యోగాగ్నిగా తన లోపలే ఉంటుందని అర్థం. అందుకే
సన్యాసికి బయట అగ్నితో (వంట చేయడం, హోమం చేయడం) పని
ఉండదు.
- బ్రాహ్మణః ప్రవ్రజేద్గృహాత్:
ఈ ప్రక్రియ ముగిసిన తర్వాత, ఆ
బ్రాహ్మణుడు తన ఇంటి నుండి బయటకు వచ్చి పరివ్రాజకుడిగా (సన్యాసిగా) లోకసంచారం
చేయాలి.
మండనమిశ్రుని
విషయంలో దీని ప్రాధాన్యత:
మండనమిశ్రుడు అప్పటివరకు గొప్ప కర్మకాండి. ఆయన
ఇంట్లో నిత్యం యజ్ఞయాగాదులు జరుగుతుండేవి. శంకరులతో వాదంలో ఓడిపోయిన తర్వాత,
ఆయన తన వద్ద ఉన్న అపారమైన సంపదనంతటినీ దానం చేసి, పైన చెప్పిన
విధి ప్రకారం సన్యాసం స్వీకరించారు.
- శిష్యరికం: ఈ విధంగా సన్యాసం తీసుకున్న తర్వాతే ఆయన శ్రీశంకరుల
శిష్యుడై 'సురేశ్వరాచార్యులు'
అనే పేరును పొందారు.
- జ్ఞాన నిష్ఠ: కర్మకాండ (Rituals) కంటే
జ్ఞానకాండ (Knowledge) గొప్పదని నిరూపించడానికి మండనమిశ్రుని పరివర్తన ఒక
గొప్ప ఉదాహరణ.
శ్లోకం 75:
సంన్యాసగృహ్యవిధినా
సకలాని కర్మా-ణ్యహ్నాయ శంకరగురుర్విదుషో౽స్య కుర్వన్ || కర్ణే జగౌ
కిమపి తత్త్వమసీతి వాక్యం కర్ణజపం నిఖిలసంసృతిదుఃఖహానేః || 75 ||
తాత్పర్యము: శ్రీశంకర గురువులు, విద్వాంసుడైన మండనమిశ్రుని చేత సన్యాస ఆశ్రమ
విధులన్నింటినీ (గృహ్య సూత్రాల ప్రకారం) త్వరితగతిన పూర్తి చేయించారు. అనంతరం,
సమస్త సంసార దుఃఖాలను నశింపజేసేది, మోక్షానికి సూచిక (కర్ణజపం) అయిన 'తత్త్వమసి' అనే పరమ పవిత్ర మహావాక్యాన్ని ఆయన చెవిలో
ఉపదేశించారు.
శ్లోకం 76:
సంన్యాసపూర్వం
విధివద్బిభిక్షే పశ్చాదుపాదక్షదథా౽౽త్మతత్త్వమ్ || ఆచార్యవర్యః
శ్రుతిమస్తకస్థం తదాదివాక్యం పునరాబభాషే || 76 ||
తాత్పర్యము: విధి ప్రకారం సన్యాసం స్వీకరించిన తర్వాత మండనమిశ్రుడు
భిక్షాటన చేశారు. ఆ పైన ఆచార్య శ్రేష్ఠులైన శ్రీశంకరులు ఆయనకు వేదాంత శిరోభూషణమైన
(శ్రుతిమస్తకస్థం) ఆత్మతత్త్వాన్ని బోధించారు. 'తత్త్వమసి'
వాక్యంలోని నిగూఢార్థాన్ని వివరిస్తూ మరల ప్రవచించారు.
శ్లోకం 77
(ఆత్మ-అనాత్మ వివేచన):
త్వం నాసి దేహో
ఘటవదనాత్యా రూపాదిమత్త్వాదిహ జాతిమత్త్వాత్ || మమేతి
భేదప్రథనాదభేద-సంప్రత్యయం విద్ధి విపర్యయోత్థమ్ || 77 ||
తాత్పర్యము: శ్రీశంకరులు ఇక్కడ మండనమిశ్రునికి (సురేశ్వరాచార్యులకు)
అత్యంత లోతైన జ్ఞానోపదేశం చేస్తున్నారు:
- దేహం అనాత్మ: "నీవు ఈ
దేహానివి కావు. ఎందుకంటే దేహం ఒక కుండ (ఘటం) వంటిది. కుండకు రూపం, రంగు ఉన్నట్లే దేహానికి కూడా రూపం (రూపాదిమత్త్వాత్)
ఉంది. కుండకు ఒక జాతి ఉన్నట్లే, దేహానికి మనుష్యత్వాది
జాతులు (జాతిమత్త్వాత్) ఉన్నాయి. కాబట్టి దృశ్యమైన దేహం నీవు కావు."
- భేద ప్రతీతి: "మనం
సాధారణంగా 'నా దేహం' (మమేతి భేదప్రథనాత్)
అని అంటాము. అంటే దేహం నాది అని చెబుతున్నామే తప్ప, నేనే
దేహాన్ని అని అనడం లేదు. ఇల్లు నాది అన్నప్పుడు నేను ఇల్లు ఎలా కానో, దేహం నాది అన్నప్పుడు నేను దేహాన్ని కాను."
- భ్రాంతి నివారణ: "మరి 'నేను లావుగా ఉన్నాను, నేను
మనిషిని' అని దేహంతో అభేదాన్ని ఎందుకు ప్రకటిస్తున్నాము?
అది కేవలం విపర్యయం (భ్రమ/అధ్యాస) వల్ల కలిగే భావన అని
తెలుసుకో."
శ్లోకం 78
(దేహం ఆత్మ కాదు):
లోప్యో హి
లోప్యవ్యతిరిక్తలోపకో దృష్టో ఘటాదిః ఖలు తాదృశీ తనుః || దృశ్యత్వ
హేతోర్వ్యతిరేకసాధనే త్వత్తః శరీరే కథమాత్మతాగతిః || 78 ||
తాత్పర్యము:
"ఏ వస్తువునైనా ఛేదించాలన్నా లేదా నాశనం చేయాలన్నా, ఆ వస్తువు కంటే
భిన్నమైన మరొకటి (ఛేదకుడు) ఉండాలి. ఉదాహరణకు, ఒక కుండను
(ఘటము) పగలగొట్టాలంటే దండము (కఱ్ఱ) వంటి వేరొక వస్తువు అవసరం. అలాగే ఈ దేహం కూడా
ఛేదింపబడేది (లోప్యము). దీనిని ఛేదించేవాడు, చూసేవాడు
దీనికంటే భిన్నంగా ఉండాలి. 'దృశ్యత్వము' (చూడబడే గుణము) ఉన్న ఏ వస్తువైనా తనకంటే భిన్నమైన
'ద్రష్ట'ను (చూసేవాడిని) కలిగి ఉంటుంది. కాబట్టి దృశ్యమైన ఈ దేహం,
ద్రష్టవైన నీవు ఎలా అవుతావు?"
వ్యాఖ్య: దేహం చూడబడే వస్తువు (Object), ఆత్మ చూసే
చైతన్యం (Subject). చూసేవాడు ఎప్పుడూ చూడబడే వస్తువు కాజాలడు.
శ్లోకం 79
(ఇంద్రియాలు ఆత్మ కావు):
నాపీన్ద్రియాణి
ఖలు తాని చ సాధనాని దాత్రాదివత్కథమమీషు తవా౽౽త్మభావః || చక్షుర్మదీయమితి
మేదగతేరమీషాం స్వప్నాదిభావవిరహాచ్చ ఘటాదిసామ్యమ్ || 79 ||
తాత్పర్యము:
"ఇంద్రియాలు కూడా ఆత్మ కావు. ఎందుకంటే అవి కేవలం పనిముట్లు (సాధనాని). కోత
కోయడానికి కొడవలి (దాత్రము) ఎలాగో, చూడటానికి కన్ను, వినడానికి చెవి అటువంటి సాధనాలే. పనిముట్టు
ఎప్పుడూ పని చేసేవాడు (కర్త) కానేరదు. పైగా 'నా కన్ను',
'నా చెవి' అని మనం భేదంగానే (మదీయమితి) వ్యవహరిస్తాము. నిద్రలో
(సుషుప్తి) లేదా స్వప్నంలో ఈ బాహ్యేంద్రియాలు పని చేయవు, కానీ నీవు
(ఆత్మ) ఉంటావు. కాబట్టి ఇంద్రియాలు కుండ వంటి జడపదార్థాలే తప్ప ఆత్మ కావు."
శ్లోకం 80
(సముదాయం లేదా విడిభాగాలు ఆత్మ కావు):
యద్యాత్మతేషామ్
సముదాయగా స్యా-దేకవ్యయేనాపి భవేన్న తద్ధీః || ప్రత్యేకమాత్మత్వముదీర్యతే
చే-న్నశ్యేచ్ఛరీరం బహునాయకత్వాత్ || 80 ||
తాత్పర్యము: శ్రీశంకరులు ఇక్కడ ఒక గొప్ప తర్కాన్ని ప్రయోగిస్తున్నారు:
- సముదాయ వాదం: ఒకవేళ ఇంద్రియాలన్నీ కలిసి (సముదాయం) ఆత్మ అనుకుంటే,
ప్రమాదవశాత్తు ఒక ఇంద్రియం (ఉదాహరణకు కన్ను)
పోయినప్పుడు ఆ సముదాయం దెబ్బతింటుంది. అప్పుడు ఆత్మ కూడా నశించాలి లేదా 'నేను' అనే భావన పోవాలి. కానీ అలా జరగదు. ఒక ఇంద్రియం
లేకపోయినా 'నేను' అనే భావన స్థిరంగా ఉంటుంది.
- ప్రత్యేక వాదం: ఒకవేళ ప్రతి ఇంద్రియము విడివిడిగా ఒక్కో ఆత్మ అనుకుంటే,
ఒకే శరీరంలో ఐదుగురు యజమానులు (బహునాయకత్వము) ఉన్నట్లు
అవుతుంది. ఒకరు చూడమంటే, ఒకరు వినమంటారు. దీనివల్ల శరీర నిర్వహణ సాధ్యపడదు,
శరీరం నశిస్తుంది.
వ్యాఖ్య: కాబట్టి ఇంద్రియాలు అన్నీ కలిసి గానీ, విడివిడిగా
గానీ ఆత్మ కాజాలవు. ఆత్మ వీటినన్నింటినీ తన ఆధీనంలో ఉంచుకుని ప్రకాశింపజేసే ఏకైక
చైతన్యం.
శ్లోకం 81
(స్మరణ - అనుభవాల ఏకత్వం):
ఆత్మత్వమన్యతమగం
యది చక్షురాదే-శ్చక్షుర్వినాశసమయే స్మరణం న హి స్యాత్ || ఏకాశ్రయత్వనియమాత్స్మరణానుభూత్యో-ర్దృష్టశ్రుతార్థవిషయావగతిశ్చ
న స్యాత్ || 81 ||
తాత్పర్యము:
"ఒకవేళ కన్ను మొదలైన ఇంద్రియాలలో ఏదో ఒకటి ఆత్మ అనుకుంటే, ఆ ఇంద్రియం
నశించినప్పుడు దానికి సంబంధించిన గుర్తు (స్మరణ) కూడా నశించాలి. కానీ కన్ను పోయిన
వ్యక్తి కూడా తాను గతంలో చూసిన విషయాలను గుర్తుంచుకోగలడు. చూసినవాడు
(అనుభవం పొందినవాడు), గుర్తుంచుకున్నవాడు ఒకే వ్యక్తి (ఏకాశ్రయము) అయి ఉండాలి. అలాగే 'నేను దేనినైతే చూశానో, దానినే ఇప్పుడు
వింటున్నాను' అనే ప్రత్యభిజ్ఞ (గుర్తు పట్టడం) కలగాలంటే, చూసే కన్ను,
వినే చెవి కంటే భిన్నమైన, రెండింటినీ సమన్వయపరిచే ఒకే ఒక 'ఆత్మ' ఉండాలి."
శ్లోకం 82
(మనస్సు ఆత్మ కాదు):
మనో౽పి
నా౽౽త్మా కరణత్వహేతో-ర్మనో మదీయం గతమన్యతో౽భూత్ || ఇతి
ప్రతీతేర్వ్యభిచారితాయాః సుప్తౌ చ తచ్చిన్మనసోర్వివిక్తతా || 82 ||
తాత్పర్యము:
"మనస్సు కూడా ఆత్మ కాదు. ఎందుకంటే మనస్సు ఒక పనిముట్టు (కరణము). 'నా మనస్సు
ఎక్కడో ఉంది' అని మనం వ్యవహరిస్తాము. అంటే మనస్సు నీకంటే భిన్నమైనది,
నీకు చెందినది (మదీయమ్) అని స్పష్టమవుతోంది. పైగా గాఢ నిద్రలో (సుషుప్తి)
మనస్సు లీనమైపోతుంది, కానీ నీవు (చైతన్యము) ఉంటావు. కాబట్టి మనస్సు వేరు, ఆత్మ (చిత్)
వేరు అని గ్రహించు."
శ్లోకం 83
(బుద్ధి ఆత్మ కాదు):
అనయైవ దిశా
నిరాకృతా న చ బుద్ధేరపి చా౽౽త్మతా స్ఫుటమ్ || అపి
భేదగతేరనన్వయా-త్కరణాదావివ బుద్ధిముజ్ఝ భోః || 83 ||
తాత్పర్యము:
"ఇదే తర్కంతో (దేహేంద్రియ మనస్సులను నిరాకరించినట్లే) బుద్ధి కూడా ఆత్మ కాదని
స్పష్టమవుతోంది. 'నా బుద్ధి ఇలా ఉంది' అని బుద్ధిని
కూడా మనం ఒక వస్తువులాగే (భేదగతి) చూస్తున్నాము. నిద్రలో బుద్ధి కూడా పని చేయదు
(అనన్వయము). కాబట్టి ఇంద్రియాల వలె బుద్ధిని కూడా అనాత్మగా గుర్తించి
వదిలివేయి."
వ్యాఖ్య: బుద్ధి నిశ్చయాత్మకమైనది. కానీ ఆ నిశ్చయాన్ని గమనించే 'సాక్షి'
బుద్ధి కంటే విలక్షణమైనవాడు. అదే ఆత్మ.
శ్లోకం 84
(అహంకారము & ప్రాణము ఆత్మ కావు):
నాహంకృతిశ్చరమధాతుపదప్రయోగా-త్ర్పానా
మదీయా ఇతి లోకవాదాత్ || ప్రాణో౽పి నా౽౽త్మా భవితుం ప్రగల్భః సర్వోపసంహారిణి
సత్సుషుప్తే || 84 ||
తాత్పర్యము:
"అహంకారము (నేను అనే తలపు) కూడా ఆత్మ కాదు. ఎందుకంటే 'అహమిత్యస్య
కృతిః' (నేను అనే భావము యొక్క క్రియ) అని అహంకారాన్ని ఒక వృత్తిగా,
ఒక పనిగా పరిగణిస్తాము. ఇక ప్రాణము విషయానికి వస్తే, గాఢ నిద్రలో
(సుషుప్తి) ఇంద్రియాలన్నీ లీనమైనా ప్రాణము మేల్కొనే ఉంటుంది కదా, అది ఆత్మ కాదా?
అంటే—కాదు. 'నా ప్రాణాలు' (మదీయాః ప్రాణాః) అని మనం వ్యవహరిస్తాము. అంటే
ప్రాణము నీకు చెందిన ఒక వస్తువు మాత్రమే. పైగా సుషుప్తిలో ప్రాణము ఉన్నప్పటికీ
నీకు (ఆత్మకు) ఎటువంటి జ్ఞానము కలగదు. కాబట్టి జడమైన ప్రాణము కూడా ఆత్మ
కాజాలదు."
శ్లోకం 85
(తత్ & త్వం పదాల వివరణ):
ఏవం
శరీరాద్యవివిక్త ఆత్మా త్వంశబ్దవాచ్యో౽భిహితో౽త్ర వాక్యే || తదశేషితం
బ్రహ్మ జగన్నిదానం తథా తథైక్యం పదయుగ్మబోధ్యమ్ || 85 ||
తాత్పర్యము:
"ఈ విధంగా దేహేంద్రియ మనః ప్రాణాలకు భిన్నమైన సాక్షి చైతన్యమే 'త్వమ్' (నీవు) అనే పదానికి
అసలైన అర్థము. అలాగే ఈ మహావాక్యములోని 'తత్' (అది) అనే పదానికి అర్థం—సమస్త జగత్తుకు కారణమైనట్టి, అపరిమితమైనట్టి
పరబ్రహ్మము. ఈ 'తత్', 'త్వమ్' అనే రెండు పదాల ద్వారా ఆ రెండింటికీ గల 'ఐక్యత' (ఏకత్వము) బోధించబడుతోంది."
శ్లోకం 86
(శిష్యుని సందేహం - విరోధాభాస):
కథం తదైక్యం
ప్రతిపాద్యేద్వచః సర్వజ్ఞసంమూఢపదాభిషిక్తయోః || న హ్యేకతా
సంతమసప్రకాశయోః సందృష్టపూర్వా న చ దృశ్యతే౽ధునా || 86 ||
తాత్పర్యము: ఇక్కడ శిష్యుడు (మండనమిశ్రుడు/సురేశ్వరుడు) ఒక గొప్ప
తార్కిక ప్రశ్నను వేస్తున్నారు: "స్వామీ! 'తత్' అంటే
సర్వజ్ఞత్వము (అన్నీ తెలిసిన) గల పరమాత్మ. 'త్వమ్' అంటే అజ్ఞానంతో
కూడిన (సంమూఢ) జీవుడు. ఈ రెండింటికీ ఐక్యత ఎలా సాధ్యం? చీకటికి,
వెలుగుకు (తమః-ప్రకాశయోః) ఏకత్వము
ఎక్కడైనా ఉంటుందా? గతంలో ఎవరూ చూడలేదు, ఇప్పుడు మనం
చూడలేము. పరస్పర విరుద్ధమైన ధర్మాలు కలిగిన జీవుడు, దేవుడు ఒకటే
అని ఈ వాక్యము ఎలా చెబుతోంది?"
శ్రీ మాధవీయ శంకర విజయములోని 10వ సర్గకు
చెందిన ఈ శ్లోకం, అద్వైత వేదాంతంలోని అత్యంత ముఖ్యమైన "భాగత్యాగ
లక్షణ" లేదా "జహదజహల్లక్షణ" అనే తార్కిక ప్రక్రియను వివరిస్తోంది. శిష్యుడు అడిగిన
"చీకటి-వెలుగుల వంటి విరుద్ధ ధర్మాలున్న జీవ-బ్రహ్మలకు ఐక్యత ఎలా సాధ్యం?"
అనే ప్రశ్నకు శ్రీశంకరులు ఇక్కడ సమాధానం ఇస్తున్నారు.
శ్లోకం 87:
సత్యం
విరోధగతిరస్తి తు వాచ్యగేయం సో౽యం పుమానితివదత్ర విరోధహానేః ||
ఆదాయ
వాచ్యమవిరోధి పదద్వయం త-ల్లక్ష్యైకబోధనపరం నను కో విరోధః || 87 ||
తాత్పర్యము:
"నాయనా! నీవు
చెప్పింది నిజమే (సత్యమ్). వాచ్యార్థం (పదాల యొక్క పైకి కనిపించే అర్థం) తీసుకుంటే
విరోధం ఉంది. కానీ 'సో౽యం దేవదత్తః'
(ఆయనే ఈ దేవదత్తుడు) అనే వాక్యంలో
విరోధాన్ని ఎలా తొలగిస్తామో, ఇక్కడ కూడా అలాగే చేయాలి. విరుద్ధమైన ధర్మాలను వదిలివేసి,
విరోధం లేని చైతన్యాన్ని మాత్రమే గ్రహించినప్పుడు, ఆ రెండు పదాలూ
ఒకే పరమాత్మను (లక్ష్యైకబోధన) సూచిస్తాయి. అప్పుడు ఇక విరోధం ఎక్కడిది?"
వివరణ: 'సో౽యం దేవదత్తః'
ఉదాహరణ (Analogy)
ఈ శ్లోకంలో శంకరులు ఇచ్చిన ఉదాహరణ వేదాంతంలో
చాలా ప్రసిద్ధమైనది:
- సందర్భం: మీరు పదేళ్ల క్రితం కాశీలో ఒక వ్యక్తిని
(దేవదత్తుడిని) చూశారు. ఇప్పుడు మళ్ళీ అదే వ్యక్తిని మీ ఊరిలో చూశారు.
అప్పుడు మీరు అంటారు—"సో౽యం దేవదత్తః"
(ఆయనెవరో, ఈయనే ఆయన).
- విరోధం: * 'సః'
(ఆయన): పదేళ్ల
క్రితం నాటి కాలం, కాశీ అనే ప్రదేశం, అప్పటి
యువ రూపం.
- 'అయమ్' (ఈయన): ప్రస్తుత కాలం, మీ ఊరు అనే ప్రదేశం, ఇప్పటి వృద్ధ రూపం.
- కాలం, దేశం, వయసు పరంగా చూస్తే 'ఆయన' వేరు, 'ఈయన' వేరు.
- పరిష్కారం: మనం విరుద్ధమైన 'దేశ,
కాల, వయసు'లను పక్కన పెట్టి (త్యాగం చేసి), రెండింటిలోనూ ఉన్న 'వ్యక్తి'ని (దేవదత్తుడిని) మాత్రమే గుర్తిస్తాము. అప్పుడు ఆయన,
ఈయన ఒక్కటే అని అర్థమవుతుంది.
ప్రక్రియ:
తత్త్వమసి వాక్యంలో అన్వయం
శ్రీశంకరులు దీనిని 'తత్త్వమసి'కి ఇలా
అన్వయించారు:
- తత్ (ఆ పరమాత్మ): సర్వజ్ఞత్వము, మాయా ఉపాధి, సృష్టికర్తృత్వము అనే ధర్మాలు కలవాడు.
- త్వమ్ (ఈ జీవుడు): అల్పజ్ఞత్వము, అవిద్య ఉపాధి, భోక్తృత్వము (కష్టసుఖాలు అనుభవించేవాడు) అనే ధర్మాలు
కలవాడు.
భాగత్యాగ
లక్షణ:
మనం 'తత్' లోని పరోక్షత్వాన్ని, 'త్వమ్' లోని
అపరోక్షత్వాన్ని (దేహ మనో బుద్ధి ఉపాధులను) వదిలివేసినప్పుడు, రెండింటిలోనూ
మిగిలేది 'శుద్ధ చైతన్యం' మాత్రమే. ఆ
చైతన్యం పరంగా జీవుడు, బ్రహ్మము ఒక్కటే.
వ్యాఖ్యాన
విశేషం (చీకటి గురించి చర్చ):
వ్యాఖ్యానంలో 'చీకటి'
(తమస్సు) అనేది కేవలం వెలుగు లేకపోవడం (అభావం) కాదు, అది ఒక భావ
పదార్థం అని తార్కికంగా చర్చించారు. చీకటిలో నలుపు రంగు కనిపిస్తుంది కాబట్టి
దానికి రూపం ఉందని, అది వెలుగుకు విరోధి అని చెబుతూ, జీవునిలోని
అజ్ఞానాన్ని చీకటితో పోల్చారు. జ్ఞాన సూర్యుడు ఉదయించగానే ఈ అజ్ఞానమనే విరోధం
తొలగిపోయి ఏకత్వం సిద్ధిస్తుంది.
సారాంశం:
ఉపాధులను (శరీర, మనో, బుద్ధి) చూస్తే
విరోధం ఉంటుంది, కానీ స్వరూపాన్ని (ఆత్మ) చూస్తే అద్వైతం (ఏకత్వం)
సిద్ధీస్తుంది.
శ్లోకం 88
(అహంకార త్యాగము):
జహీహి
దేహాదిగతామహంధియం చిరార్జితాం కర్మశఠైః సుదుస్త్యజామ్ || వివేకబుద్ధ్యా
పరమేవ సంతతం ధ్యాయా౽౽త్మభావేన యతో విముక్తతా || 88 ||
తాత్పర్యము:
"నాయనా! అనేక జన్మల నుండి గడించిన (చిరార్జితామ్), కర్మల పట్ల
ఆసక్తి గల మూఢులకు వదలడానికి వీలుకాని (సుదుస్త్యజామ్) ఈ 'దేహమే నేను'
అనే అహంకారాన్ని వెంటనే వదిలిపెట్టు. వివేకంతో కూడిన బుద్ధితో, నీవు ఏ
పరమాత్మవైతే అయి ఉన్నావో, ఆ పరమాత్మనే 'అహంబ్రహ్మాస్మి' అనే భావనతో
నిరంతరం ధ్యానించు. ఎందుకంటే అట్టి నిరంతర ధ్యానం వల్లనే నీకు మోక్షము (విముక్తత)
సిద్ధిస్తుంది."
వివరణ: మనం మన దేహాన్ని, మనస్సును 'నేను' అని
భ్రమిస్తాము. కానీ వివేకము ద్వారా ఇవి అనాత్మ అని గుర్తించి, వీటికి
సాక్షిగా ఉన్న పరమాత్మనే 'నేను' అని భావించడమే అసలైన జ్ఞాన సాధన.
ఆత్మానం
చేద్విజానీయాదైయమస్మీతి పూరుషః । కిమిచ్ఛన్కస్య
కామాయ శరీరమనుసంజ్వరేత్ ॥
ఈ
శ్లోకం బృహదారణ్యకోపనిషత్తు (4.4.12) లోని అత్యంత
ప్రసిద్ధమైన మంత్రం. శ్రీశంకరులు తన శిష్యుడైన మండనమిశ్రునికి
(సురేశ్వరాచార్యులకు) చేసిన ఉపదేశంలో దీనిని ప్రమాణంగా వ్యాఖ్యాత ఉదహరించారు. జ్ఞాని యొక్క స్థితిని, ఆయనకు సంసార
తాపత్రయాలు ఎందుకు ఉండవో ఈ మంత్రం అద్భుతంగా వివరిస్తుంది.
ప్రతిపదార్థం
& తాత్పర్యం:
- ఆత్మానం చేద్విజానీయాత్: ఒకవేళ మనిషి తనను తాను (ఆత్మను) తెలుసుకుంటే...
- అయమస్మీతి పూరుషః: "నేనే ఆ
పరమాత్మను (అయమస్మి)" అని ఏ పురుషుడైతే (జ్ఞాని)
సాక్షాత్కరించుకుంటాడో...
- కిమిచ్ఛన్: దేనిని కోరుకుంటూ? (ఏ వస్తువు
కోసం?)
- కస్య కామాయ: ఎవరి ప్రయోజనం కోసం?
- శరీరమనుసంజ్వరేత్: ఈ శరీరం పడే కష్టాలతో పాటు తాను కూడా ఎందుకు తపిస్తాడు?
(అంటే తపించడు అని అర్థం).
వివరణ
(శ్రీశంకరుల అద్వైత కోణం):
ఈ మంత్రం జ్ఞాని యొక్క జీవన్ముక్తి స్థితిని
మూడు ముఖ్యమైన అంశాల ద్వారా వివరిస్తుంది:
1. ఐక్యతా జ్ఞానం
(Identity with the Self): సాధారణంగా మనం "నేను ఈ శరీరాన్ని" అనుకుంటాము.
కానీ జ్ఞాని "నేను ఆ పరమాత్మను" (అయమస్మి) అని
నిశ్చయించుకుంటాడు. సూర్యుడు మేఘాల కంటే పైన ఉన్నట్లు, జ్ఞాని తన ఆత్మ
స్థితిలో ఉండి దేహ ధర్మాలకు అతీతుడవుతాడు.
2. కోరికల అంతం (End
of Desires): మనిషి ఏదైనా వస్తువును ఎప్పుడు కోరుకుంటాడు? తనకంటే
భిన్నమైన వస్తువు ఒకటి ఉందనుకున్నప్పుడు, లేదా తనలో ఏదో వెలితి (అపూర్ణత)
ఉందనుకున్నప్పుడు కోరుకుంటాడు. కానీ అంతా తానై ఉన్నవానికి, తనకంటే వేరైన
వస్తువు ఏముంటుంది? అందుకే ఆయనకు 'కిమిచ్ఛన్'
(ఏ కోరిక) ఉండదు.
3. తాపత్రయ
విముక్తి (Freedom from Suffering): శరీరానికి రోగం, ముసలితనం,
ఆకలి వంటివి సహజం. అజ్ఞాని తనను శరీరంతో గుర్తించుకోవడం వల్ల, శరీరం పడే
బాధను తన బాధగా భావించి తపిస్తాడు (అనుసంజ్వరేత్). కానీ జ్ఞాని
శరీరాన్ని ఒక వస్త్రంలా లేదా ఒక గృహంలా చూస్తాడు. ఇల్లు పాతదైతే యజమాని బాధపడనట్లే,
శరీరం క్షీణిస్తున్నా ఆత్మారాముడైన జ్ఞాని నిశ్చలంగా ఉంటాడు.
ముగింపు:
శ్రీశంకరులు ఈ మంత్రాన్ని ఉదహరించడం ద్వారా
మండనమిశ్రునికి ఒక ముఖ్యమైన సందేశాన్ని ఇచ్చారు: "నీవు పరమాత్మవు
అని తెలుసుకున్న తర్వాత, ఇక ఈ సంసారంలోని సుఖదుఃఖాల పట్ల నీకు తాపం ఎందుకు? నీవు
పరిపూర్ణుడవు."
ఈ ఉపదేశంతో సురేశ్వరాచార్యుల హృదయంలోని చివరి
సంశయం కూడా తొలగిపోయింది. ఆయన అద్వైత సిద్ధాంతంపై అచంచలమైన నిష్ఠను పొందారు.
శ్లోకం 89
(మమకార త్యాగము):
సాధారణే వపుషి
కాక సృగాలవహ్ని-మాత్రాదికస్య మమతాం త్యజ దుఃఖహేతుమ్ || తద్వజ్జహీహి
బహిరర్థగతాం చ విద్వం-శ్చిత్తం బధాన పరమాత్మని నిర్విశఙ్కమ్ || 89 ||
తాత్పర్యము:
"ఓ విద్వాంసుడా! ఈ శరీరం అందరికీ సామాన్యమైనది. చివరకు ఇది కాకులకు, నక్కలకు ఆహారమో
లేదా అగ్ని పాలయ్యే భౌతిక పదార్థమో మాత్రమే. అటువంటి దేహంపై 'నాది' అనే మమకారాన్ని
(మమతామ్) వదిలివేయి. అది కేవలం దుఃఖానికి కారణం. అలాగే బయట ఉన్న వస్తువులపై,
ధనకనక వస్తువాహనాలపై ఉన్న ఆశను కూడా వీడి, నీ చిత్తాన్ని
ఎటువంటి సంకోచం లేకుండా (నిర్విశఙ్కమ్) ఆ పరమాత్మ నందే లగ్నం చేయి."
వ్యాఖ్య: దేహం మీద 'అహంత' (నేను అనే భావం), బాహ్య వస్తువుల మీద 'మమత' (నాది అనే భావం)
— ఈ రెండే మనిషిని సంసారంలో బంధిస్తాయి. వీటిని తొలగించి మనస్సును పరమాత్మ వైపు
మళ్లించడమే సన్యాసం యొక్క పరమార్థం.
ఈ వ్యాఖ్యాన శ్లోకం మహాభారతం (శాంతి పర్వం) మరియు శ్రీమద్భాగవతం వంటి
పురాణేతిహాసాలలో ప్రసిద్ధి పొందిన వైరాగ్య బోధన. శ్రీశంకరులు తన శిష్యుడైన
మండనమిశ్రునికి (సురేశ్వరాచార్యులకు) 'మమకారాన్ని' (నాది అనే భావం)
వదిలిపెట్టమని బోధిస్తూ, ప్రాపంచిక బంధాలు ఎలా దుఃఖానికి హేతువులవుతాయో
వివరించడానికి దీనిని ఉదహరించారు.
శ్లోకం:
యావతః కురుతే
జంతుః సంబంధాన్మనసః ప్రియాన్ । తావంతో౽స్య
నిఖన్యంతే హృదయే శోకశంకవః ॥
ప్రతిపదార్థం
& తాత్పర్యం:
- యావతః కురుతే జంతుః: ఈ సంసారంలోని జీవుడు ఎన్ని సంఖ్యలోనైతే...
- సంబంధాన్ మనసః ప్రియాన్: తన మనస్సుకి ఇష్టమైన బాంధవ్యాలను (బంధువులు, మిత్రులు, వస్తువులు, ఆస్తులు) పెంచుకుంటాడో...
- తావంతో౽స్య నిఖన్యంతే: అన్ని సంఖ్యలోనే (అన్ని బంధాలకు సమానంగా)...
- హృదయే శోకశంకవః: అతని హృదయంలో 'దుఃఖము' అనే శంకువులు (మేకులు/బాకులు) దిగబడతాయి.
వివరణ
(శ్రీశంకరుల వైరాగ్య సందేశం):
ఈ శ్లోకం ద్వారా శంకరులు ప్రాపంచిక అనురాగం
యొక్క పర్యవసానాన్ని ఒక హెచ్చరికలా వివరించారు:
- బంధమే బాకు: మనం ఒక వ్యక్తిని లేదా వస్తువును మనది అని ఎంతగా
ప్రేమిస్తామో, అది మనకు అంతటి ఆనందాన్ని ఇస్తుందని భ్రమిస్తాము. కానీ
కాలక్రమేణా ఆ వస్తువు దూరమైనా, లేదా ఆ వ్యక్తికి
ఏదైనా ఆపద కలిగినా, ఆ బంధమే ఒక పదునైన బాకులా (శోక శంకువు) మారి మన
హృదయాన్ని చీలుస్తుంది.
- సంఖ్యాతీత దుఃఖం: మనకు ఎన్ని ఎక్కువ బంధాలు ఉంటే, భవిష్యత్తులో
మనకు అన్ని ఎక్కువ దుఃఖకారణాలు ఉన్నాయని అర్థం. ఉదాహరణకు, ఒక ఇంటి మీద మమకారం ఉంటే ఆ ఇల్లు పాడైనప్పుడు దుఃఖం
కలుగుతుంది; పది ఇళ్ల మీద మమకారం ఉంటే పది రెట్లు దుఃఖం పొంచి
ఉంటుంది.
- నిఖన్యంతే (దిగబడటం): ఇక్కడ 'నిఖన్యంతే' అనే పదం చాలా లోతైనది.
ఒక మేకును హృదయంలో బలంగా కొట్టినట్లుగా ఆ శోకం మనల్ని బాధిస్తుంది. దానిని
తొలగించడం అంత సులభం కాదు.
మండనమిశ్రుని
ఉపదేశంలో అన్వయం:
శ్రీశంకరులు మండనమిశ్రునితో ఇలా అంటున్నారు:
"ఓ విద్వాంసుడా! నీవు ఇప్పటివరకు గృహస్థుగా అనేక బంధాలను, సంపదలను కలిగి
ఉన్నావు. అవన్నీ నీ హృదయంలో శోకానికి దారితీసే మేకులు మాత్రమే. ఇప్పుడు సన్యాసం
స్వీకరించావు కాబట్టి, ఆ బంధాలన్నింటినీ తెంచుకో. మనస్సును కేవలం పరమాత్మ వైపు
మళ్లించు. అప్పుడే నీ హృదయం ఈ శోక బాకుల నుండి విముక్తి పొంది ప్రశాంతంగా
ఉంటుంది."
ఉపదేశ సారాంశం:
ఈ రెండు శ్లోకాల ద్వారా శ్రీశంకరులు మూడు
ముఖ్యమైన పనులు చేయమని చెప్పారు:
- అహంకార విసర్జన: దేహమే నేను అనుకోకు.
- మమకార విసర్జన: ప్రాపంచిక వస్తువులు నావి అనుకోకు.
- నిదిధ్యాసన: 'నేను ఆ
పరమాత్మనే' అనే ధ్యానంలో చిత్తాన్ని స్థిరంగా ఉంచు.
ఈ ఉపదేశం పొందిన తర్వాతే మండనమిశ్రుడు సంపూర్ణ
జ్ఞానిగా మారి, శ్రీశంకరుల అద్వైత సిద్ధాంతానికి మూలస్తంభంలా నిలిచారు.
శ్లోకం 90
(మహా మత్స్య దృష్టాంతము):
తీరాత్తీరం
సంచరన్ దీర్ఘమత్స్య-స్తీరాద్భిన్నో లిప్యతే నాపి తేన || ఏవం దేహీ
సంచరఞ్జాగ్రదాదౌ తస్మాద్భిన్నో నాపి తద్ధర్మకో వా || 90 ||
తాత్పర్యము:
"నాయనా! ఒక పెద్ద చేప (మహా మత్స్యము) నదిలో ఒక తీరం నుండి మరొక తీరానికి
ఈదుకుంటూ వెళ్తుంది. అది ఒక తీరానికి గానీ, మరొక తీరానికి
గానీ అంటుకోదు, వాటి కంటే భిన్నంగానే ఉంటుంది. అలాగే, ఈ ఆత్మ (దేహి)
జాగ్రత్ (మెలకువ), స్వప్న (కల) అనే అవస్థలలో సంచరిస్తున్నప్పటికీ, ఆ అవస్థల కంటే
భిన్నమైనది. ఆ అవస్థల యొక్క ధర్మాలు (సుఖదుఃఖాలు) ఆత్మకు అంటవు."
వివరణ: ఇది బృహదారణ్యకోపనిషత్తులోని ప్రసిద్ధ ఉదాహరణ. చేప నీటిలో
ఉన్నా, తీరాలను తాకుతున్నా అది ఎలా స్వతంత్రమో, ఆత్మ కూడా
దేహంలో ఉంటూ అవస్థలను అనుభవిస్తున్నట్లు అనిపించినా వాస్తవానికి అది
నిర్లిప్తమైనది.
శ్లోకం 91
(అవస్థాత్రయము & తురీయము):
జాగ్రత్ స్వప్త
సుషుప్తి లక్షణమయో౽వస్థాత్రయం చిత్తనౌ త్వయ్యేవానుగతే
మిథో వ్యభిచరద్ధీసంజ్ఞమజ్ఞానతః || క్లప్తం రజ్జ్వమిదంశకే వసుమతీ ఛిద్రాహిదండాదివ- త్తద్బ్రహ్మాసి తురీయముజ్ఝితభయం మా త్వం పురేవ భ్రమీః ||
91 ||
తాత్పర్యము:
"జాగ్రత్, స్వప్న, సుషుప్తి (గాఢ నిద్ర) అనే మూడు అవస్థలు ఒకదానితో ఒకటి
మారుతూ ఉంటాయి (వ్యభిచరిస్తాయి). కానీ ఈ మూడింటిలోనూ మార్పు లేకుండా అనుగతమై
(స్థిరంగా) ఉన్న చైతన్యం నీవే. తాడును చూసి అది నేల మీద ఉన్న పగులు అని, పాము అని లేదా
కఱ్ఱ అని ఎలా భ్రమిస్తామో, అజ్ఞానం వల్ల నీపై ఈ మూడు అవస్థలు కల్పించబడ్డాయి. నీవు ఈ
మూడింటికీ అతీతమైన, భయం లేని 'తురీయ'
(నాలుగవదైన) పరబ్రహ్మవు. ఇకనైనా పాత భ్రమలను
వదిలివేయి."
శ్లోకం 92
(ఆత్మశక్తి మహిమ):
ప్రత్యక్తమం
పరపదం విదుషో౽న్తికస్థం దూరం తదేవ పరిమూఢమతేర్జనస్య || అంతర్బహిశ్చ
చితిరస్తి న వేతి కశ్చి-ఞ్చిన్వన్ బహిర్బహిరహో మహిమా౽౽త్మశక్తేః || 92 ||
తాత్పర్యము:
"ఆత్మ అనేది అందరికంటే అత్యంత దగ్గరగా (ప్రత్యక్తమమ్) ఉండే పరమ పదం. జ్ఞానికి
అది తనలోనే ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. కానీ అజ్ఞానికి అది ఎక్కడో చాలా దూరంలో
ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది. ఆ చైతన్యం లోపల, వెలుపల అంతటా నిండి ఉన్నా, కొందరు
మూర్ఖులు దానిని తెలుసుకోలేక వెలుపల ఎక్కడో వెతుకుతూ ఉంటారు. ఆహా! ఆత్మ యొక్క
మాయాశక్తి మహిమ ఎంత అనిర్వచనీయమైనది!"
వివరణ:
- విదుషో౽న్తికస్థం: జ్ఞాని తన హృదయంలోనే ఆత్మను దర్శిస్తాడు.
- దూరం పరిమూఢమతేః: అజ్ఞాని దేవుడు ఆకాశంలోనో, మరెక్కడో
ఉన్నాడని భ్రమిస్తాడు.
- మహిమా౽౽త్మశక్తేః: కంటి ముందే ఉన్న సత్యాన్ని చూడనివ్వకుండా చేసే ఆ మాయా
శక్తిని చూసి ఆచార్యులు ఆశ్చర్యపోతున్నారు.
ఉపదేశ సారాంశం:
శ్రీశంకరులు సురేశ్వరాచార్యులకు ఈ మూడు శ్లోకాల
ద్వారా చెప్పిన సారాంశం ఇది:
- నీవు అవస్థలకు (జాగ్రత్, స్వప్న,
సుషుప్తి) సాక్షివి కానీ వాటి ధర్మాలకు లోబడేవాడివి
కావు.
- నీవు 'తురీయ' స్థితివి - అంటే కేవల చైతన్యానివి.
- నీవు ఎక్కడో వెతకాల్సిన అవసరం లేదు, నీవే ఆ పరమాత్మవు.
శ్లోకం 93
(సంసారము - ఒక చలివేంద్రము):
యథా ప్రపాయాం
బహవో మిలంతే క్షణే ద్వితీయే బత భిన్నమార్గాః || ప్రయాంతి
తద్వద్బహునామభాజో గృహే భవంత్యత్ర న కశ్చిదంతే || 93 ||
తాత్పర్యము:
"నాయనా! ఒక చలివేంద్రం (ప్రపా) వద్దకు దాహం తీర్చుకోవడానికి అనేక ప్రాంతాల
నుండి జనం వస్తారు. ఒక క్షణం అక్కడ కలిసి, మరుక్షణమే ఎవరి దారిన వారు వెళ్ళిపోతారు. అలాగే
ఈ సంసారం అనే గృహంలో తండ్రి, తల్లి, భార్య, బిడ్డలు అనే పేర్లతో అనేకమంది జీవులు వచ్చి కలుస్తారు. కానీ
చివరకు (మరణం తర్వాత) ఎవరి దారిన వారు వెళ్ళిపోతారు తప్ప, ఎవరూ నీతో
రారు."
వివరణ: ఈ శ్లోకం బంధుత్వాల తాత్కాలిక స్వభావాన్ని తెలియజేస్తుంది.
రైల్వే స్టేషన్లో ప్రయాణికులు కలిసినట్లుగా, సంసారంలో జీవుల
కలయిక కేవలం ఒక ప్రయాణం మాత్రమే.
శ్లోకం 94
(సుఖము వెనుక ఉన్న దుఃఖము):
సుఖాయ
యద్యత్క్రియతే దివానిశం సుఖం న కించిద్బహుదుఃఖమేవ తత్ || వినా న హేతుం
సుఖజన్మ దృశ్యతే హేతుశ్చ హేత్వంతరసన్నిధౌ భవేత్ || 94 ||
తాత్పర్యము:
"మనుషులు సుఖం కోసం రాత్రింబవళ్లు ఏ ఏ పనులైతే చేస్తారో, వాటి వల్ల
నిజమైన సుఖం ఏమీ కలగదు. పైగా అవి మరింత దుఃఖానికే కారణమవుతాయి. ఎందుకంటే పుణ్యం
అనే కారణం (హేతువు) లేకుండా సుఖం పుట్టదు. ఆ పుణ్యం కూడా గత జన్మల సంస్కారాల వల్ల
మాత్రమే లభిస్తుంది."
వివరణ: భౌతిక వస్తువుల ద్వారా పొందే సుఖం తాత్కాలికం. నిజమైన సుఖం
ఆత్మజ్ఞానం వల్ల మాత్రమే కలుగుతుంది. కేవలం ప్రాపంచిక సుఖాల కోసం చేసే ప్రయత్నం
చివరికి అలసటను, అసంతృప్తిని మిగులుస్తుంది.
శ్లోకం 95
(జ్ఞానోదయం - చిత్తశుద్ధి):
పరిపక్వమతేః
సకృచ్ఛ్రుతం జనయేదాత్మధియం శ్రుతేర్వచః || పరిమందమతేః
శనైః శనై-ర్గురుపాదబ్జ నిషేవణాదినా || 95 ||
తాత్పర్యము:
"చిత్తశుద్ధి కలిగి, బుద్ధి పరిపక్వమైన సాధకుడికి (పరిపక్వమతేః) వేదాంత
వాక్యాలను ఒక్కసారి వింటేనే (సకృత్ శ్రుతమ్) ఆత్మజ్ఞానం కలుగుతుంది. కానీ బుద్ధి
మందగించిన వారికి (మందమతేః) మాత్రం నిరంతరం గురువు గారి పాదపద్మాలను సేవించడం
ద్వారా, నిరంతర సాధన ద్వారా మెల్లమెల్లగా జ్ఞానం
సిద్ధిస్తుంది."
శ్లోకం 96
(మనస్సును ప్రక్షాళన చేసే మార్గం):
ప్రణవాభ్యసనోక్తకర్మణోః
కరణేనాపి గురోర్నిషేవణాత్ || అపగచ్ఛతి మానసం మలం క్షమతే తత్త్వముదీరితం తతః ||
96 ||
తాత్పర్యము:
"ఓంకార ఉపాసన (ప్రణవాభ్యాసము), శాస్త్రోక్తమైన కర్మల ఆచరణ మరియు గురు సేవ చేయడం వల్ల
మనస్సులోని కల్మషం (మానసం మలమ్) తొలగిపోతుంది. మనస్సు నిర్మలమైనప్పుడు మాత్రమే
గురువు ఉపదేశించిన పరమ సత్యం (తత్త్వము) అందులో నిలుస్తుంది."
వ్యాఖ్య: అద్దం మీద దుమ్ము ఉంటే ప్రతిబింబం సరిగ్గా కనిపించదు. అలాగే
మనస్సులో రాగద్వేషాలు ఉంటే ఆత్మజ్ఞానం అర్థం కాదు. అందుకే:
- ప్రణవాభ్యాసము: ఏకాగ్రతను పెంచుతుంది.
- నిష్కామ కర్మ: అహంకారాన్ని తగ్గిస్తుంది.
- గురు సేవ: వినయాన్ని, జ్ఞానాన్ని ఇస్తుంది.
శ్లోకం 97
(గురువే సాక్షాత్తు శివుడు):
మనో౽నువర్తేత
దివానిశం గురౌ గురుర్హి సాక్షాచ్ఛివ ఏవ తత్త్వవిత్ || నిజానువృత్త్యా
పరితోషితో గురు-ర్వినేయవక్త్రం కృపయా హి వీక్షతే || 97 ||
తాత్పర్యము:
"శిష్యుని మనస్సు రాత్రింబవళ్లు గురువుగారి సేవలోనే నిమగ్నమై ఉండాలి. ఎందుకంటే
తత్త్వవేత్త అయిన గురువు సాక్షాత్తు ఆ పరమశివుడే. తన సేవల ద్వారా సంతోషించిన
గురువు, శిష్యుని వైపు కరుణాదృష్టితో చూసినప్పుడే ఆత్మజ్ఞానం
లభిస్తుంది."
వివరణ:
'యస్య దేవే పరా భక్తిః యథా దేవే తథా గురౌ' అని శ్రుతి
చెబుతోంది. దైవం పట్ల ఎంతటి భక్తి ఉంటుందో, గురువు పట్ల
కూడా అంతటి భక్తి ఉండాలి. గురువు అనుగ్రహం ఉంటేనే శాస్త్రార్థాలు హృదయంలో
ప్రకాశిస్తాయి.
శ్లోకం 98
(గురు ఆజ్ఞ - కల్పవల్లి):
సా కల్పవల్లీవ
నిజేష్టమర్థం ఫలత్యవశ్యం కిమకార్యమస్యాః || ఆజ్ఞా
గురోస్తత్పరిపాలనీయా సా మోదమానీయ విధాతుమిష్టా || 98 ||
తాత్పర్యము:
"గురువుగారి ఆజ్ఞ కల్పవృక్షం (లేదా కల్పలత) వంటిది. అది కోరుకున్న ఫలితాలను
తప్పక ఇస్తుంది. ఆ ఆజ్ఞ ద్వారా సాధించలేనిది ఏదీ లేదు. కాబట్టి శిష్యుడు గురు
ఆజ్ఞను అత్యంత సంతోషంతో, భక్తితో శిరసావహించి పాటించాలి."
శ్లోకం 99
(గురువు - ఏకైక రక్షకుడు):
గురూపదిష్టా
నిజదేవతా కుప్యేచ్చేత్తదా పాలయితా గురుః స్యాత్ || రుష్టే గురౌ
పాలయితా న కశ్చి-ద్వరీ న తస్మాజ్జనయేత కోషమ్ || 99 ||
తాత్పర్యము:
"ఒకవేళ నీ ఇష్టదైవానికి నీపై కోపం వచ్చినా, నీ గురువు
నిన్ను రక్షించగలడు. కానీ, నీ గురువుకే నీపై కోపం వస్తే మాత్రం నిన్ను రక్షించేవారు ఈ
లోకంలో ఎవరూ ఉండరు. కాబట్టి గురువుకు ఎప్పుడూ కోపం కలిగించవద్దు. ఆయనను నిరంతరం
ప్రసన్నం చేసుకోవడమే శిష్యుని ప్రథమ కర్తవ్యం."
వ్యాఖ్య: వ్యాఖ్యానంలో బ్రహ్మవైవర్త పురాణ వాక్యం ఉదహరించబడింది: "శివే రుష్టే గురుస్తాతా గురౌ రుష్టే న కశ్చన"
(శివుడు ఆగ్రహించినా గురువు కాపాడతాడు, కానీ గురువు ఆగ్రహిస్తే ఎవరూ కాపాడలేరు).
భగవంతుని దగ్గరకు దారి చూపేవాడు గురువే కాబట్టి, ఆ
మార్గదర్శకుడిని కోల్పోతే భక్తుడు దిక్కులేనివాడు అవుతాడు.
ఉపదేశ సారాంశం:
శ్రీశంకరులు సురేశ్వరాచార్యులకు ఈ మూడు శ్లోకాల
ద్వారా చెప్పిన సారాంశం:
- గురువు సాక్షాత్తు పరమేశ్వరుడు: ఆయనను మనుష్యుడిగా చూడవద్దు.
- గురు ఆజ్ఞే పరమావధి: దానిని పాటించడం వల్ల అసాధ్యమైనది ఏదీ లేదు.
- గురు అనుగ్రహమే రక్ష: దైవగ్రహం కంటే గురుగ్రహం ప్రమాదకరమైనది, కాబట్టి గురు సేవలో అప్రమత్తంగా ఉండాలి.
శ్లోకం 100
(విధి-నిషేధాల మార్గదర్శి):
పుమాన్పుమర్థం
లభతే౽పి చోదితం భజన్నివృత్తః ప్రతిషిద్ధ సేవనాత్ || విధిం నిషేధం చ
నివేదయత్యసౌ గురోరనిష్టచ్యుతిరిష్టసంభవః || 100 ||
తాత్పర్యము:
"శాస్త్రాలలో చెప్పబడిన పనులను (విధి) చేస్తూ, నిషేధించబడిన
పనులకు దూరంగా ఉంటే మనిషికి పురుషార్థం (ధర్మార్థ కామ మోక్షాలు) లభిస్తుందన్న మాట
నిజమే. కానీ, ఏది విధి? ఏది నిషేధం? అన్నది సామాన్యులకు స్వతహాగా తెలియదు. గురువు మాత్రమే
వీటిని స్పష్టంగా బోధించగలడు. కాబట్టి అనిష్టాల (కష్టాల) తొలగింపునకు, ఇష్టార్థాల
ప్రాప్తికి గురువే మూలం."
శ్లోకం 101 (దైవప్రాప్తికి గురువే ద్వారము):
ఆరాధితం
దేవతమిష్టమర్థం దదాతి తస్యాధిగమో గురోః స్యాత్ || నో చేత్కథం
వేదితుమీశ్వరో౽య-మతీంద్రియం దైవతమిష్టదం నః || 101 ||
తాత్పర్యము:
"ఆరాధించిన దేవత కోరిన ఫలితాలను ఇస్తుంది. కానీ, ఆ దేవతను ఎలా
ఆరాధించాలి? అసలు ఆ దేవత ఎవరు? అనే విషయం గురువు ద్వారానే తెలుస్తుంది.
ఇంద్రియాలకు అందని (అతీంద్రియము), అజ్ఞానులకు తెలియని ఆ పరదైవాన్ని తెలుసుకోవడానికి గురువు
సహాయం లేకుండా ఎవరికీ సాధ్యపడదు."
శ్లోకం 102 (గురు సంతోషమే దైవ సంతోషము):
తుష్టే గురౌ
తుష్యతి దేవతాగణో రుష్టే గురౌ రుష్యతి దేవతాగణః || సదా౽౽త్మభావేన
సదాత్మదేవతాః పశ్యన్నసౌ విశ్వమయో హి దేశికః ||10 2 ||
తాత్పర్యము:
"గురువు సంతోషిస్తే దేవతలందరూ సంతోషిస్తారు. గురువు ఆగ్రహిస్తే దేవతలందరూ
ఆగ్రహిస్తారు. ఎందుకంటే ఆచార్యుడు (దేశికః) తన ఆత్మభావనతో సమస్త దేవతలను తనలోనే
దర్శిస్తూ, విశ్వమయుడై ఉంటాడు. ఆయన సాక్షాత్తు సత్పదార్థ
స్వరూపుడు."
శ్లోకం 103 (శిష్యుని శరణాగతి):
ఏవం
పురాణగురుణా పరమాత్మతత్త్వం శిష్టో గురోశ్చరణయోర్నిపపాత తస్య || ధన్యో౽స్మ్యహం
తవ గురో కరుణాకటాక్ష-పాతేన పాతితతమా ఇతి భాషమాణః || 103 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా పురాణ పురుషుడైన (శంకరావతారమైన) శ్రీశంకరాచార్యుల
నుండి పరమాత్మ తత్త్వమును బోధింపబడిన మండనమిశ్రుడు తన గురువు పాదాలపై పడ్డాడు.
"ఓ గురుదేవా! నీ కరుణా కటాక్షము నాపై పడటం వల్ల నాలోని అజ్ఞానమనే అంధకారము
(తమస్సు) పూర్తిగా నశించింది. నేను ధన్యుడను అయ్యాను" అని భక్తితో
ప్రార్థించాడు.
ఘట్ట సారాంశం:
ఈ శ్లోకాలతో మండనమిశ్రుని పరివర్తన
సంపూర్ణమైంది:
- కర్మ నుండి జ్ఞానం వైపు: గొప్ప కర్మకాండి అయిన మండనమిశ్రుడు, కర్మల కంటే జ్ఞానం గొప్పదని, ఆ
జ్ఞానానికి గురువే మార్గమని గుర్తించారు.
- అహంకార వినాశనం: వాదోపవాదాల్లో ఉద్దండుడైన ఆయన, ఆచార్యుల
పాదాల చెంత అత్యంత వినమ్రంగా శిష్యుడై నిలిచారు.
- సురేశ్వరాచార్య నామకరణం: ఈ జ్ఞానోపదేశం తర్వాతే ఆయన 'సురేశ్వరాచార్యులు' గా
ప్రసిద్ధి చెందారు. శ్రీశంకరులు స్థాపించిన చతుర్ధామాలలో శృంగేరి శారదా
పీఠానికి ఈయనే ప్రథమ పీఠాధిపతిగా నియమితులయ్యారు.
శ్లోకం 104: సురేశ్వరాచార్య నామకరణం
తతః సమాదిశ్య
సురేశ్వరాఖ్యాం దిగఙ్గనాభిః క్రియమాణసఖ్యామ్ ॥ సచ్ఛిష్యతాం
భాష్యకృతశ్చ ముఖ్యా-మవాప తుచ్ఛీకృతధాతృసౌఖ్యామ్ ॥ 104 ॥
తాత్పర్యము: శ్రీశంకర భగవత్పాదులు మండనమిశ్రుని శిష్యునిగా స్వీకరించి,
ఆయనకు 'సురేశ్వరాచార్యులు'
అనే నామకరణం చేశారు. ఆ పేరు దిశలనే వనితలతో సఖ్యం చేస్తోంది (అంటే ఆయన కీర్తి
దశదిశలా వ్యాపించింది). బ్రహ్మదేవుని సుఖాన్ని కూడా తుచ్ఛంగా భావించేంతటి
వైరాగ్యాన్ని పొందిన ఆయన, భాష్యకారులైన శంకరులకు ముఖ్య శిష్యుడయ్యారు.
శ్లోకం 105: నర్మదా తీరంలో నివాసం
నిఖిలనిగమచుడాచింతయా
హంత యావ-దేవమనవధికసౌఖ్యం నిర్విశన్నిర్విశఙ్కమ్ ॥ బహుతిథమభితో౽సౌ
నర్మదాం నర్మదాం తాం మగధభువి నివాసం నిర్మమే నిర్మమేంద్రః ॥ 105 ॥
తాత్పర్యము: వేదాంత చింతనతో (నిగమచూడా) అపరిమితమైన ఆత్మానందాన్ని
అనుభవిస్తూ, మమకారం లేనివారిలో శ్రేష్ఠుడైన ఆ సురేశ్వరుడు
(మండనమిశ్రుడు), మగధ దేశంలో సంతోషాన్నిచ్చే నర్మదా నదీ తీరంలో చాలా కాలం
నివసించారు. శ్రీశంకరులు కూడా తన శిష్యులతో కలిసి మాహిష్మతీ నగర సమీపంలోని రేవా
(నర్మద) తీరంలో కొంతకాలం ఉండి వారికి జ్ఞానబోధ చేశారు.
శ్లోకం 106: దిగ్విజయ యాత్ర ప్రారంభం
ఇతివశీకృతమణ్డనపండితః
ప్రణతసత్కరణత్రయదణ్డితః ॥ సకలసద్గుణమండలమండితః
స నిరగాత్కృత దుర్మతఖండితః ॥ 106
॥
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా పండితాగ్రేసరుడైన మండనమిశ్రుని తన అద్వైత
మార్గంలోకి తెచ్చుకున్న శ్రీశంకరులు, తనను ఆశ్రయించిన వారి త్రికరణాలను (మనస్సు,
వాక్కు, కర్మలను) క్రమశిక్షణలో పెట్టే నిగ్రహాన్ని ప్రసాదించారు.
సకల సద్గుణాలకు అలంకారమై, దుర్మతాలను ఖండించిన ఆ ఆచార్యులు తన తదుపరి యాత్రకై
బయలుదేరారు.
శ్లోకం 107: దక్షిణ దిశ ప్రయాణం
కుసుమితవివిధపలాశభ్రమద-ళికులగీతమధుర
స్వనమ్ ॥ పశ్యన్విపినమయాసీదాశాం కీనాశపాలితామేషః ॥ 107 ॥
తాత్పర్యము: వికసించిన రక రకాల పూలతో, తుమ్మెదల మధుర
ధ్వనులతో నిండిన అడవులను చూస్తూ శ్రీశంకరులు దక్షిణ దిశ వైపు (కీనాశపాలితామ్ -
యముడు పాలించే దిక్కు) ప్రయాణమయ్యారు. అడవుల గుండా సాగిన ఆ ప్రయాణం ప్రకృతి
సౌందర్యంతో పరమ శివుని సృష్టిని కీర్తిస్తున్నట్లుగా ఉంది.
శ్లోకం104
నతః సమాదిశ్య
సురేశ్వరాఖ్యాం దిగఙ్గనాభిః క్రియమాణసఖ్యామ్ । సచ్ఛిష్యతాం
భాష్యకృతశ్చ ముఖ్యా-మవాప తుచ్ఛీకృతధాతృసౌఖ్యామ్ ॥ 104 ॥
తాత్పర్యం: అనంతరం శ్రీశంకరులు మండనమిశ్రునికి 'సురేశ్వరాచార్యులు'
అనే నామకరణం చేశారు. ఆ పేరు దిశలనే వనితలతో సఖ్యం చేస్తోంది (అంటే ఆయన కీర్తి
దశదిశలా వ్యాపించింది). బ్రహ్మదేవుని సుఖాన్ని కూడా తుచ్ఛంగా భావించేంతటి
వైరాగ్యాన్ని పొందిన ఆయన, భాష్యకారులైన శంకరులకు ముఖ్య శిష్యుడయ్యారు.
వ్యాఖ్య: మండనమిశ్రుడు అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని స్వీకరించిన తర్వాత 'సురేశ్వరుడు'గా మారడం ఒక
చారిత్రాత్మక ఘట్టం. ఆయన కేవలం శిష్యుడే కాదు, శంకరుల
భాష్యాలకు 'వార్తికములు' (వివరణలు) రాసిన మహానుభావుడు. అందుకే ఆయనను 'వార్తికకారులు'
అని కూడా అంటారు.
శ్లోకం 105
నిఖిలనిగమచూడాచిన్తయా
హన్త యావ-దేవమనవధికసౌఖ్యం నిర్విశన్నిర్విశఙ్కమ్ । బహుతిథమభితో౽సౌ
నర్మదాం నర్మదాం తాం మగధభువి నివాసం నిర్మమే నిర్మమేన్ద్రః ॥ 105 ॥
తాత్పర్యం: వేదాంత చింతనతో (నిగమచూడా) అపరిమితమైన ఆత్మానందాన్ని
అనుభవిస్తూ, మమకారం లేనివారిలో శ్రేష్ఠుడైన ఆ సురేశ్వరుడు, సంతోషాన్నిచ్చే
నర్మదా నదీ తీరంలో చాలా కాలం నివసించారు.
వ్యాఖ్య: సురేశ్వరాచార్యులు తన గురువు వద్ద పొందిన జ్ఞానాన్ని మననం
చేసుకుంటూ నర్మదా తీరంలో ఏకాంతంగా గడిపారు. సంసార బంధాలను వీడిన ఆయనకు ఆత్మజ్ఞానమే
పరమావధి అయింది.
శ్లోకం 106
ఇతి
వశీకృతమణ్డనపణ్డితః ప్రణతసత్కరణత్రయదణ్డితః । సకలసద్గుణమణ్డలమణ్డితః
స నిరగాత్కృతదుర్మతఖణ్డితః ॥ 106
॥
తాత్పర్యం: ఈ విధంగా పండితుడైన మండనమిశ్రుని తన మార్గంలోకి తెచ్చుకున్న
శ్రీశంకరులు, తనను ఆశ్రయించిన వారి త్రికరణాలను (మనస్సు, వాక్కు,
కర్మలను) నిగ్రహించే శక్తిని ప్రసాదించారు. సకల సద్గుణాలతో ప్రకాశిస్తూ,
దుర్మతాలను ఖండించిన ఆ ఆచార్యులు తదుపరి యాత్రకు బయలుదేరారు.
వ్యాఖ్య: మండనమిశ్రుడిని గెలవడం అంటే కేవలం ఒక వ్యక్తిని గెలవడం కాదు,
అప్పట్లో బలీయంగా ఉన్న కర్మకాండ వాదాన్ని జ్ఞానమార్గం వైపు మళ్లించడం. ఈ విజయం
తర్వాత శంకరుల దిగ్విజయ యాత్ర మరింత ఉధృతంగా సాగింది.
శ్లోకం 107
కుసుమితవివిధపలాశభ్రమదళికులగీతమధురస్వనమ్
। పశ్యన్ విపినమయాసీదాశాం కీనాశపాలితామేషః ॥ 107 ॥
తాత్పర్యం: పూలతో వికసించిన వృక్షాలతో, తుమ్మెదల మధుర
ధ్వనులతో నిండిన అడవులను చూస్తూ శ్రీశంకరులు దక్షిణ దిశ వైపు (యముడు పాలించే
దిక్కు) ప్రయాణమయ్యారు.
వ్యాఖ్య: శంకరుల ప్రయాణం ప్రకృతితో మమేకమై సాగింది. ఆయన దక్షిణ భారత
దేశంలోని క్షేత్రాలను సందర్శించి, అక్కడి ఆచారాలను సంస్కరించడానికి బయలుదేరారు.
ఆర్యాశకలద్వితయం
వ్యత్యయరచితం భవేద్యస్యాః । సోద్గీతిః కిల
కథితా తద్వద్యత్యంశభేదసంయుక్తా ॥ 7 ॥
తాత్పర్యం:
ఏ పద్యంలోనైతే 'ఆర్యా'
ఛందస్సు యొక్క రెండు భాగాలు (పూర్వార్ధము మరియు ఉత్తరార్ధము) వ్యత్యయముగా (అంటే వెనుకటిది ముందుకి, ముందరిది
వెనుకకి) అమర్చబడతాయో, దానిని 'ఉద్గీతి'
అని అంటారు. ఆర్యా ఛందస్సులో లాగే ఇందులో కూడా యతి మరియు గణ విభజనలు (అంశ
భేదాలు) వర్తిస్తాయి.
వ్యాఖ్య
(ఛందశ్శాస్త్ర వివరణ):
ఆర్యా ఛందస్సు అనేది మాత్రా ఛందస్సు. దీని
లక్షణం ఇలా ఉంటుంది:
- ఆర్యా పూర్వార్ధం: 12 + 18 మాత్రలు
(మొత్తం 30 మాత్రలు).
- ఆర్యా ఉత్తరార్ధం: 12 + 15 మాత్రలు
(మొత్తం 27 మాత్రలు).
ఉద్గీతి
లక్షణం: ఆర్యా పద్యంలోని ఈ రెండు భాగాలను తిరగేస్తే 'ఉద్గీతి'
ఏర్పడుతుంది.
- మొదటి భాగం (పూర్వార్ధం): ఆర్యా పద్యంలోని రెండవ భాగం ఇక్కడ మొదటి భాగం అవుతుంది
(12 + 15 = 27 మాత్రలు).
- రెండవ భాగం (ఉత్తరార్ధం): ఆర్యా పద్యంలోని మొదటి భాగం ఇక్కడ రెండవ భాగం అవుతుంది
(12 + 18 = 30 మాత్రలు).
సందర్భం: శ్రీ మాధవీయ శంకర విజయములోని 10వ సర్గలో,
కవి విద్యారణ్య స్వామి శంకరుల ప్రయాణాన్ని వర్ణిస్తూ రక రకాల ఛందస్సులను
ప్రయోగించారు. ఈ శ్లోకం ఆ పద్యం ఏ ఛందస్సులో ఉందో వివరించే ఒక 'లక్షణ శ్లోకం'.
అంటే, తర్వాతి పద్యం ఈ 'ఉద్గీతి' ఛందస్సులో
నడుస్తుందని పాఠకుడికి సూచిస్తున్నారు.
ముగింపు:
ఛందశ్శాస్త్రం ప్రకారం, ఆర్యా
వృత్తాన్ని తలక్రిందులు చేస్తే వచ్చేదే ఉద్గీతి. కవి తన పాండిత్యాన్ని
ప్రదర్శిస్తూ, శంకరుల దిగ్విజయ యాత్రను వర్ణించడానికి ఇటువంటి క్లిష్టమైన
ఛందస్సులను ఎంచుకున్నారు.
శ్లోకం 108
తత్ర
మహారాష్ట్రముఖే దేశే గ్రంథాన్ ప్రచారయన్ ప్రాజ్ఞతమః ॥
శమితమతాంతరమానః
శనకైః సనకోపమో౽గమచ్ఛ్రీశైలమ్ ॥ 8 ॥
108 ॥
తాత్పర్యం: మహారాష్ట్ర మొదలైన దేశాలలో తన భాష్య గ్రంథాలను ప్రచారం
చేస్తూ, ఇతర మతాలలోని అహంకారాన్ని తొలగిస్తూ, సనక మహర్షితో
సమానమైన తేజస్సు గల ఆచార్యులు మెల్లగా శ్రీశైల క్షేత్రానికి చేరుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: శ్రీశైలం అప్పట్లో కాపాలికల వంటి తాంత్రిక మతాలకు నిలయంగా
ఉండేది. అటువంటి చోట అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిష్టించడానికి శంకరులు అక్కడికి
వెళ్లారు.
శ్లోకం 9
ప్రఫుల్లమల్లికావనప్రసంగసంగతామిత-ప్రకాండగంధబంధురప్రవాతధూతపాపమ్
।
సదామదద్విపాధిపప్రహారశూరకేసరి-వ్రజం
భుజంగభూషణప్రియం స్వయంభూకౌశలమ్ ॥ 9
తాత్పర్యం:
బాగా వికసించిన
మల్లెవనాల (మల్లికావన) నుండి వీచే గాలి, అసంఖ్యాకమైన వృక్షశాఖల (ప్రకాణ్డ) సుగంధంతో కలిసి మనోహరంగా
వీస్తూ భక్తుల పాపాలను దూరం చేస్తోంది (ధూతపాపమ్). ఎల్లప్పుడూ మదపుటేనుగుల
(ద్విపాధిప) కుంభస్థలాలను చీల్చడంలో నేర్పరితనమున్న సింహాల (కేసరి) సమూహముతో ఈ
పర్వతం నిండి ఉంది. పాములే ఆభరణాలుగా గల పరమశివునికి (భుజఙ్గభూషణ) అత్యంత
ప్రీతిపాత్రమైన ఈ శ్రీశైలం, సాక్షాత్తు
బ్రహ్మదేవుని (స్వయమ్భూ) సృష్టి నైపుణ్యానికి ఒక అద్భుత నిదర్శనం.
వ్యాఖ్య
(సాహిత్య విశ్లేషణ):
ఈ శ్లోకంలో కవి
శ్రీశైల పర్వతం యొక్క మూడు ప్రధాన అంశాలను వర్ణించారు:
- పవిత్రమైన గాలి (సుగంధవాయువు): శ్రీశైలం
అంటేనే 'మల్లెలు' ప్రసిద్ధి (మల్లికార్జునుడు). ఇక్కడ మల్లె తోటల నుండి
వీచే గాలి కేవలం వాసనను మాత్రమే ఇవ్వదు, అది భక్తుల పాపాలను హరిస్తుందని కవి వర్ణించారు. 'ప్రకాణ్డ
గన్ధ' అంటే గొప్ప వృక్షాల సుగంధం అని అర్థం.
- వన్యప్రాణుల వైభవం (శౌర్యము): శ్రీశైలం
దట్టమైన అడవి (నల్లమల). ఇక్కడ ఏనుగులను సైతం ఎదిరించే సింహాలు ఉన్నాయని
చెప్పడం ద్వారా ఆ పర్వతం యొక్క గాంభీర్యాన్ని, శక్తిని
కవి సూచించారు. వేదాంత పరంగా చూస్తే, ఏనుగులను 'అజ్ఞానం'తోను, సింహాలను 'జ్ఞానం'తోను పోల్చవచ్చు.
- శివప్రీతి & సృష్టి వైభవం: శ్రీశైలం
పన్నెండు జ్యోతిర్లింగాలలో ఒకటి. ఇది శివునికి అత్యంత ఇష్టమైన చోటు. ఈ పర్వత
నిర్మాణం, అక్కడి ప్రకృతి సౌందర్యం చూస్తుంటే బ్రహ్మదేవుడు తన
నైపుణ్యాన్నంతటినీ ఇక్కడే ప్రదర్శించాడా అన్నట్లుగా ఉంది.
విశేషం:
ఈ శ్లోకం పంచచామర
వృత్తంలో ఉండటం వల్ల దీనికి ఒక రకమైన 'నడక'
(Rhythm) ఉంటుంది. శ్రీశైల మల్లికార్జునుడిని దర్శించడానికి వెళ్లే
భక్తుల ఉత్సాహాన్ని ఈ ఛందస్సు ప్రతిబింబిస్తుంది.
పంచచామర వృత్త
లక్షణం
'పురా
లఘుర్గురుస్తతో భవేచ్చ పఞ్చచామరమ్' ॥ 9 ॥
తాత్పర్యం: ఏ పద్య పాదంలోనైతే మొదట లఘువు,
ఆ తర్వాత గురువు (జ-గణము వలె)
క్రమంగా వస్తాయో, దానిని 'పంచచామరము'
అని అంటారు.
వ్యాఖ్య
(ఛందస్సు): పంచచామర వృత్తం చాలా వేగవంతమైన, ఉత్తేజకరమైన
నడకను కలిగి ఉంటుంది. దీని లక్షణం:
- ఇది ప్రతి పాదంలో 16 అక్షరాలు కలిగి ఉంటుంది.
- దీని క్రమం: లఘువు - గురువు - లఘువు - గురువు... ఇలా ఎనిమిది సార్లు (8 సార్లు 'లగు' జంటలు) వస్తుంది.
- గణ విభజన ప్రకారం: జరజరజగ (జ-ర-జ-ర-జ మరియు ఒక
గురువు).
- శంకరులు రచించిన ప్రసిద్ధ 'శివ తాండవ స్తోత్రం' (జటాటవీ
గలజ్జల...) ఈ పంచచామర వృత్తంలోనే ఉంది. ఇక్కడ కవి శ్రీశైల వర్ణన కోసం ఈ
ఛందస్సును ఎంచుకున్నారు.
శ్లోకం 10:
శ్రీశైల వర్ణన - పదకోశ వివరణ
శ్లోకం 110
కలికల్మషభఙ్గాయాం సో౽ద్రేవారాని్చలత్తరఙ్గాయామ్ ॥ ఆధరీకృతతుఙ్గాయాం సశ్రీ పాతాలగామిగఙ్గాయామ్ ॥ 110 ॥
తాత్పర్యం:
కలియుగంలోని పాపాలను (కలికల్మష) నశింపజేసేది, పర్వత
సానువులకు అత్యంత సమీపంలో (ఆరాత్) కదులుతున్న అలలతో (చలత్తరఙ్గాయామ్) ప్రవహించేది,
తన వేగంతోనూ ఎత్తుతోనూ ఇతర పర్వతాల ఉన్నతిని తక్కువ చేసేది
(ఆధరీకృతతుఙ్గాయామ్), మరియు పాతాళం వరకు వెళ్లేంత లోతుగా ప్రవహించే గంగ వంటిది
అయిన ఆ పాతాళగంగ చెంతకు,
శ్రీశంకరులు తన శిష్యులతో (సశ్రీ) కలిసి చేరుకున్నారు.
వ్యాఖ్య (సాహిత్య విశ్లేషణ):
ఈ శ్లోకంలో కవి శ్రీశైల పర్వతం మరియు అక్కడి నది యొక్క
విశిష్టతను ఇలా వివరించారు:
- కలికల్మషభఙ్గాయామ్: కలియుగంలో మనుషులు చేసే పాపాలను కడిగివేసే శక్తి ఈ
నదికి ఉందని అర్థం. గంగానదికి ఉన్నంతటి పవిత్రత ఇక్కడ కృష్ణా నదికి
(పాతాళగంగ) ఉందని కవి భావన.
- ఆరాచ్చలత్తరఙ్గాయామ్: శ్రీశైల పర్వత శిఖరం నుండి కిందకు చూస్తే, నది పర్వతానికి చాలా దగ్గరగా, వేగంగా
కదులుతున్న అలలతో కనిపిస్తుంది. ఆ దృశ్యాన్ని ఇక్కడ వర్ణించారు.
- ఆధరీకృతతుఙ్గాయామ్: ఇక్కడ 'తుఙ్గ' అంటే ఎత్తైన పర్వతం అని అర్థం. నది ప్రవాహ వేగం ఆ
పర్వతం యొక్క గర్వాన్ని లేదా ఎత్తును కూడా అణచివేసేలా (అధరీకృత) ఉందని కవి
చమత్కరించారు.
- పాతాలగామిగఙ్గాయామ్: శ్రీశైలంలో కృష్ణా నది చాలా లోతైన లోయలో
ప్రవహిస్తుంది. అందుకే దీనిని 'పాతాళగంగ' అంటారు. పాతాళం వరకు వెళ్లే గంగ వంటి ప్రవాహం అని దీని
అర్థం.
శ్లోకం 111
నమన్మోహభఙ్గం నభోలేహిశృఙ్గం త్రుటత్పాపసఙ్గం
రటత్పక్షిభృఙ్గమ్ । సమాశ్లిష్టగఙ్గః
ప్రహృష్టాన్తరఙ్గం తమారుహ్య తుఙ్గం దదర్శేశలిఙ్గమ్ ॥ 111 ॥
తాత్పర్యం: మ్రొక్కే వారి
మోహాన్ని (అజ్ఞానాన్ని) పోగొట్టేది, ఆకాశాన్ని తాకుతున్నట్లున్న శిఖరాలు కలది,
అంటుకున్న పాపాలను తుడిచివేసేది, పక్షులు మరియు తుమ్మెదల ధ్వనులతో నిండినది,
పాతాళగంగతో ఆలింగనం చేసుకున్నట్లున్నది అయిన ఆ ఎత్తైన శ్రీశైల పర్వతాన్ని
అధిరోహించి, శ్రీశంకరులు పరమేశ్వరుని లింగాన్ని (మల్లికార్జునుడిని)
దర్శించుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: ఈ శ్లోకం 'భుజంగప్రయాత'
వృత్తంలో ఉంది. పర్వతాన్ని ఎక్కేటప్పుడు కలిగే ఉత్సాహాన్ని ఈ ఛందస్సు
ప్రతిబింబిస్తుంది. ఇక్కడ పర్వతాన్ని కేవలం ఒక రాతి కొండలా కాకుండా, భక్తుల పాపాలను
హరించే ఒక దివ్య శక్తిగా కవి వర్ణించారు. పర్వతం యొక్క శిఖరాలు ఆకాశాన్ని తాకడం,
కింద పాతాళగంగ ప్రవహించడం దాని గాంభీర్యాన్ని సూచిస్తున్నాయి.
శ్లోకం 112
ప్రణమద్భవబీజభర్జనం ప్రణిపత్యామృతసమ్పదార్జనమ్ । ప్రముమోద స మల్లికార్జునం భ్రమరామ్బాసచివం నతార్జునమ్ ॥ 112 ॥
తాత్పర్యం: ప్రణామం చేసే
భక్తుల జనన మరణ రూపమైన సంసార బీజాలను కాల్చివేసేవాడు (నశింపజేసేవాడు), మోక్షమనే అమృత
సంపదను ప్రసాదించేవాడు, భ్రమరాంబా దేవి తోడుగా ఉన్నవాడు మరియు అర్జునుడి చేత
పూజింపబడినవాడు అయిన ఆ మల్లికార్జున స్వామిని దర్శించి శ్రీశంకరులు పరమానందం
పొందారు.
వ్యాఖ్య: 'మల్లికార్జున' అనే పదంలో
మల్లిక (మల్లెపూవు) వలె తెల్లగా ఉండే శివుడు అని అర్థం. ఆయన భక్తుల అజ్ఞానాన్ని
హరించి మోక్షాన్ని ఇస్తాడు. ఇక్కడ స్వామిని 'భ్రమరామ్బా
సచివం' (భ్రమరాంబికా దేవి సహచరుడు) అని పిలవడం ద్వారా శివ-శక్తి
ఐక్యతను కవి సూచించారు.
శ్లోకం 113
తీరరుహైః కృష్ణాయాస్తీరే౽వాత్సీత్తిరోహితోష్ణాయాః । ఆవర్జితతృష్ణాయా ఆచార్యేన్ద్రో నిరస్తకార్ష్ణ్యాయాః ॥ 113 ॥
తాత్పర్యం: తీరంలో పెరిగిన
వృక్షాల నీడల వల్ల ఎండ వేడి తెలియనిది, దాహాన్ని (మరియు కోరికలను) తీర్చేది, నలుపు రంగు
(మరియు కల్మషం) లేని నిర్మలమైన నీరు కలది అయిన కృష్ణా నదీ తీరంలో ఆచార్య
శ్రేష్ఠులైన శ్రీశంకరులు నివసించారు.
వ్యాఖ్య: శ్రీశైల పర్వత
పాదాల చెంత ప్రవహించే కృష్ణా నదిని ఇక్కడ వర్ణించారు. 'తిరోహితోష్ణాయాః'
అంటే చెట్ల నీడ వల్ల ఆ నీరు చల్లగా ఉంటుందని, అక్కడ నివసించే
వారికి తాపత్రయాలు ఉండవని అర్థం. శంకరులు ప్రకృతి ఒడిలో ఉండి తన శిష్యులకు
జ్ఞానబోధ చేస్తూ అక్కడ కొంతకాలం గడిపారు.
శ్లోకం 114
తత్రాతిచిత్రం పద్మత్రయమవాన్
పవిత్ర-కీర్తివిచిత్రసుచరిత్రనిధిః సుధీన్ద్రాన్ । అగ్రాహయత్
కృతమసఙ్గ్రహనిగ్రహార్థ-మధ్యాన్ సమగ్రసుగుణాన్ మహద్యయాయీ ॥ 114 ॥
తాత్పర్యం: పవిత్రమైన
కీర్తికి, ఉత్తమ చరిత్రకు నిధి వంటివారు, గొప్పవారి
మార్గాన్ని అనుసరించేవారు అయిన శ్రీశంకరులు, అక్కడ అత్యంత
చిత్రమైన మూడు పద్యాలను (పద్మత్రయము) రచించి, ఇంద్రియ
నిగ్రహం కోసం సమగ్రమైన సద్గుణాలు కలిగిన పండితులకు వాటిని బోధించారు.
వ్యాఖ్య: వ్యాఖ్యానం
ప్రకారం, శంకరులు ఇక్కడ శిష్యులకు కేవలం స్తోత్రాలే కాకుండా వేదాంత
పరమైన గూఢార్థాలను కూడా బోధించారు. 'అసంగ్రహ నిగ్రహార్థం' అంటే ప్రాపంచిక
విషయాల పట్ల ఆశను వదిలి మనస్సును నిగ్రహించుకోవడం. అద్వైత సాధనలో ఇది కీలకమైన
ఘట్టం.
శ్లోకం 115
అధ్యాపయంతమసదర్థనిరాసపూర్వం కింత్వన్యతీర్థయశసం
శ్రుతిభాష్యజాతమ్ । ఆక్షిప్య
పాశుపతవైష్ణవ వీరశైవ-మాహేశ్వరాశ్చ విజితా హి సురేశ్వరాద్యైః ॥ 115 ॥
తాత్పర్యం: కుతర్కాలను
(అసదర్థ) నిరాకరిస్తూ, వేద ప్రమాణాలతో కూడిన భాష్యాలను బోధిస్తున్న శ్రీశంకరులను
ఎదిరించడానికి పాశుపత, వైష్ణవ, వీరశైవ, మాహేశ్వర మతస్థులు వచ్చారు. అయితే, శంకరుల
శిష్యులైన సురేశ్వరాచార్యులు, పద్మపాదాచార్యులు మొదలైనవారు ఆ వాదులను తమ తర్కంతో పూర్తిగా
ఓడించారు.
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు
అద్వైత స్థాపన కోసం దేశం నలుమూలలా తిరుగుతున్నప్పుడు అనేక భిన్న మతాల వారు ఆయనను
సవాలు చేసేవారు. ఇక్కడ విశేషమేమిటంటే, శంకరుల శిష్యులే ఆయా మతస్థులను ఓడించేంతటి
పాండిత్యాన్ని కలిగి ఉండటం. 'అన్యతీర్థయశసం' అంటే అద్వైతం కాని ఇతర మార్గాల కీర్తిని
తగ్గించి, వేద మార్గాన్ని నిలబెట్టడం అని అర్థం.
శ్లోకం 116
కేచిద్విసృజ్య మతమాత్మ్యమముష్య శిష్య-భావం గతా
విగతమత్సరమానదోషాః । అన్యే తు
మన్యువశమేత్య జఘన్యచిత్తా నిన్యుః క్షణం నిధనమస్య నిరీక్షమాణాః ॥ 116 ॥
తాత్పర్యం: ఆ వాదంలో
ఓడిపోయిన వారిలో కొందరు తమ పాత మతాలను వదిలివేసి, మత్సరం (అసూయ),
అహంకారం వంటి దోషాలను వీడి శ్రీశంకరులకు శిష్యులయ్యారు. కానీ, మరికొందరు
మాత్రం క్రోధంతో, కలుషితమైన మనస్సుతో శంకరుల పట్ల ద్వేషం పెంచుకుని, ఆయనకు ఎప్పుడు
కీడు జరుగుతుందా (నిధనం) అని ఎదురుచూస్తూ కాలాన్ని గడిపారు.
వ్యాఖ్య: సత్యాన్ని
గ్రహించిన వారు జ్ఞానులై శంకరులను ఆశ్రయించగా, అహంకారం వీడని
వారు శత్రువులుగా మారారు. ఇది లోక స్వభావం. వెలుగును చూసి కొందరు ఆనందిస్తే,
గూబల వంటి వారు కళ్లు మూసుకుని ద్వేషిస్తారు. ఇక్కడ శంకరుల పట్ల ద్వేషం
పెంచుకున్న వారిని 'జఘన్యచిత్తాః' (నీచమైన మనస్సు గలవారు) అని కవి వర్ణించారు.
శ్లోకం 117
వేదాంతీకృతనీచశూద్రవచసో వేదః స్వయం కల్పనాః పాపిష్ఠాః
స్వమపి త్రయీపథమపి ప్రాయో దహంతః ఖలాః । సాక్షాద్బ్రహ్మణి
శంకరే విదధతి స్పర్ధానిబద్ధాం మతిం కృష్ణే పౌండ్రకవత్తథా న చరమాం కిం తే లభంతే
గతిమ్ ॥ 117 ॥
తాత్పర్యం: నీచమైన మాటలను
వేదాంతంగా ప్రచారం చేసేవారు, వేదాలు కేవలం మానవ కల్పనలని వాదించే పాపాత్ములు, వేద మార్గాన్ని
(త్రయీపథం) ధ్వంసం చేసే ఖలులు సాక్షాత్తు పరబ్రహ్మ స్వరూపుడైన శంకరునితో స్పర్థ
(పోటీ) పెట్టుకున్నారు. పూర్వం కృష్ణ పరమాత్మతో పోటీపడిన పౌండ్రక వాసుదేవుడు
ఎలాంటి వినాశనాన్ని పొందాడో, వీరు కూడా అటువంటి అంతిమ గతినే (వినాశనాన్ని) పొందుతారు
కదా!
వ్యాఖ్య: ఈ శ్లోకంలో కవి
చాలా కఠినమైన పదజాలం వాడారు. శ్రీకృష్ణుడి కాలంలో 'పౌండ్రకుడు'
అనే రాజు తాను కూడా వాసుదేవుడినని భ్రమించి కృష్ణుడిని ఎదిరించి ఎలా నశించాడో,
ఇక్కడ శంకరులను ఎదిరించిన పాషండ మతస్థులు కూడా అలాగే నశిస్తారని హెచ్చరించారు.
వేద విరుద్ధమైన స్వంత కల్పనలను వేదాలుగా చెప్పే వారిని ఇక్కడ తీవ్రంగా ఖండించారు.
శ్లోకం 118
వాణీ కాణభుజీ చ నైవ గణితా లీనా కచిత్కాపిలీ శైవం చాశివభావమేతి భజతే గర్హాపదం చా౽౽ర్హతమ్ ॥ దౌర్గం దుర్గతిమశ్నుతే భువి జనః పుష్ణాతి కో వైష్ణవం నిష్ణాతేషు యతీశసూక్తిషు కథాకేలీకృతాసూక్తిషు ॥ 118 ॥
తాత్పర్యం: యతీశ్వరుడైన
శ్రీశంకరుల సూక్తులలో నిష్ణాతులైన శిష్యులు తమ సంభాషణలను ఒక వినోదక్రీడలా
(కథాకేలి) సాగిస్తుంటే, కణాద మహర్షి యొక్క వైశేషిక వాణి ఎక్కడా లెక్కలోకి రాకుండా
పోయింది. కపిల మహర్షి సాంఖ్య వాదం ఎక్కడ లీనమైపోయిందో తెలియదు. శైవ మతస్థుల మాటలు
అమంగళకరంగా (అశివము) మారాయి. ఆర్హత (జైన) మతం నిందాపాత్రమైంది. శాక్తేయుల (దౌర్గం)
వాదం దుర్గతిని పొందింది. ఇక వైష్ణవ మతాన్ని సమర్థించేవారే కరువయ్యారు.
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరుల
అద్వైత వాదం ఎంతటి తార్కిక బలంతో ఉందంటే, అప్పటివరకు సమాజంలో ఉన్న వివిధ దర్శనాలు (సాంఖ్య,
వైశేషిక, జైన, శాక్తేయ మొ||నవి) ఆయన శిష్యుల ముందు కూడా నిలవలేకపోయాయి. ఒక సూర్యుడు
ఉదయిస్తే నక్షత్రాల కాంతి ఎలా మరుగున పడుతుందో, అద్వైత ప్రకాశం
ముందు ఈ మతాలన్నీ తమ ప్రాభవాన్ని కోల్పోయాయని కవి వర్ణించారు.
శ్లోకం 119
తథాగతకథా గతా తదనుయాయి నైయాయిక వచో౽జని న చోదితో వదతి జాతు తౌతాతితః ॥ విదగ్ధతి న
దగ్ధధీవిదితచాపలం కాపిలం వినిర్దయవినిర్దలద్విమతసంకరే
శంకరే ॥ 119 ॥
తాత్పర్యం: నిర్దయా
దాక్షిణ్యం లేకుండా పరమతాలను ఖండించే శ్రీశంకరుల ప్రభావం వల్ల, బౌద్ధుల
(తథాగత) కథలు అంతమైపోయాయి. వారిని అనుసరించే నైయాయికుల మాటలు అణగిపోయాయి. కుమారిల
భట్టు అనుయాయులు (తౌతాతితః) ప్రేరేపించినా సరే నోరు విప్పలేకపోతున్నారు. అలాగే
చాపల్యంతో కూడిన సాంఖ్య (కాపిల) వాదాన్ని ఏ బుద్ధిమంతుడూ అంగీకరించడం లేదు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ 'వినిర్దలద్విమతసంకరే'
అనే పదం ముఖ్యమైనది. అంటే తప్పుడు సిద్ధాంతాల కలయికను ముక్కలు ముక్కలుగా
ఖండించినవాడు అని అర్థం. బౌద్ధ, న్యాయ, మీమాంస, సాంఖ్య వాదాలలోని లొసుగులను శంకరులు బయటపెట్టడంతో, ఆ మతస్థులు
వాదించడానికి కూడా సాహసించలేకపోయారని దీని సారాంశం.
10వ సర్గ ముగింపు (ఫలశృతి)
ఇతి శ్రీమాధవీయే తత్కలాజ్ఞత్వప్రపంచనమ్ ॥ సంక్షేపశంకరజయే సర్వో౽యం దశమో౽భవత్ ॥ 10 ॥
తాత్పర్యం: శ్రీ మాధవీయ
సంక్షేప శంకర విజయంలో శ్రీశంకరుల సకల కళా నైపుణ్యాన్ని, పాండిత్యాన్ని
వివరించే పదవ సర్గ ఇంతటితో
సమాప్తమైనది.
శ్రీ శంకరభగవత్పాదుల కృపతో తాడేపల్లి పార్వతీశశాస్త్రి, సుశీలల మూడవ
కుమారుడు తాడేపల్లి పతంజలి వ్యాఖ్యానించిన శ్రీ మాధవీయ శంకరవిజయములో 10 వ సర్గ సమాప్తము
No comments:
Post a Comment