శ్రీ మాధవీయ శంకరవిజయము - తొమ్మిదవ సర్గ శ్లోకాలు
(
మూల శ్లోకములతో తెలుగు వ్యాఖ్య)
-
ఆచార్య తాడేపల్లి పతంజలి
శ్రీశివాయ గురవేనమః
శ్రుతి స్మృతి పురాణానామ్ ఆలయం కరుణాలయమ్ | నమామి భగవత్పాద శంకరం లోకశంకరమ్ ||
తొమ్మిదవ సర్గ ప్రారంభం:
మాధవీయ శంకర విజయం - తొమ్మిదవ సర్గ సర్గము
అథ నవమః సర్గః
శ్లోకం 1: అథ సంయమిక్షితిపతేర్వచనే-నిగమార్థనిర్ణయకరైః
సనయైః | శమితాగ్రహో౽పి పునరవ్యవద-త్కృతసంశయః సపది కర్మజడః || 1 ||
తాత్పర్యము: అనంతరం, వేదార్థమును నిర్ణయించేవి
మరియు న్యాయసహితమైనవి అయిన యతిరాజు (శ్రీశంకరుల) వాక్యములచేత పట్టుదల
తగ్గినప్పటికీ, కర్మమార్గమునందు ఆసక్తి కలిగిన ఆ మండనమిశ్రుడు
వెంటనే మరల సంశయముతో ఇట్లు పలికెను.
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా మండనాచార్యుని సంవాదాన్ని పరివారముతో
సహా నిరూపించి, సర్వజ్ఞత్వ ఉపాయాన్ని సవివరంగా నిరూపించడానికి
ఉపక్రమిస్తున్నారు - అటుపిమ్మట ఆచార్యుల యుక్తుల వల్ల, సరస్వతీ దేవి చేసిన అనుమోదనం వల్ల, తన మెడలోని పూలమాల మాలిన్యం
చెందడం వల్ల, యతిరాజులైన శ్రీశంకర భగవత్పాదుల వేదార్థ
నిర్ణయమును చేసేవి, మరియు న్యాయముతో కూడినవి అయిన వచనముల ద్వారా
శాంతించిన పట్టుదల కలవాడైనప్పటికీ, ఆ క్షణమే సంశయము కలిగినవాడై, కర్మలయందు జడత్వం (ఆసక్తి) కలవాడు కాబట్టి తిరిగి మాట్లాడెను. ఇది ప్రమితాక్షర
వృత్తము. ‘ప్రమితాక్షరా సజససైరుదితా’ అనేది దీని లక్షణము. 'సంయమి' అని అనడం ద్వారా, ఇకముందు చెప్పబోయే పరకాయ ప్రవేశం మొదలైన యోగైశ్వర్యాలకు మూలమైన
యోగీంద్రత్వాన్ని ధ్వనింపజేస్తున్నారు.
శ్లోకం 2: యతిరాజ సంప్రతి మమాభినవా-న్న
విషాదితో౽స్మ్యపజయాదపి తు || అపి జైమినీయవచనాని అహహో-న్మథితాని హీతి భృశమస్మి
కృశః || 2
||
తాత్పర్యము: యతిరాజా! ఇప్పుడు నాకు కలిగిన ఈ కొత్త ఓటమి వల్ల
నేను దుఃఖించడం లేదు. కానీ, అయ్యో! జైమిని మహర్షి వచనములు ఖండింపబడ్డాయే అని
నేను మిక్కిలి కృశించిపోతున్నాను.
వ్యాఖ్య: అతడు ఏమి పలికాడో చెబుతున్నారు - ఓ యతిరాజా!
ఇప్పుడు నాకు కలిగిన అభినవమైన అపజయం వల్ల నేను విషాదాన్ని పొందలేదు. కానీ జైమిని
మహర్షి యొక్క వచనములు (ఖండింపబడ్డాయని బాధపడుతున్నాను). 'అహహ' అనే నిపాతాలు అత్యంత ఆశ్చర్యానికి లేదా అత్యంత ఖేదానికి సూచకములు. జైమిని
సూత్రములు మథింపబడ్డాయి (ఖండింపబడ్డాయి) అనే కారణం చేత నేను మిక్కిలి కృశించి
ఉన్నాను.
శ్లోకం 3: స హి వేత్త్యనాగతమతీతమపి ప్రియకృత్సమస్త
జగతో౽ధికృతః || నిగమప్రవర్తనవిధౌ స కథం తపసాం
నిధిర్వితథసూత్రపదః || 3 ||
తాత్పర్యము: ఆ జైమిని మహర్షి భూత భవిష్యత్ కాలాలను
తెలిసినవాడు, సమస్త లోకానికి మేలు చేసేవాడు మరియు వేద ధర్మ
ప్రవర్తనలో అధికారం కలిగినవాడు. అటువంటి తపానిధి అయిన ఆయన రచించిన సూత్రములు
వ్యర్థమెలా అవుతాయి?
వ్యాఖ్య: ఏ కారణం చేతనంటే, ఆ జైమిని భవిష్యత్తును, గతాన్ని కూడా తెలిసినవాడు. మరియు జగత్తుకు హితము
చేయడం కోసం వేదాన్ని లేదా వేదార్థాన్ని ప్రవర్తింపజేసే విధిలో నియమింపబడినవాడు.
అటువంటి తపానిధి అయిన ఆయన, సత్యము కాని (వ్యర్థమైన) సూత్ర పదములు కలవాడు
ఎలా అవుతాడు? అంటే, వ్యర్థమైన సూత్రముల యందు
నిశ్చయం కలవాడు ఎలా అవుతాడు అని అర్థం.
శ్లోకం 4: ఇతి సందిహానమవదత్తమసౌ న హి జైమినావపనయో౽స్తి
మనాక్ || ప్రమిమీమహే న వయమేవ మునే-ర్హృదయం యథావదనభిజ్ఞతయా || 4 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా సంశయిస్తున్న ఆ మండనమిశ్రునితో
శ్రీశంకరులు ఇట్లు పలికారు - జైమిని మహర్షి విషయంలో ఏమాత్రం అపమార్గం (తప్పు)
లేదు. ఆ ముని యొక్క హృదయాన్ని సరిగ్గా అర్థం చేసుకోలేక మనమే సరిగ్గా గ్రహించడం
లేదు.
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా సంశయాన్ని పొందిన ఆ మండనమిశ్రునితో
శ్రీశంకరులు ఇట్లు పలికెను - జైమిని మహర్షి యందు కొంచెం కూడా నీతి బాహ్యత (తప్పు)
లేదు. మనమే ఆ ముని యొక్క హృదయాన్ని యథార్థంగా తెలుసుకోలేకపోతున్నాము.
శ్లోకం 5: యది విద్యతే కవిజనావిదితం హృదయం మునేస్తదిహ
వర్ణయ భోః | యది యుక్తమత్ర భవతా కథితం హృది కుర్మహే
దలదహంకృతయః || 5 ||
తాత్పర్యము: ఓయీ! పండితులకు కూడా తెలియని ఆ జైమిని ముని
యొక్క హృదయం (అభిప్రాయం) ఏదైనా ఉంటే, దానిని ఇక్కడ వివరించండి. మీరు చెప్పేది
యుక్తియుక్తంగా ఉంటే, మేము మా అహంకారాన్ని వీడి దానిని మనస్ఫూర్తిగా
స్వీకరిస్తాము.
వ్యాఖ్య: పై శ్లోకంలో శంకరులు "ముని హృదయం మనకు
తెలియదు" అన్న మాటలో 'వయమేవ' (మనమే) అని తనను కూడా కలుపుకుని పలికినప్పటికీ, అది వారి అమానిత్వాన్ని (అహంకారం లేకపోవడాన్ని) సూచిస్తుంది. నిజానికి
"నీ వంటి అజ్ఞానులకు ఆ రహస్యం తెలియదు" అని అక్కడ ధ్వని. ఇది విని మిక్కిలి ఉత్సుకతతో మండనమిశ్రుడు ఇట్లనుచున్నాడు - పండితులకు కూడా
తెలియని ముని యొక్క అభిప్రాయం ఏదైనా ఉంటే, దానిని ఇక్కడ మా వద్ద
వివరించుము. ముని అభిప్రాయం తెలిసినవారమని అహంకరించే మీ వంటి వారి ముందు ఆ వర్ణన
నిష్ఫలమేమో అని శంకిస్తారేమో అని ఇట్లనుచున్నాడు - మీరు చెప్పేది యుక్తియుక్తంగా
ఉంటే, అహంకారాన్ని వదిలినవారమై మేము దానిని హృదయంలో ధరిస్తాము (అంగీకరిస్తాము). కవి
అంటే పండిత సమూహం అని అర్థం. దలదహంకృతయః అంటే అహంకారం లేనివారమని అర్థం.
శ్లోకం 6: అభిసంధిమానపి పరే విషయ-ప్రసరన్మతీననుజిఘృక్షురసౌ
| తదవ్యాప్తిసాధనతయా సకలం సుకృతం న్యరూపయదితి స్మ పరమ్ || 6 ||
తాత్పర్యము: ఆ జైమిని మునికి పరబ్రహ్మమునందే తాత్పర్యం
ఉన్నప్పటికీ, బాహ్య విషయాల మీద మనసు కలిగిన వారిని
అనుగ్రహించడం కోసం, ఆ బ్రహ్మ ప్రాప్తికి సాధనంగా పుణ్యకర్మలనే
(సుకృతమును) సవివరంగా నిరూపించారు.
వ్యాఖ్య: మండనమిశ్రుని ప్రార్థన మేరకు శ్రీశంకరులు జైమిని
ముని యొక్క నిజమైన అభిప్రాయాన్ని ఆవిష్కరిస్తున్నారు - పరబ్రహ్మమునందు అభిప్రాయం
(తాత్పర్యం) ఉన్నప్పటికీ, కేవలం లౌకిక విషయాల యందే బుద్ధిని ప్రవహింపజేసే
వారు బ్రహ్మవిద్యకు అనధికారులని ఆలోచించి, వారిని అనుగ్రహించి
అధికారాన్ని కలిగించడం కోసం, ఆ పరబ్రహ్మ ప్రాప్తికి సాధనంగా కేవలం
పుణ్యకర్మలనే ముని నిరూపించారు కానీ పరబ్రహ్మమును కాదని అర్థం. సకలం అంటే
సహస్రాధికరణాల ద్వారా విచారింపదగిన కర్మకాండ అని అర్థం.
శ్లోకం 7: వచనం తమేతమితి ధర్మచయం విదధాతి బోధజనిహేతుతయా | తదపేక్షయైవ స చ మోక్షపరో నిరధారయన్న పరథేతి వయమ్ || 7 ||
తాత్పర్యము: "తమేతం వేదానువచనేన..." అనే శ్రుతి వాక్యం
బ్రహ్మజ్ఞానోదయానికి కారణం కాబట్టి యజ్ఞ దానాది ధర్మ సమూహాన్ని విధిస్తోంది. ఆ
శ్రుతిని అనుసరించే జైమిని ముని కూడా మోక్షపరంగానే కర్మలను నిర్ధారించారు కానీ
మరొక విధంగా కాదని మా నిశ్చయం.
వ్యాఖ్య: ఇది మీకు ఎలా తెలిసింది అని అడిగితే, శ్రుతి అర్థాన్ని నిర్ణయించే జైమిని ముని శ్రుతికి విరుద్ధమైన అభిప్రాయం కలిగి
ఉండరనే నిశ్చయంతో ఇట్లు చెబుతున్నారు - "తమేతం వేదానువచనేన బ్రాహ్మణా
వివిదిషంతి యజ్ఞేన దానేన తపసా౽నాశకేన" (బ్రాహ్మణులు వేదాధ్యయనం, యజ్ఞం, దానం, తపస్సు ద్వారా ఆ పరమాత్మను
తెలుసుకోవాలని కోరుకుంటారు) అనే వచనం పరబ్రహ్మ జ్ఞానం కలగడానికి హేతువుగా
బ్రహ్మచర్యం మొదలైన ధర్మ సమూహాన్ని విధిస్తోంది. ఇక్కడ ప్రత్యయార్థం (కోరిక)
ప్రధానమైనప్పటికీ, "గుర్రంతో వెళ్లాలని కోరుకుంటున్నాడు"
అన్నప్పుడు వెళ్లడం ఎలా ప్రధానమో, అలాగే ఇక్కడ కూడా కర్మల ద్వారా జ్ఞానం కలగడమే
ప్రధానం. ఆ శ్రుతి వచనాన్ని అనుసరించే ఆయన మోక్షపరుడై (కర్మలను) నిర్ధారించారు.
శ్లోకం 8: శ్రుతయః క్రియార్థకతయా సఫలా అతదర్థకాని తు
వచాంసి వృథా | ఇతి సూత్రయన్నను కథం మునిరాడ్-అపి
సిద్ధవస్తుపరతాం మనుతే || 8 ||
తాత్పర్యము: "వేదములు క్రియాపరమైనవి (కర్మను బోధించేవి)
కాబట్టి సఫలములు, కర్మను బోధించని వాక్యములు నిరర్థకములు"
అని సూత్రీకరించిన జైమిని మహర్షి, వేదము సిద్ధవస్తువైన (నిత్యసిద్ధమైన) బ్రహ్మమును
బోధిస్తుందని ఎలా అంగీకరిస్తారు?
వ్యాఖ్య: 'ఆమ్నాయస్య క్రియార్థత్వాదానర్థక్యమతదర్థానామ్' (వేదము క్రియను బోధించుటకే ఉన్నది, క్రియను బోధించని వాక్యములు నిరర్థకములు) అని
సూత్రీకరించిన జైమిని, వేదవాక్యములకు సిద్ధవస్తుపరత (బ్రహ్మపరత)
ఉన్నదని ఎలా తలుస్తారు? అని మండనమిశ్రుడు శంకిస్తున్నాడు. మునిరాట్ అంటే
మననశీలురలో శ్రేష్ఠుడైనవాడు అని అర్థం.
శ్లోకం 9: శ్రుతిరాశిరద్వయపరో౽పి
పర-మ్పరయా౽౽త్మబోధఫలకర్మణి చ | ప్రసరత్కటాక్ష ఇతి కార్యపర-త్వమసూచి
తత్ప్రకరణస్థగిరామ్ || 9 ||
తాత్పర్యము: సమస్త వేదరాశి పరంపరగా అద్వితీయ బ్రహ్మపరమైనదే
అయినప్పటికీ, ఆ ఆత్మజ్ఞానమనే ఫలాన్ని ఇచ్చే కర్మలయందు దృష్టి
నిలిపి (కటాక్షించి), ఆయా కర్మ ప్రకరణములలోని వాక్యములకు
కార్యపరత్వాన్ని (విధిపరత్వాన్ని) జైమిని సూచించారు.
వ్యాఖ్య: పైన చెప్పిన సూత్రం కేవలం కర్మకాండకు
సంబంధించినదని భగవంతుడైన శంకరులు సమాధానం చెబుతున్నారు - శ్రుతిరాశి పరంపరగా
అద్వితీయ బ్రహ్మపరమైనదే. అయితే ఆత్మజ్ఞానమనే ఫలము దేనివల్ల కలుగుతుందో అట్టి
కర్మలయందు ప్రవహించిన దృష్టి కలవాడై (జైమిని), కర్మ ప్రకరణములోని వాక్యములకు కార్యపరత్వాన్ని సూత్రీకరించారు. పరంపరగా అంటే -
ఆ జ్ఞానోదయానికి కావలసిన చిత్తశుద్ధి మొదలైన వాటిని కలిగించే క్రమము ద్వారా అని
అర్థం.
శ్లోకం 10: నను సచ్చిదాత్మపరతా౽భిమతా యది
కృత్స్నవేదనిశ్చయస్య మునేః | ఫలదాతృతామపురుషస్య వద-న్స కథం నిరాహ పరమేశమపి || 10 ||
తాత్పర్యము: ఒకవేళ సమస్త వేదరాశికి సచ్చిదానంద ఆత్మయే
తాత్పర్యమని జైమిని ముని నిశ్చయించినట్లయితే, చేతనత్వము లేని (అపురుషమైన)
కర్మకే ఫలదాతృత్వాన్ని కట్టబెడుతూ, పరమేశ్వరుడిని ఎందుకు నిరాకరించారు?
వ్యాఖ్య: కర్మకే ఫలదాతృత్వాన్ని అంగీకరించి పరమేశ్వరుడిని
ఎందుకు నిరాకరించారు? అని మండనమిశ్రుడు శంకిస్తున్నాడు - సమస్త వేద
సమూహము సచ్చిదాత్మ పరమైనదే అని ముని (జైమిని) అభిప్రాయపడితే, పురుషుడైన (చేతనుడైన) పరమాత్మ కంటే భిన్నమైన కర్మకే ఫలదాతృత్వాన్ని చెబుతూ, ఆ ముని పరమేశ్వరుడిని కూడా ఎందుకు నిరాకరించారు? అని అర్థం.
శ్లోకం 11: నను కర్తృపూర్వకమిదం జగది-త్యనుమానమాగమవచాంసి
వినా || పరమేశ్వరం ప్రథయతి శ్రుతయ స్త్వనువాదమాత్రమితి కాణభుజాః || 11 ||
తాత్పర్యము: "ఈ జగత్తు ఒక కర్త (సృష్టికర్త) ద్వారానే
ఏర్పడినది, ఎందుకంటే ఇది ఒక కార్యము (పుట్టినది) కాబట్టి; ఘటము (కుండ) వలె" అనే అనుమాన ప్రమాణం ద్వారా, వేద వాక్యాల సహాయం లేకుండానే ఈశ్వరుడిని నిరూపించవచ్చునని, శ్రుతులు కేవలం ఆ విషయాన్ని తిరిగి చెబుతున్నాయని (అనువాదమని) కాణాదులు
(వైశేషిక దర్శనకారులు) అంటారు.
వ్యాఖ్య: అనుమాన ప్రమాణం ద్వారా నిరూపింపబడే ఈశ్వరుడిని
మాత్రమే జైమిని నిరాకరించారు కానీ, వేద వేద్యుడైన ఈశ్వరుడిని కాదని భగవంతుడైన
శంకరులు సమాధానం చెబుతున్నారు. ఈ జగత్తుకు ఒక కర్త ఉన్నాడు, ఎందుకంటే ఇది కార్యము కాబట్టి (కుండ వంటి వాటిలాగే) అనే అనుమానము వేద వాక్యాలు
లేకుండానే పరమేశ్వరుడిని సాధిస్తోంది; శ్రుతులు కేవలం అనుమాన సిద్ధమైన అర్థాన్ని
అనువాదం చేస్తున్నాయి మాత్రమే అని కాణభుజులు (కాణాదులు) భావిస్తారు.
శ్లోకం 12: న కథంచిదౌపనిషదం పురుషం మనుతే బృహంతమితి వేదవచః || కథయత్యవేదవిదగోచరతాం గమయేత్కథం తమనుమానమిదమ్ || 12 ||
తాత్పర్యము: "ఉపనిషత్తుల ద్వారా మాత్రమే తెలియదగిన ఆ
పరమపురుషుడిని, వేదాన్ని అభ్యసించని వాడు ఏ విధంగానూ
తెలుసుకోలేడు" అని వేదమే చెబుతోంది. పరమాత్మ అవేదవిదులకు (వేదం తెలియని
వారికి) గోచరం కాడని శ్రుతి చెబుతుండగా, కేవలం ఈ అనుమాన ప్రమాణం
ఆయన్ని ఎలా చూపగలదు?
వ్యాఖ్య: ఔపనిషదుడు, అనగా కేవలం ఉపనిషత్తుల
ద్వారా మాత్రమే లభ్యమయ్యే ఆ గొప్ప పురుషుడిని (పరమాత్మను) అవేదవిదుడు (వేదాన్ని
ఎరుగని వాడు) ఏ విధంగానూ తెలుసుకోలేడు అని వేద వచనం చెబుతోంది. పరమాత్మ
అవేదవిదులకు అగోచరుడని శ్రుతి చెబుతోంది. "తం త్వౌపనిషదం పురుషం
పృచ్ఛామి" (ఉపనిషత్తుల ద్వారా తెలిసే ఆ పురుషుని గురించి అడుగుతున్నాను), "నావేదవిన్మనుతే తం బృహంతమ్" (వేదం తెలియని వాడు ఆ గొప్పవాడిని
తెలుసుకోలేడు) అని శ్రుతులు ఉన్నాయి. కాబట్టి కాణాదులు చెప్పే ఈ అనుమానము ఆ
పరమాత్మను ఎలా తెలియజేయగలదు? అనేది భావము. అవేదవిత్ అంటే వేద హృదయం తెలియని
విషయ వాసనలు గలవాడు అని అర్థం.
శ్లోకం 13: ఇతి భావమాత్మని నిధాయ మునిః స
నిరాకరొన్నిశితయుక్తిశతైః || అనుమానమీశ్వరపరం జగతః ప్రభవం లయం ఫలమపీశ్వరతః || 13 ||
తాత్పర్యము: ఈ నిశ్చయాన్ని మనసులో ఉంచుకుని, ఆ జైమిని ముని తీక్షణమైన వందలాది యుక్తులతో ఈశ్వరుడిని నిరూపించే అనుమాన
ప్రమాణాన్ని నిరాకరించారు. అలాగే జగత్తు యొక్క ఉత్పత్తి, లయము మరియు కర్మఫలము ఈశ్వరుడి వల్లనే కలుగుతాయనే వాదనను (అనుమాన రీత్యా)
ఖండించారు.
వ్యాఖ్య: పైన చెప్పిన భావాన్ని తన బుద్ధిలో నిలుపుకుని, ఆ ముని (జైమిని) తీక్షణమైన శతలాది యుక్తులతో ఈశ్వర పరమైన అనుమానాన్ని
నిరాకరించారు. అలాగే ఈశ్వరుడి నుండి జగత్తు పుట్టడం, లయం కావడం మరియు ఫలాన్ని ఇవ్వడం వంటి వాటిని నిరాకరించారు. జగత్తు పుట్టడం
అంటే స్థితి మొదలైన వాటికి కూడా ఉపలక్షణం. ఫలం అంటే జీవుల సుఖదుఃఖాల అనుభవ రూపమైన
కర్మఫలం అని అర్థం. లేదా ప్రభవ-లయ శబ్దాలు సృష్టి ప్రళయాలను, ఫలం అనేది స్థితిని సూచిస్తాయి.
శ్లోకం 14: తదిహాస్మదుక్తవిధయా నిషదా న విరుద్ధమణ్వపి
మునేర్వచః || ఇతి గూఢభావమనవేక్ష్య బుధా-స్తమనీశవాద్యయమితి
బువతే ||
14 ||
తాత్పర్యము: కావున, మేము చెప్పిన విధంగా చూస్తే
జైమిని ముని వచనము ఉపనిషత్ రహస్యంతో ఏమాత్రం విరోధించదు. ఈ గూఢమైన అభిప్రాయాన్ని
గ్రహించలేక కొందరు పండితులు ఆయనను 'అనీశ్వరవాది' (నాస్తికుడు లేదా ఈశ్వరుడిని నమ్మని వాడు) అని పిలుస్తున్నారు.
వ్యాఖ్య: అందువల్ల ఈ ముని వచనం మేము చెప్పిన రీతిలో
ఉపనిషత్ రహస్యంతో అణుమాత్రం కూడా విరుద్ధం కాదు. ఈ విధంగా చెప్పబడిన గూఢ భావాన్ని
గమనించకుండా, పండితులు ఆ జైమినిని 'అనీశ్వరవాది' అని అంటుంటారు.
శ్లోకం 15: కిము తావతైవ స నిరీశ్వరవా-ద్యమవత్పరాత్మవిదుషాం
ప్రవరః | న నిశాటనాహితతమః కచిద-ప్యహని ప్రభాం మలినయేత్తరణేః || 15 ||
తాత్పర్యము: అనుమాన ప్రమాణాన్ని నిరాకరించినంత మాత్రాన, పరమాత్మ తత్త్వవేత్తలలో శ్రేష్ఠుడైన జైమిని మహర్షి అనీశ్వరవాది ఎలా అవుతాడు? నిశాచరాలైన గుడ్లగూబలు కల్పించుకున్న చీకటి, పగటివేళ సూర్యప్రభను ఎక్కడైనా మలినం చేయగలదా? (చేయలేదు).
వ్యాఖ్య: కేవలం అనుమానగమ్యుడైన ఈశ్వరుడిని ఖండించినంత
మాత్రాన ఆయన అనీశ్వరవాది కావడం సంభవం కాదు - పరమాత్మ నిష్ఠులలో శ్రేష్ఠుడైన ఆయన
అంత మాత్రాన అనీశ్వరవాది ఎలా అవుతాడు? నిశాచరాలైన (రాత్రి తిరిగే) గుడ్లగూబలు మొదలైనవి
కల్పించుకున్న చీకటి, పగలు సూర్యుని ప్రకాశాన్ని ఎక్కడా మలినం
చేయలేదు. ఇక్కడ 'నిశాటనా' అంటే రాత్రివేళ తిరిగే
పక్షులు అని అర్థం. వారు సూర్యుడిని చూడలేక చీకటిగా భావించినంత మాత్రాన సూర్యుడి
వెలుగు తగ్గదు, అలాగే కొందరు పండితులు జైమినిని తప్పుగా అర్థం
చేసుకున్నంత మాత్రాన ఆయన గొప్పతనం తగ్గదు.
శ్లోకం 16: ఇతి జైమినీయవచసాం హృదయం కథితం నిశమ్య యతికేసరిణా
| మనసా ననన్ద కవిరాణ్నితరాం సహ శారదాశ్చ సదసస్పతయః || 16 ||
తాత్పర్యము: యతిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులు ఈ విధంగా జైమిని
వచనాల యొక్క అంతరార్థాన్ని (హృదయాన్ని) వివరించగా విని, పండితరాజైన మండనమిశ్రుడు మనసులో ఎంతో ఆనందించాడు. ఆయనతో పాటు సరస్వతీ దేవి, సభలోని పెద్దలు కూడా మిక్కిలి సంతోషించారు.
వ్యాఖ్య: యతిసింహులైన శ్రీశంకరుల ద్వారా చెప్పబడిన జైమిని
వచనాల హృదయాన్ని (తాత్పర్యాన్ని) విని, ఆ కవిరాజు మండనమిశ్రుడు
మనసులో అత్యంత ఆనందాన్ని పొందాడు. శారదా దేవి (సరస్వతి) తో కూడిన ఆ సభా నాయకులు
కూడా అదే విధంగా ఆనందించారు. ఇక్కడ 'మనసా' (మనస్సుతో) అనే పదం వాడటం ద్వారా ఆచార్యుల వారు వాస్తవార్థాన్ని చెప్పారని
మండనుడికి కలిగిన దృఢ నిశ్చయం సూచింపబడుతోంది.
శ్లోకం 17: విదితాశయో౽పి పరివర్తిమనా-గ్విశయః స జైమినిమవాప
హృదా | అవగన్తుమస్య వచసా౽పి పునః స చ సంస్మృతః సవిధమాప కవేః || 17 ||
తాత్పర్యము: యతిరాజుల మాటల ద్వారా జైమిని అభిప్రాయం
తెలిసినప్పటికీ, మండనమిశ్రుడికి ఇంకా స్వల్పమైన సంశయం మిగిలి
ఉంది. ఆ విషయాన్ని స్వయంగా జైమిని నోటి ద్వారానే వినాలని కోరుకుంటూ ఆయనను
ధ్యానించాడు. అలా స్మరించగానే జైమిని మహర్షి ఆ పండితుడైన మండనుని సమీపానికి
విచ్చేశారు.
వ్యాఖ్య: యతిరాజుల మాటల వల్ల అభిప్రాయం తెలిసినప్పటికీ, మండనమిశ్రుడు ఇంకా కొంచెం మిగిలి ఉన్న సంశయం కలవాడై, స్వయంగా జైమిని వచనాల ద్వారా కూడా ఆ అభిప్రాయాన్ని గ్రహించడానికి మనసులో
జైమినిని ధ్యానించాడు. అప్పుడు ఆ జైమిని మహర్షి మండనమిశ్రుని సమీపానికి
చేరుకున్నారు.
శ్లోకం 18: అవదచ్చ శృణ్వితి స మాష్యకృతి ప్రజహాహి సంశయమిమం
సుమతే | యదవొచ్చదేష మమ సూత్రతతే-ర్హృదయం తదేవ మమ నాపరథా || 18 ||
తాత్పర్యము: ఆ జైమిని మహర్షి ప్రత్యక్షమై ఇట్లు పలికారు—
"ఓ సుమతీ! వినుము. భాష్యకారులైన శ్రీశంకరుల విషయంలో నీకున్న ఈ సంశయాన్ని
వదిలిపెట్టు. నా సూత్ర సమూహం యొక్క హృదయం (అంతరార్థం) గురించి ఈయన ఏమి చెప్పారో, అదే నా నిజమైన అభిప్రాయం. ఇందులో వేరే మార్పు లేదు."
వ్యాఖ్య: ఆ జైమిని మహర్షి "వినుము" అని
పలుకుతూ— ఓ సుమతీ! భాష్యకారులైన శ్రీశంకరుల విషయంలో, "ముని అభిప్రాయం వీరు చెప్పిందేనా లేక మరియొకటా?" అనే ఈ సంశయాన్ని పూర్తిగా పరిత్యజించు. ఎందుకంటే నా సూత్రముల యొక్క హృదయం
గురించి ఈయన ఏది పలికారో, అదే నా హృదయం, మరొకటి కాదు.
శ్లోకం 19: న మమైవ వేద హృదయం యమిరా-డపి తు శ్రుతేః
సకలశాఖతతేః | యద్భూద్భవిష్యతి భవత్తదపి హ్యయమేవ వేద న తథా
త్వితరః ||
19 ||
తాత్పర్యము: ఈ యతిరాజుకు కేవలం నా హృదయమే కాదు, సమస్త వేదశాఖల యొక్క రహస్యం కూడా తెలుసు. గతించినది, జరుగబోయేది, ప్రస్తుతం జరుగుతున్నది—ఈ సర్వము ఈయనకు
తెలిసినట్లుగా మరి ఎవరికీ తెలియదు.
వ్యాఖ్య: కేవలం నా హృదయమే కాదు, ఈ యతిశ్రేష్ఠుడికి సమస్త వేదశాఖల యొక్క హృదయం కూడా తెలుసు. భూత, భవిష్యత్, వర్తమాన కాలాలలో ఏది జరుగుతుందో అది కూడా ఈయనే
ఎరుగును. ఇతరులు ఈయన వలె తెలుసుకోలేరు.
శ్లోకం 20: గురుణా చిదేకరసతత్పరత నిరణాయి హి
శ్రుతిశిరోవచసామ్ | కథమేకసూత్రమపి తద్విమతం కథయామ్యహం తదుపసాదితధీః || 20 ||
తాత్పర్యము: నా గురువుగారైన శ్రీవేదవ్యాస మహర్షి ఉపనిషత్
వాక్యాలన్నీ అద్వైత బ్రహ్మపరమైనవే అని నిర్ణయించారు. వారి వద్ద శిష్యరికం చేసి
బుద్ధిని పొందిన నేను, వారి నిర్ణయానికి విరుద్ధంగా ఒక్క సూత్రాన్నైనా
ఎలా రచిస్తాను?
వ్యాఖ్య: నా గురువుగారైన శ్రీవేదవ్యాసుల వారు వేదాంత
వాక్యములకు 'చిదేకరసతత్పరత'ను (అనగా అద్వైత బ్రహ్మమునందే పర్యవసానాన్ని) నిర్ణయించారు. ఆయన నుండి
బుద్ధిని పొందిన నేను, దానికి విరుద్ధంగా ఒక్క సూత్రాన్ని కూడా ఎలా
చెబుతాను? (చెప్పలేను అని అర్థం).
శ్లోకం 21: అలమాకలయ్య విశయం సుయశః శృణు మే రహస్యమిమమేవ పరమ్
| త్వమవేహి సంసృతినిమగ్నజనో-త్తరణే గృహీతవపుషం పురుషమ్ || 21 ||
తాత్పర్యము: ఓ కీర్తివంతుడా! ఇక సంశయించవద్దు. నా మాటగా ఈ
పరమ రహస్యాన్ని విను. సంసార సాగరంలో మునిగిపోయిన జనులను ఉద్ధరించడం కోసం శరీరాన్ని
ధరించి వచ్చిన సాక్షాత్తు ఆ పరమపురుషుడే (పరమాత్మయే) ఈ శ్రీశంకరులని తెలుసుకో.
వ్యాఖ్య: కావున ఓ యశస్వీ! సంశయాన్ని విడిచిపెట్టి నా వచనం
ద్వారా ఈ రహస్యాన్ని వినుము. సంసార సాగరంలో మునిగి ఉన్న జనులను తరింపజేయడం కోసం
విగ్రహాన్ని (శరీరాన్ని) ధరించిన పరమపురుషుడు, పరమాత్మ అయిన శివుడే ఈయన అని నీవు తెలుసుకో. నిర్గుణుడైన ఆయనకు శరీరం ఎలా
వచ్చింది అనే శంకకు సమాధానంగా— 'జనోత్తరణే' (జనులను ఉద్ధరించుట కొరకు) అని చెప్పబడింది.
శ్లోకం 22: ఆద్యే సత్త్వమునిః సతాం వితరతి జ్ఞానం ద్వితీయే
యుగే వృత్తో ద్వాపరనామకే తు సుమతిర్వ్యాసః కలౌ శంకరః || ఇత్యేవం స్ఫుటమీరితో౽స్య మహిమ శైవే పురాణే యత- స్తస్య త్వం సుమతే మతే త్వయతరేః సంసారవాధి తరేః || 22 ||
తాత్పర్యము: మొదటిదైన కృతయుగంలో సత్త్వముని (కపిలుడు)
సత్పురుషులకు జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించాడు. రెండవదైన త్రేతాయుగంలో దత్తాత్రేయుడు, ద్వాపరయుగంలో సుమతియైన వ్యాసుడు, కలియుగంలో శంకరుడు జ్ఞానాన్ని పంచుతారు. ఈ
విధంగా ఈయన మహిమ శైవ పురాణంలో స్పష్టంగా చెప్పబడింది. కావున ఓ సుమతీ! నీవు ఈయన
మతాన్ని (అద్వైతాన్ని) ఆశ్రయించి సంసార సముద్రాన్ని తరించుము.
వ్యాఖ్య: ఇది ఎలా తెలిసింది అంటే— కృతయుగంలో సత్త్వముని
అయిన కపిలాచార్యుడు జ్ఞానాన్ని ఇచ్చాడు. ('సత్త్వాత్ సంజాయతే జ్ఞానమ్' అని గీతలో చెప్పబడినట్లుగా సత్త్వగుణమే జ్ఞాన సాధనమని నమ్మేవాడు కాబట్టి ఆయన
సత్త్వముని. లేదా 'సత్' అనగా పరబ్రహ్మమును
ఎల్లప్పుడూ మననము చేసేవాడు కాబట్టి సత్త్వముని). త్రేతాయుగంలో దత్తుడు, ద్వాపరంలో వ్యాసుడు, కలిలో శంకరుడు అవతరించారని శైవ పురాణంలో
స్పష్టంగా ఉంది. కాబట్టి ఓ బుద్ధిమంతుడా! నీవు ఈయన మార్గంలో ప్రవేశించి సంసార
సముద్రాన్ని దాటుము. ఇది శార్దూలవిక్రీడిత వృత్తము.
శ్లోకం 23: ఇతిబోధితద్విజవరో౽న్తరధా-న్మనసోపగుహ్య
యమినామృషభమ్ || స చ యాయజూకపరిషత్ప్రముఖః ప్రణిపత్య
శంకరమవోచదిదమ్ || 23 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా మండనమిశ్రుడికి బోధించిన జైమిని మహర్షి, యతిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులను మనసా ఆలింగనం చేసుకుని అంతర్థానమయ్యారు.
యజ్ఞశీలురైన పండిత సభలో ప్రముఖుడైన ఆ మండనమిశ్రుడు శ్రీశంకరులకు నమస్కరించి ఇట్లు
పలికెను.
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా జైమిని చేత బోధింపబడిన మండనమిశ్రుడు
ఉండగా, ఆ జైమిని ముని యతిరాజైన శంకరులను మనసులోనే హత్తుకుని అదృశ్యమయ్యారు. అప్పుడు
యజ్ఞకర్మలందు ఆసక్తి గల పండితుల సభలో శ్రేష్ఠుడైన మండనుడు శంకరులకు ప్రణామం చేసి
ముందు చెప్పబోయే విధంగా పలికెను. ఇది ప్రమితాక్షర వృత్తము.
శ్లోకం 24: విదితో౽స్తి సంప్రతి భవాన్జగతః
ప్రకృతినిరస్తసమతాతిశయః || అవబోధమాత్రవపురప్యబుధో-ద్ధరణాయ కేవలముపాత్తతనుః || 24 ||
తాత్పర్యము: స్వామీ! ఇప్పుడు మీరు ఎవరో నాకు తెలిసింది. మీరు
ఈ జగత్తుకు కారణభూతులు (ప్రకృతి). మీతో సమానుడు కానీ, మీకంటే అధికుడు కానీ ఎవరూ లేరు. మీరు కేవలం జ్ఞాన స్వరూపులైనప్పటికీ, మా వంటి అజ్ఞానులను ఉద్ధరించడానికే ఈ శరీరాన్ని ధరించారు.
వ్యాఖ్య: ఇప్పుడు మీరు నాకు తెలిశారు. మీరు జగత్తుకు
మూలకారణం. జగత్కారణం ఒక్కటే అయి ఉండాలి, లేకపోతే ఒకరు
సృష్టించాలనుకున్నప్పుడు మరొకరు లయం చేయాలనుకుంటే అనవస్థా దోషం వస్తుంది. కాబట్టి
మీకు సమానులు కానీ, అధికులు కానీ ఎవరూ లేరు. సాంఖ్యులు చెప్పే జడమైన
ప్రకృతి మీరు కాదు, మీరు 'అవబోధమాత్రవపుః' అనగా కేవలం జ్ఞానమే స్వరూపంగా కలవారు. మరి శరీరంతో కనిపిస్తున్నారు కదా అంటే—
మా వంటి అజ్ఞానులను తరింపజేయడానికే మీరు ఈ విగ్రహాన్ని (శరీరాన్ని) స్వీకరించారు
కానీ, వాస్తవానికి మీరు దేహధారి కాదు అని అర్థం.
శ్లోకం 25: యదేకముదితం పదం యతివర త్రయీమస్తకై- స్తదస్య పరిపాలకస్త్వమసి తత్త్వమస్యాయుధః || పరం గలితసౌగతప్రలపితాంధకూపాంతరే పతత్కథమివాన్యథా ప్రలయమద్య
నా౽౽పత్స్యతే || 25 ||
తాత్పర్యము: ఓ యతివరా! ఋగ్వేద, యజుర్వేద, సామవేదములనే వేదత్రయి యొక్క శిరోభాగాలైన
ఉపనిషత్తులు ఏ అద్వితీయమైన 'బ్రహ్మపదము' గురించి చెప్పాయో, దానికి మీరు 'తత్త్వమసి' అనే మహావాక్యమనే ఆయుధముతో పరిపాలకులై ఉన్నారు.
లేని పక్షంలో, పురుషార్థ భ్రష్టులైన బౌద్ధుల (సౌగతుల) వాదనలనే
అంధకూపంలో (చీకటి బావిలో) పడిపోయిన ఆ వేదమార్గం ఈపాటికి వినాశనాన్ని పొంది ఉండేది
కదా!
వ్యాఖ్య: "ఆత్మా వా ఇదమేక ఏవాగ్ర ఆసీత్", "బ్రహ్మ వా ఇదమగ్ర ఆసీదేకమేవ", "సదేవ సౌమ్యేదమగ్ర ఆసీత్" వంటి ఉపనిషత్తుల ద్వారా ఏ అద్వితీయ బ్రహ్మపదము
చెప్పబడిందో, ఆ పదమును (పరమాత్మను) రక్షించేవారు మీరే. 'తత్త్వమసి' అనే ఆయుధముతో మీరు దానిని కాపాడుతున్నారు. అలా
కాకపోయి ఉంటే, బౌద్ధులు ప్రలపించే శూన్యవాదమనే చీకటి బావిలో
పడి ఆ వేదమార్గం ఎప్పుడో అంతరించిపోయేది. ఇక్కడ 'పదమ్' అంటే ముముక్షువులు పొందదగిన బ్రహ్మము అని అర్థం. ఇది పృథ్వీ వృత్తము.
శ్లోకం 26: ప్రబుద్ధో౽హం స్వప్నాదితి కృతమతిః స్వప్నమపరం యథా మూఢః స్వప్నే కలయతి తథా మోహవశగాః || విముక్తిం మన్యంతే కతిచిదిహ లోకాంతరగతిం హసంత్యేతాన్దాసాస్తవ గలితమాయాః పరగురోః || 26 ||
తాత్పర్యము: ఒక అజ్ఞాని స్వప్నంలో అలసిపోయి నిద్రించి, మరొక స్వప్నంలోకి వెళ్లి "నేను నిద్ర మేల్కొన్నాను" అని ఎలా
భ్రమిస్తాడో, అలాగే కొందరు మోహవశులై 'లోకాంతర గమనాన్ని' (వైకుంఠం లేదా ఇతర లోకాలకు వెళ్లడం) ముక్తి అని
తలుస్తున్నారు. మాయను తొలగించుకున్న మీ శిష్యులు అటువంటి వారిని చూసి
నవ్వుకుంటున్నారు.
వ్యాఖ్య: స్వప్నంలో ఒక వ్యక్తి శ్రమపడి, నిద్రపోయి, మరొక స్వప్నం కంటూ "నేను పాత స్వప్నం నుండి
మేల్కొన్నాను" అని ఎలా అనుకుంటాడో, అలాగే కొందరు అవివేకులు బంధ
రూపమైన లోకాంతర ప్రాప్తినే (వైకుంఠాది లోకాలకు వెళ్లడాన్ని) మోక్షం అని
భ్రమిస్తున్నారు. కానీ పరగురువులైన మీ శిష్యులు, మాయావిముక్తులై అట్టి వారిని చూసి పరిహసిస్తున్నారు. ఇది శిఖరిణి వృత్తము.
శ్లోకం 27: ముహుర్ధిగ్ధిగ్భేదిప్రలపితవిముక్తిం యదుదయే౽ప్య- సారః సంసారో విరమతి న కర్తృత్వముఖరః || భృశం విద్వన్మోదే స్థిరతమవిముక్తిం త్వదుదితాం భవాతీతా యేయం నిరవధిచిదానందలహరీ || 27 ||
తాత్పర్యము: భేదవాదులు (ద్వైతులు) చెప్పే ముక్తికి శతధా
ధిక్కారం! ఎందుకంటే ఆ ముక్తి లభించినా కూడా కర్తృత్వ భోక్తృత్వాలతో కూడిన ఈ అపార
సంసారం తొలగిపోదు. ఓ విద్వాంసుడా! మీరు ఉపదేశించిన స్థిరమైన ముక్తినే నేను
అంగీకరిస్తున్నాను. అది సంసారాతీతమైనది మరియు అంతులేని జ్ఞానానంద లహరి (సచ్చిదానంద
స్వరూపము).
వ్యాఖ్య: భేదవాదులు చెప్పే ముక్తిని మాటిమాటికీ
ధిక్కరిస్తున్నాను. ఎందుకంటే ఆ స్థితిలో కూడా "నేను కర్తను" అనే అహంకారం
పోదు, కాబట్టి ఆ సంసారం నశించదు. మీరు చెప్పిన స్థిరమైన ముక్తిని నేను ఆనందంతో
అంగీకరిస్తున్నాను. అది సర్వ అనర్థాలను తొలగించి పరమానందాన్ని ఇచ్చే స్వరూపం.
ఒకవేళ ఆ ముక్తి నశించేది అయితే అది ఉపాదేయం (గ్రహించదగ్గది) కాదు, అందుకే దీనిని 'స్థిరతమ' (మిక్కిలి స్థిరమైనది) అని అన్నారు. కర్తృత్వము అంటే నేను చేస్తున్నాను అనే
అహంకారము.
శ్లోకం 28: అవిద్యారాక్షస్యా గిలితమఖిలేశం పరగురో పిచణ్డం భిత్త్వా౽స్యా సరసమముష్మాదుదహరః || వృతాం పశ్యన్ రక్షోయువతిభిరముష్య ప్రియతమాం హనుమా లోకేజ్యస్తవ తు కియతీ స్యాన్మహితతా || 28 ||
తాత్పర్యము: ఓ పరగురుదేవా! అవిద్య అనే రాక్షసి మింగివేసిన
అఖిలేశ్వరుని (జీవాత్మను), ఆ రాక్షసి కడుపు చీల్చి వేగంగా బయటకు తీశారు.
హనుమంతుడు రాక్షస స్త్రీల మధ్య ఉన్న రాముని ప్రియురాలైన సీతను కేవలం చూసి
వచ్చినందుకే లోకపూజ్యుడయ్యారు. మరి సాక్షాత్తు అఖిలేశ్వరుని అవిద్య నుండి
విడిపించిన మీ మహిమను ఏమని కొనియాడగలం? అది అపరిమితమైనది.
వ్యాఖ్య: అవిద్య అనే రాక్షసి చేత మింగబడిన అఖిలేశ్వరుని, ఓ పరగురో! ఆమె పిచండమును (ఉదరమును) చీల్చి, వేగంగా ఆ ఉదరం నుండి బయటకు తెచ్చారు. హనుమంతుడు రాక్షస కాంతల మధ్య ఉన్న రాముని
ప్రియురాలైన సీతను కేవలం చూశాడు (ఆమెను రాక్షసి మింగలేదు, హనుమంతుడు ఆమెను తీసుకురాలేదు, రాక్షసులను చంపి ఆమెను విడిపించలేదు). అటువంటి
హనుమంతుడే లోకంలో పూజింపబడుతుండగా, అంతకంటే గొప్ప కార్యం చేసిన మీ మహత్తుకు పరిమాణం
ఎక్కడుంటుంది? అనగా మీ మహిమ అపారమైనది అని అర్థం.
శ్లోకం 29: జగదార్తిహన్ననవగమ్య పురా || మహిమానమీదృశమచిన్త్యమహమ్ తవ యత్పురో౽నువమసాంప్రతమ-ప్యఖిలం క్షమస్వ
కరుణాజలధే || 29 ||
తాత్పర్యము: లోకపు కష్టాలను తీర్చే ఓ స్వామీ! అచింత్యమైన మీ
మహిమను ఇంతకుముందు తెలుసుకోలేక, మీ ముందు నేను పలికిన అనుచిత వాక్యాలన్నింటినీ
క్షమించండి. ఓ కరుణా సముద్రుడా! నన్ను అనుగ్రహించండి.
వ్యాఖ్య: లోక పీడలను హరించేవాడా! ఇటువంటి అచింత్యమైన మీ
మహిమను పూర్వం బుద్ధిహీనత వల్ల తెలుసుకోలేక, మీ ఎదుట నేను ఏవేవో
అనుచితంగా పలికాను. వాటన్నింటినీ క్షమించండి, ఎందుకంటే మీరు కరుణా
సముద్రులు. ఇది ప్రమితాక్షర వృత్తము.
శ్లోకం 30: కపిలాక్షపాదకణభుక్ప్రముఖా అపి
మోహమీయురమితప్రతిభాః || శ్రుతిభావనిర్ణయవిధావితరః ప్రభవేత్కథం
పరశివాంశమృతే || 30 ||
తాత్పర్యము: అపరిమితమైన తెలివితేటలు కలిగిన కపిలుడు (సాంఖ్య), గౌతముడు (న్యాయ), కణాదుడు (వైశేషిక) వంటి వారే వేదార్థ నిర్ణయంలో
మోహానికి లోనయ్యారు. అటువంటప్పుడు పరమశివుని అంశ అయిన మీరు తప్ప, వేరెవరు వేద తాత్పర్యాన్ని సరిగ్గా చెప్పగలరు?
వ్యాఖ్య: అపారమైన ప్రతిభ కలిగిన కపిల, గౌతమ, కణాదాదులు కూడా శ్రుతి యొక్క అంతరార్థాన్ని నిర్ణయించడంలో మోహాన్ని పొందారు.
అటువంటప్పుడు పరశివుని అంశవైన మీరు తప్ప మరొకరు దీనిని ఎలా సాధించగలరు? అనగా సాధ్యం కాదు అని అర్థం.
శ్లోకం 31: సమేతైరేతైః కిం కపిలకణభుగ్గౌతమవచ- స్తమస్తోమై శ్చేతోమలినిమసమారమ్భణచణైః || సుధాధారోద్గార ప్రచుర భగవత్పాదవదన- ప్రరోహవ్యాహారామృత కిరణపుఞ్జే విజయిని || 31 ||
తాత్పర్యము: అమృత ధారలను కురిపిస్తున్న భగవత్పాదుల ముఖమనే
చంద్రుని నుండి వెలువడే జ్ఞానకిరణాలు విజయవంతంగా ప్రకాశిస్తుండగా, చిత్తాన్ని మలినం చేసే కపిల, కణాద, గౌతముల వాదనలనే చీకటి
గుంపులతో ఇక పనేముంది?
వ్యాఖ్య: అమృత ధారల వంటి మాటలను వెలువరిస్తున్న
భగవత్పాదుల ముఖం నుండి పుట్టిన వాక్కులనే చంద్రకిరణాల సమూహం విజయవంతంగా ఉండగా, చిత్తానికి మాలిన్యాన్ని కలిగించే కపిల, కణాద, గౌతముల వాక్కులనే చీకటి రాశుల వల్ల ప్రయోజనం ఏమీ లేదు. అవి ఇప్పుడు
అకించ్చిత్కరములు (పనికిరానివి).
శ్లోకం 32: భిన్దానైర్దేవమేతైరభినవయవనైః సఙ్గవీమఞ్జనోత్కై- ర్వ్యాప్తా సర్వేయముర్వీ క జగతి భజతాం కేవ ముక్తిప్రసక్తిః || యద్వా సద్వాదిరాజా విజితకలిమలా విష్ణుతత్త్వనురక్తా ఉజ్జృమ్భన్తే సమన్తాద్దిశి దిశి కృతినః కిం తయా చిన్తయా మే || 32 ||
తాత్పర్యము: అద్వైత పరమాత్మ అనే దైవమును ఖండించేవారు, మోహమదంతో మత్తులైనవారు, వేదమార్గమనే గోవును హింసించేవారు అయిన
దుర్వాదులనే యవనులతో ఈ భూమి అంతా నిండిపోయింది. అటువంటప్పుడు ఈ లోకంలో ముక్తిని
కోరేవారికి ఇక ముక్తి ప్రసక్తి ఎక్కడ ఉంటుంది? (లేదని భావం). లేదా, త్రికాలాబాధితమైన 'సత్' వస్తువును బోధించే రాజు వంటి మీరు ఉండగా, మీ ద్వారా కలిమల్లాన్ని
జయించి, విష్ణుతత్త్వమందు (పరమాత్మ యందు) అనురక్తులైన మీ శిష్యులు దిక్కుదిక్కులా
వ్యాపిస్తున్నారు. కావున నాకిక ఆ చింతతో పనేముంది? (మీరుండగా వేదధర్మానికి భయం లేదు).
వ్యాఖ్య: దుర్వాదులతో నిండిన భూమిని చూసి కలిగిన చింతను
ఇక్కడ వివరిస్తున్నారు - పరమాత్మ అనే దైవ స్వరూపాన్ని ఖండించేవారు, మోహమదంతో మత్తులైనవారు అయిన వాదిలనే అభినవ యవనులతో ఈ భూమి అంతా నిండిపోయింది.
వారు శ్రుతి అనే శ్రేష్ఠమైన గోవును హింసించడానికి ఉత్సాహపడుతున్నారు. అటువంటప్పుడు
ఈ జగత్తులో ముక్తి ఎక్కడ లభిస్తుంది? ఎక్కడా లభించదు. మరల ఆచార్యుల శిష్యులను చూసి
ఇట్లనుచున్నాడు - లేదా, 'సత్' (సదేవ సోమ్యేదమగ్ర ఆసీత్ అని శ్రుతి ప్రసిద్ధమైన అద్వైత బ్రహ్మము) ను బోధించే
రాజు వంటి మీరు ఉండగా, మీ వల్ల కలిదోషాలను పోగొట్టుకుని, పరమాత్మ తత్త్వమందు చిత్తమును లగ్నం చేసిన మీ శిష్యులు అన్ని దిక్కులా
విజృంభిస్తున్నారు. కాబట్టి నాకిక ఆ చింతతో పనిలేదు. ఇది స్రగ్ధర వృత్తము. 'దేవమ్' అంటే అద్వైత ఆత్మ అని అర్థము. 'సద్వాదిరాజా' అంటే అద్వైత బ్రహ్మతత్త్వాన్ని బోధించే
భాష్యకారులైన మీరు రాజుగా కలిగిన వారు అని అర్థం.
శ్లోకం 33: కథమల్పబుద్ధివివృతిప్రచయ- ప్రబలోరగక్షతిహతాః శ్రుతయః || న యది త్వదుక్త్యమృతసేకధృతా విహరేయురాత్మవిధృతానుశయాః || 33 ||
తాత్పర్యము: అల్పబుద్ధులు (మూర్ఖులు) చేసిన తప్పుడు
వ్యాఖ్యాన సమూహమనే బలమైన సర్పాల కాటుకు గురై వేదములు మరణప్రాయమైన స్థితికి
చేరుకున్నాయి. ఒకవేళ మీ వాక్కులనే అమృతంతో అవి తడపబడకపోయి ఉంటే, అవి తమ అంతరార్థాన్ని నిలుపుకుని మరల ఎలా జీవించగలవు? (మీ భాష్యం వల్లే వేదాలకు పునర్జీవం కలిగింది).
వ్యాఖ్య: అల్పబుద్ధులు అంటే మూఢమతులు లేదా పరిచ్ఛిన్న
వస్తువుల మీదనే బుద్ధి కలవారు. వారు చేసిన తప్పుడు వ్యాఖ్యానాలే బలమైన పాములు.
వాటి కాటు వల్ల వేదములు దెబ్బతిన్నాయి. ఒకవేళ మీ వాక్కులనే అమృత సేచనము వాటికి
లభించకపోయి ఉంటే, అవి తమ అభిప్రాయాన్ని (తాత్పర్యాన్ని)
నిలుపుకుని ఎలా విహరించగలవు? అనగా జీవమును పొంది ఎలా ప్రకాశించగలవు? అని అర్థం. ఇది ప్రమితాక్షర వృత్తము.
శ్లోకం 34: భవదుక్తసూక్త్యమృతభానోః కిరణా న చరేయురార్య యది
కః శమయేత్ | అతితీవ్రదుఃసహభవోష్ణకరప్రచురాతపప్రభవతాపమిమమ్ || 34 ||
తాత్పర్యము: ఓ ఆర్య! అమృత కిరణాలను కురిపించే చంద్రుని వంటి
మీ సూక్తులు ప్రసరించకపోతే, అత్యంత తీవ్రమైనది, దుస్సహమైనది మరియు సంసారమనే సూర్యుని నుండి పుట్టినదైన ఈ తాపాన్ని (దుఃఖాన్ని)
ఎవరు శాంతింపజేయగలరు? (మీ జ్ఞానవాక్కుల వల్లనే నా సంసార తాపం
చల్లారింది).
వ్యాఖ్య: మీ ద్వారా చెప్పబడిన సూక్తులనే చంద్రుని యొక్క
కిరణాలు ఒకవేళ ప్రసరించకపోతే, అత్యంత తీవ్రమైనది మరియు భరించశక్యం కానిది అయిన
సంసారమనే సూర్యుని ప్రచండమైన ఎండ వల్ల పుట్టిన ఈ తాపాన్ని ఎవరు పోగొట్టగలరు? ఎవరూ పోగొట్టలేరు అని అర్థం.
శ్లోకం 35: బత కర్మయంత్రమధిరుహ్య
తపః-శ్రుతగేహదారసుతభృత్యధనైః | అతిరూఢమానమరితః పతితో భవతోద్ధృతో౽స్మి
భవకూపబిలాత్ || 35 ||
తాత్పర్యము: అయ్యో! కర్మలనే యంత్రాన్ని (గానుగను) ఎక్కి, తపస్సు, విద్య, ఇల్లు, భార్య, పుత్రులు, సేవకులు, ధనము అనే వాటి వల్ల పెరిగిన అహంకారంతో నిండిపోయి, సంసారమనే నూతిలో పడి ఉన్న నన్ను మీరు ఉద్ధరించారు.
వ్యాఖ్య: 'బత' అనేది ఇక్కడ ఖేదాన్ని లేదా ఆశ్చర్యాన్ని
సూచిస్తుంది. కర్మలనే ఘటీయంత్రాన్ని (నీటి చక్రం లేదా గానుగ యంత్రాన్ని) ఎక్కి, తపస్సు మొదలైన వాటి వల్ల కలిగిన అతిశయించిన అహంకారంతో నిండి, సంసారమనే బావిలో పడిపోయిన నన్ను మీరు బయటకు తీశారు.
శ్లోకం 36: అహమాచరం బహు తపో౽సుకరం నను పూర్వజన్మసు న
చేదధునా | జగదీశ్వరేణ కరుణానిధినా భవతా కథా మమ కథం ఘటతే || 36 ||
తాత్పర్యము: నిశ్చయంగా నేను పూర్వజన్మలలో ఎంతో కష్టసాధ్యమైన
తపస్సు చేసి ఉంటాను. అలా కాకపోతే, సాక్షాత్తు కరుణానిధి అయిన జగదీశ్వర స్వరూపులైన
మీతో నాకు ఈ సంభాషణ (దర్శనం) ఎలా లభిస్తుంది?
వ్యాఖ్య: ఒకరిని ఉద్ధరించి మరొకరిని ఉద్ధరించకపోతే మీకు
పక్షపాతం ఉన్నట్లు అవుతుంది కదా అనే శంకకు సమాధానంగా—అది వారి వారి సుకృత
దుష్కృతాలను బట్టి ఉంటుంది అని చెబుతున్నారు. నేను పూర్వజన్మలలో మిక్కిలి
కష్టసాధ్యమైన తపస్సును చేసి ఉండకపోతే, ఇప్పుడు ఈ జన్మలో కరుణానిధివైన జగదీశ్వరుడైన
మీతో, అత్యంత అయోగ్యుడైన నాకు సంభాషణ (సంబంధం) ఎలా కుదురుతుంది?
శ్లోకం 37: శాంతిప్రాక్సుకృతాఙ్కురం
దమసముల్లాసోల్లసత్పల్లవం వైరాగ్యద్రుమకోరకం సహనతావల్లీప్రసూనోత్కరమ్ || ఐకాగ్రీసుమనోమరన్దవిసృతిం శ్రద్ధాసముద్యత్ఫలం విన్దేయం సుగురోర్గిరాం పరిచయం పుణ్యైరగణ్యైరహమ్ || 37 ||
తాత్పర్యము: ఓ సద్గురుదేవా! మీ వాక్కులతో కలిగిన పరిచయం
సామాన్యమైనది కాదు. అది శాంతి అనే పూర్వ పుణ్యానికి అంకురం (మొలక), దమము (ఇంద్రియ నిగ్రహం) అనే ఉల్లాసంతో కూడిన చిగురుటాకు, వైరాగ్యమనే వృక్షానికి మొగ్గ, ఓర్పు అనే తీగకు పూల గుత్తి, ఏకాగ్రత అనే పుష్పంలోని మకరందం, మరియు శ్రద్ధ అనే పండును ఇచ్చేది. అటువంటి మీ
వాక్కుల పరిచయాన్ని నేను అగణితమైన పుణ్యాల వల్ల పొందాను.
వ్యాఖ్య: లెక్కలేనన్ని పుణ్యాల వల్ల సద్గురువులైన మీ
వాక్కుల పరిచయాన్ని నేను పొందాను. అది ఎలాంటిది అంటే—శాంతి రూపంలో పరిణమించిన
పూర్వ సుకృతమనే బీజానికి అది అంకురం వంటిది; దమము (బాహ్యేంద్రియ
నిగ్రహం) అనే ఉల్లాసానికి చిగురు వంటిది; వైరాగ్యమనే వృక్షానికి
మొగ్గ వంటిది; ఓర్పు అనే తీగకు పూల సమూహం వంటిది; ఏకాగ్రత అనే పువ్వులోని మకరంద వ్యాప్తి వంటిది; శ్రద్ధ అనే ఫలాన్ని ఇచ్చేది. అటువంటి మీ వాక్కుల అనుభవాన్ని నేను పొందాను.
శ్లోకం 38: త్రిదివౌకసామపి పుమర్థకరీ-మిహ
సంసరజ్జనవిముక్తికరీమ్ || కరుణోర్మిలాం తవ కటాక్షఝరీ-మవగాహతే౽త్ర ఖలు
ధన్యతమః ||
38 ||
తాత్పర్యము: స్వర్గవాసులైన దేవతలకు కూడా పురుషార్థాలను
ప్రసాదించేది, సంసారంలో చిక్కుకున్న జనులకు ముక్తిని ఇచ్చేది, కరుణ అనే అలలతో నిండినది అయిన మీ కటాక్షమనే ప్రవాహంలో మునిగి తేలేవాడే ఈ
లోకంలో ధన్యతముడు.
వ్యాఖ్య: అందువల్ల ఈ లోకంలో మీ కటాక్ష ప్రవాహాన్ని
పొందినవాడే ధన్యుడు. ఆ కటాక్షం ఎలాంటిదంటే—దేవతలకు సైతం చతుర్విధ పురుషార్థాలను
(ధర్మ, అర్థ, కామ, మోక్షములు) ఇచ్చేది. ఇక్కడ సంసారంలో తిరుగుతున్న జనులకు విముక్తిని
కలిగించేది. కరుణ అనే అలలతో (ఊర్మి) వ్యాపించినది. అట్టి మీ కటాక్షాన్ని
పొందినవాడే భాగ్యవంతుడు. ఇది ప్రమితాక్షర వృత్తము.
శ్లోకం 39: కేచిచ్చఞ్చలలోచనాకుచతటీచేలాఞ్చలోచ్చాలన- స్పర్శద్రాక్పరిరమ్భసమ్భ్రమకలాలీలాసు లోలాశయాః || సన్త్వేతే కృతినస్తు నిస్తులయశఃకోశాదయః శ్రీగురు- వ్యాహారక్షరితామృతాబ్ధిలహరీదోలాసు ఖేలన్త్యమీ || 39 ||
తాత్పర్యము: చంచలమైన కన్నులు గల స్త్రీల యొక్క అంగవస్త్రాలను
తొలగించడం, స్పర్శించడం, త్వరితగతిన ఆలింగనం చేసుకోవడం వంటి శృంగార చేష్టల యందే కొందరి మనస్సులు లగ్నమై
ఉంటాయి. వారు అలాగే ఉండనివ్వండి. కానీ, సాటిలేని కీర్తికి
పాత్రులైన పుణ్యాత్ములు మాత్రం, సద్గురువులైన మీ వాక్కుల నుండి జాలువారే అమృత
సముద్రపు అలలనే ఊయలల మీద ఆనందంగా విహరిస్తారు.
వ్యాఖ్య: విషయాసక్తి గలవారికి ముక్తిని ఇచ్చే మీ కటాక్షం
ఎలా లభిస్తుంది అనే శంకకు సమాధానం ఇక్కడ ఉంది—విషయ లోలురైన కొందరు స్త్రీల చంచల
నేత్రాల యందు, వారి వస్త్రాలను తొలగించడం వంటి శృంగార లీలలో
నిమగ్నమై ఉంటే ఉండనివ్వండి. కానీ, జయించిన చిత్తము కలవారు మరియు అప్రతిమమైన
కీర్తికి పాత్రులైన (కోశాదులు అంటే పాత్రలు లేదా పెట్టె వంటి వారు) ఉత్తమ పురుషులు
మాత్రం శ్రీగురువులైన మీ వాక్కుల నుండి స్రవించిన అమృత సముద్రపు అలలనే ఊయలల్లో
(దోల) ఆడుకుంటారు. ఇక్కడ 'ద్రాక్పరిరమ్భము' అంటే వెంటనే ఆలింగనం చేసుకోవడం. 'సంభ్రమము' అంటే త్వరితగతిన చేసే
అలంకరణాది చేష్టలు. 'కళ' అంటే శిల్ప నైపుణ్యం. 'లీల' అంటే మాటల ద్వారా, నడక ద్వారా ప్రియుని అనుకరించడం. ఇది
శార్దూలవిక్రీడిత వృత్తము.
శ్లోకం 40: చిన్తాసన్తానతన్తుగ్రథితనవమవత్సూక్తిముక్తాఫలౌఘై- రుద్యద్వైశద్యసద్యః పరిహృత తిమిరైర్హారిణో హారిణో౽మీ || సన్తః సన్తోషవన్తో యతివర కిమతో మణ్డనం పణ్డితానాం విద్యాం హృద్యా స్వయం తాదృశతమఖముఖరాన్వారయన్తీ వృణీతే || 40 ||
తాత్పర్యము: ఓ యతివరా! విచారమనే దారాలతో గుచ్చబడిన మీ నూతన
సూక్తులనే ముత్యాల హారాల ద్వారా, అజ్ఞానమనే చీకటిని పోగొట్టుకున్న మీ శిష్యులైన
సత్పురుషులు ఎంతో మనోహరంగా, సంతోషంగా కనిపిస్తున్నారు. పండితులకు ఇంతకంటే
గొప్ప అలంకారం (మండనం) ఏముంటుంది? అపారమైన విద్యా లక్ష్మి, ఇంద్రాది దేవతలను కూడా కాదని, స్వయంగా ఇటువంటి పండితులను వరిస్తోంది.
వ్యాఖ్య: ప్రస్ఫుటమైన శుక్లత్వము (నిర్మలత్వము) చేత
వెనువెంటనే అజ్ఞానమనే చీకటిని పరిహరించినవి, విచారము (చింతన) అనే
దారాలతో గుచ్చబడినవి అయిన మీ నూతన సూక్తులనే ముత్యాల సమూహముల చేత మీ శిష్యులైన
సత్పురుషులు హారములను ధరించినవారి వలె మనోహరంగా ఉన్నారు. ఓ యతిశ్రేష్ఠా! పండితులకు
ఇవే నిజమైన అలంకారములు (మండనములు). అందుకే అతి రమ్యమైన బ్రహ్మవిద్య అనే అంగన, ఇంద్రాది దేవతలను కూడా నివారించి (వద్దనుకుని), ఇటువంటి జ్ఞానులనే వరిస్తోంది. ఇది స్రగ్ధర వృత్తము.
శ్లోకం 41: సన్తః సన్తోషపోషం దధతు తవ కృతామ్నాయశోభైర్యశోభిః సౌరాలోకైరులూకా ఇవ నిఖిలఖలా మోహమాహో వహన్తు || ధీరశ్రీశంకరార్య ప్రణతిపరిణతిభ్రశ్యదన్తర్దురన్త- ధ్వాన్తాః సన్తో వయం తు ప్రచురతరనిజానన్దసిన్ధౌ నిమగ్నాః || 41 ||
తాత్పర్యము: ఓ ధీరులైన శ్రీశంకరార్యా! మీ ఉపదేశం వల్ల కలిగిన
యశస్సుతో సత్పురుషులు మిక్కిలి సంతోషాన్ని పొందుగాక. సూర్యకాంతిని చూసి గుడ్లగూబలు
భ్రమించినట్లు, మీ జ్ఞానప్రకాశాన్ని చూసి దుర్జనులు మోహాన్ని
(అజ్ఞానాన్ని) పొందుగాక. కానీ, మీకు ప్రణామం చేయడం వల్ల కలిగిన పుణ్య ఫలితంగా, హృదయగతమైన అజ్ఞాన చీకటిని తొలగించుకున్న మేము మాత్రం అత్యంత విపులమైన ఆత్మానంద
సముద్రంలో మునిగి తేలుతున్నాము.
వ్యాఖ్య: మీ ఉపదేశము (ఆమ్నాయము) వల్ల శోభిస్తున్న
కీర్తితో సత్పురుషులు సంతోషమును పొందుదురు గాక. సూర్యకాంతిని చూసి గుడ్లగూబలు
భయపడినట్లు, మీ వాక్కుల చేత ఖలులైన వారు మోహమును పొందుదురు
గాక. కానీ, శ్రీశంకరులైన మీకు ప్రణామము చేసిన ఫలితంగా లోపలి
అజ్ఞానము నశించిన వారమై, మేము మాత్రం విపులమైన స్వాత్మానంద సముద్రంలో
నిమగ్నమై ఉన్నాము.
శ్లోకం 42: చిన్తాసన్తానశాఖీ పదసరసిజయొర్వన్దనం నన్దనం తే సఙ్కల్పః కల్పవల్లీ మనసి గుణనుతేర్వర్ణనాయం స్వర్ణదీయమ్ || స్వర్గో దృగ్గోచరస్త్వత్పద్మజనమతః సంవిచార్యేదమార్యా మన్యన్తే స్వర్గమన్యమ్ తృణవదతిలఘుం శంకరార్య త్వదీయాః || 42 ||
తాత్పర్యము: ఓ శంకరార్యా! మీ గురించి చింతన చేయడం 'కల్పవృక్షం' వంటిది; మీ పాదపద్మాలకు వందనం చేయడం
'నందనవనం' వంటిది; మిమ్మల్ని ఆరాధించాలనే
సంకల్పం 'కల్పలత' వంటిది; మీ గుణాలను వర్ణించడం 'గంగానది' (స్వర్ణది) వంటిది; మీ కృపాకటాక్షమే 'స్వర్గం'. కావున, మీ భక్తులైన ఆర్యపురుషులు మీ భజనలోని ఈ దివ్య
సుఖాలను విచారించి, ఇంద్రాది లోకాలలోని స్వర్గాన్ని ఎండిన గడ్డిపోచ
వలె అత్యంత తుచ్ఛమైనదిగా భావిస్తారు.
వ్యాఖ్య: మీ చింతన సర్వాభీష్టాలను తీర్చే కల్పవృక్షము. మీ
పాదకమలాలకు నమస్కరించడం నందనవనము వంటిది. మిమ్మల్ని పూజించాలనే కోరిక కల్పలత
వంటిది. మీ గుణగానం గంగానది వంటిది. మీ కటాక్షమే స్వర్గము. కావున మీ భక్తులు, ఈ విధమైన మీ భజనను గురించి ఆలోచించి, ఇతరమైన ఇంద్ర స్వర్గాన్ని
ఎండు గడ్డి వలె చాలా చిన్నదిగా భావిస్తారు.
శ్లోకం 43: తదహం విసృజ్య సుతదారగృహం ద్రవిణాని కర్మ చ గృహే
విహితమ్ || శరణం వృణోమి భగవఞ్చరణా-వనుశాధి కింకరమముం కృపయా || 43 ||
తాత్పర్యము: కావున భగవంతుడా! నేను పుత్రులను, భార్యను, ఇంటిని, ధనాన్ని మరియు
గృహస్థాశ్రమంలో విధింపబడిన కర్మలను (అగ్నిహోత్రాదులను) పరిత్యజించి మీ పాదాలను
శరణు వేడుతున్నాను. మీ కింకరుడనైన నన్ను కృపతో అనుశాసించండి (ఆజ్ఞాపించండి).
వ్యాఖ్య: అందువల్ల నేను పుత్రులు మొదలైన సర్వస్వమును
వదిలి మీ చరణాలను శరణు కోరుతున్నాను. కాబట్టి మీ సేవకుడనైన నన్ను ఆజ్ఞాపించండి.
ఇక్కడ 'సుత' (పుత్రులు) అనే పదం ద్వారా మండనమిశ్రులకు పుత్రులు ఉన్నారని తెలుస్తోంది. ఒకవేళ
సంప్రదాయంలో అది ప్రసిద్ధి లేకపోతే, ఇక్కడ పుత్రులు అంటే 'శిష్యులు' అని గ్రహించాలి. గృహంలో విహితమైన కర్మ అంటే
గృహస్థాశ్రమంలో చేసే అగ్నిహోత్రాది కర్మలు. ఇది ప్రమితాక్షర వృత్తము.
శ్లోకం 44: ఇతి సూనృతోక్తిభిరుదీర్ణగుణః
సుధియా౽౽త్మవాననుజిఘృక్షురసౌ || సముదైక్షతాస్య సహధర్మచరీం విదితాశయా మునిమవోచత
సా ||
44 ||
తాత్పర్యము: మంచి బుద్ధి గల మండనమిశ్రుడు ఇటువంటి ప్రియమైన
మాటలతో స్తుతించగా, గొప్ప గుణములు గల ఆత్మజ్ఞాని అయిన శ్రీశంకరులు
ఆయనను అనుగ్రహించదలచి, మండనుని భార్య అయిన ఉభయ భారతి (సరస్వతి) వైపు
చూశారు. శ్రీశంకరుల మనోగతాన్ని గ్రహించిన ఆమె ఆ మునితో ఇట్లు పలికెను.
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా సుబుద్ధి అయిన మండనుని ప్రియమైన
వాక్కుల (సూనృతోక్తి) ద్వారా స్తుతింపబడిన శ్రీశంకరులు, మండనమిశ్రుని అనుగ్రహించాలనే కోరికతో ఆయన భార్య వైపు చూశారు. ముని (శంకరుల)
యొక్క అభిప్రాయాన్ని గ్రహించిన ఆ సరస్వతీ దేవి ఇట్లు పలికెను. 'సూనృతం' అంటే అమరకోశం ప్రకారం ప్రియమైన వాక్కు అని
అర్థం.
శ్లోకం 45: యతిపుండరీక తవ వేద్మి మనో నను పూర్వమేవ విదితం చ
మయా || ఇహ భావి తాపసముఖాదఖిలం తదుదీర్యతే శృణు ససభ్యజనః || 45 ||
తాత్పర్యము: యతిశ్రేష్ఠుడా! మీ మనసులోని మాట నాకు తెలుసు.
నిజానికి ఈ జన్మలో జరగబోయేదంతా నేను పూర్వమే ఒక తాపసుని (మహర్షి) ద్వారా
తెలుసుకున్నాను. ఆ విషయమంతా ఇప్పుడు సభాసదులతో కలిసి మీరు కూడా వినండి, నేను వివరిస్తాను.
వ్యాఖ్య: ఓ యతివ్యాఘ్రమా! (పుండరీక శబ్దానికి తెల్ల
తామరతో పాటు వ్యాఘ్రము/శ్రేష్ఠుడు అనే అర్థం కూడా ఉంది). మీ మనసులోని విషయాన్ని
నేను ఎరుగుదును. పూర్వమే ఈ జన్మలో జరగబోయే భవిష్యత్తు అంతా నాకు ఒక తాపసుని ద్వారా
తెలిసింది. దానిని ఇప్పుడు సభాసదులతో సహా మీరు వినండి.
శ్లోకం 46: మయి జాతు మాతురుపకణ్ఠజుషి ప్రభయా
తడిత్ప్రతిభటొచ్చజటః | సితభూతిరూషితసమస్తతనుః శ్రమణో౽భ్యయాదపరసూర్య ఇవ || 46 ||
తాత్పర్యము: ఒకప్పుడు నేను మా అమ్మ సమీపంలో ఉన్న సమయంలో, మెరుపు తీగలతో పోటీపడే ప్రకాశవంతమైన జటలు కలిగినవాడు, తెల్లని విభూతితో నిండిన శరీరం కలవాడు అయిన ఒక ముని, రెండవ సూర్యుడిలా మా వద్దకు వచ్చారు.
వ్యాఖ్య: తాపసుని ద్వారా తనకు తెలిసిన వృత్తాంతాన్ని
ఇక్కడ శారదా దేవి వివరిస్తోంది. ఒకానొక సమయంలో నేను మా తల్లి సమీపంలో ఉండగా, మెరుపును తలపించే కాంతి గల జటలు కలిగినవాడు, తెల్లని భస్మము (విభూతి) తో పూయబడిన దేహము కలవాడు, మరొక సూర్యుడో అన్నట్లున్న ఒక యతి (శ్రమణుడు) మా వద్దకు వచ్చెను. మేదినీ కోశం
ప్రకారం 'శ్రమణుడు' అంటే ఒకానొక తపస్వి అని అర్థం.
శ్లోకం 47: పరిగృహ్య పాద్యముఖయా౽ర్హణయా
రచితాఞ్జలిర్నమితపూర్వతనుః | జననీ తదా౽౽త్తవరివస్యమముం మునిమన్వయుద్ధ మమ
భావ్యఖిలమ్ || 47 ||
తాత్పర్యము: అప్పుడు మా అమ్మ పాద్యము మొదలైన ఉపచారములతో ఆ
మునిని సత్కరించి, చేతులు జోడించి, వినయంతో తల వంచి నమస్కరించింది. తన పూజలను స్వీకరించిన ఆ మునిని నా భవిష్యత్తు
గురించి అడిగింది.
వ్యాఖ్య: అప్పుడు పాద్యము మొదలైన పూజలతో ఆ మునిని
ఆహ్వానించి, నమస్కరించి, మా తల్లి ఆ మునిని నా భవిష్యత్తు గురించి అడిగింది. ఇక్కడ 'పరిగృహ్య' అంటే స్వీకరించి అని అర్థం. 'వరివస్య' అంటే పూజ అని అర్థం.
శ్లోకం 48: భగవన్న వేద్మి దుహితుర్మమ భావ్యఖిలం చ వేత్తి
తపసా హి భవాన్ | ప్రణతే జనే హి సుధియః కథయన్త్యపి
గోప్యమార్యసదృశాః కృపయా || 48 ||
తాత్పర్యము: "భగవంతుడా! నా కుమార్తె భవిష్యత్తు నాకు తెలియదు.
మీ తపశ్శక్తితో మీరు సమస్తమూ తెలుసుకోగలరు. సాధారణంగా మీ వంటి ఉత్తమ పురుషులు తమను
ఆశ్రయించిన వారిపై కృపతో, అత్యంత రహస్యమైన విషయాలను కూడా చెబుతుంటారు
కదా!" అని మా అమ్మ వేడుకుంది.
వ్యాఖ్య: ఓ భగవంతుడా! నా కుమార్తె భవిష్యత్తు నాకు
తెలియదు, మీరైతే తపస్సు ద్వారా సర్వమూ ఎరిగినవారు. మీ వంటి శ్రేష్ఠులు వినయంతో
నమస్కరించిన వారిపై దయతో రహస్య విషయాలను కూడా తెలియజేస్తారు కదా! అని
ప్రార్థించింది.
శ్లోకం 49: కియదాయురాప్స్యతి సుతాన్కతి వా దయితం
కథంవిధముపైష్యతి చ | అథ చ క్రతూనపి కరిష్యతి మే దుహితా
ప్రభూతధనధాన్యవతీ || 49 ||
తాత్పర్యము: "నా కుమార్తె ఆయుష్షు ఎంత? ఆమెకు ఎంతమంది పుత్రులు కలుగుతారు? ఆమెకు ఎటువంటి భర్త
లభిస్తాడు? అలాగే ఆమె అపారమైన ధనధాన్యాలతో తులతూగుతూ
యజ్ఞయాగాదులను చేస్తుందా?" అని మా అమ్మ ప్రశ్నించింది.
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా ఆ మునిని ఆమె రహస్యములను అడిగింది - నా
కుమార్తె ఎంత ఆయుష్షును పొందుతుంది? ఆమెకు ఎంతమంది పుత్రులు కలుగుతారు? ఆమె ఎటువంటి భర్తను పొందుతుంది? అలాగే నా కుమార్తె ధనధాన్యములతో కూడి యజ్ఞములను
కూడా చేస్తుందా? అని ప్రశ్నించింది.
శ్లోకం 50: ఇతి పృష్టమావిచరితః ప్రసువా
క్షణమాత్రమీలితవిలోచనకః | సకలం క్రమేణ కథయన్నిదమ-ప్యపరం జగాద సురహస్యమపి || 50 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా తల్లి అడిగిన భవిష్యత్తును విన్న ఆ
ముని, క్షణకాలం పాటు కన్నులు మూసుకుని ధ్యానించారు. ఆపై జరగబోయేదంతా క్రమంగా చెబుతూ, అత్యంత రహస్యమైన ఈ విషయాన్ని కూడా తెలియజేశారు.
వ్యాఖ్య: తల్లి అడిగిన భవిష్యత్ చరిత్రను విన్న ఆ ముని, క్షణకాలం నేత్రాలను మూసుకుని (ధ్యానించి), జరగబోయే సమస్తాన్ని క్రమంగా చెబుతూ, మిక్కిలి గోప్యమైన ఈ
విషయాన్ని కూడా పలికారు.
శ్లోకం 51: నిగమాధ్వని ప్రబలబాహ్యమతై-రమితైరధిక్షితి ఖిలే
ద్రుహిణః | పునరుద్దిధీర్షురవతీర్య ఖలు ప్రతిభాతి
మణ్డనకవీన్ద్రమిషాత్ || 51 ||
తాత్పర్యము: వేద బాహ్యములైన అనేక ప్రబల మతాల వల్ల భూమిపై
వేదమార్గం క్షీణించిపోగా, దానిని తిరిగి ఉద్ధరించాలని కోరుకున్న బ్రహ్మ
దేవుడు (ద్రుహిణుడు), సాక్షాత్తు ఈ మండనమిశ్రుని రూపంలో అవతరించి
ప్రకాశిస్తున్నాడు.
వ్యాఖ్య: వేద బాహ్యమైన మతములు కలిగిన వారు లేదా ప్రబలమైన
బాహ్య మతముల వల్ల వేదమార్గం భూమిపై నశించిపోగా, చతుర్ముఖ బ్రహ్మ ఆ వేదమార్గాన్ని ఉద్ధరించాలని కోరి, మండన కవీంద్రుడనే నెపంతో (మిషాత్) అవతరించి ప్రకాశిస్తున్నాడు. అమరకోశం
ప్రకారం 'ద్రుహిణుడు' అంటే బ్రహ్మ దేవుడు.
శ్లోకం 52: తమవాప్య రుద్రమివ సా౽ద్రిసుతా దుహితా
తవాచ్యుతమివాబ్ధిసుతా | అనురూపమాహృతసమస్తమఖా ससुతా భవిష్యతి చిరం ముదితా || 52 ||
తాత్పర్యము: పార్వతీదేవి పరమశివుడిని, లక్ష్మీదేవి మహావిష్ణువును పొందినట్లుగా—నీ కుమార్తె (శారదా దేవి) తనకు తగిన
వాడైన ఆ బ్రహ్మ స్వరూపుడగు మండనమిశ్రుని భర్తగా పొందుతుంది. ఆమె సమస్త యజ్ఞాలను
ఆచరించి, పుత్రులతో కూడి చిరకాలం సంతోషంగా ఉంటుంది.
వ్యాఖ్య: పార్వతి రుద్రుడిని, సముద్రపుత్రిక లక్ష్మి విష్ణువును పొందినట్లుగా, నీ కుమార్తె బ్రహ్మ అవతారమైన మండనమిశ్రుడిని పొందుతుంది. తనకు తగిన వాడైన ఆ
మండనుడితో కలిసి సమస్త యజ్ఞాలను ఆచరించి, సంతానవతియై చాలాకాలం
ఆనందంగా ఉంటుంది.
శ్లోకం 53: అథ నష్టమౌపనిషదం ప్రబలైః కుమతైః కృతాన్తమిహ
సాధయితుమ్ | నను మానుషం వపురుపేత్య శివః సమలఙ్కరిష్యతి ధరాం
స్వపదైః ||
53 ||
తాత్పర్యము: ఆ తరువాత, ప్రబలమైన కుమతాల వల్ల
నశించిపోయిన ఉపనిషత్ సిద్ధాంతాన్ని (అద్వైతాన్ని) ఈ లోకంలో మరల ప్రతిష్ఠించడానికి, సాక్షాత్తు పరమశివుడు మనుష్య రూపాన్ని ధరించి, తన పాదన్యాసాలతో ఈ భూమిని అలంకరిస్తాడు.
వ్యాఖ్య: ఆ తరువాత ఈ లోకంలో ప్రబలమైన కుమతాల వల్ల
ధ్వంసమైన ఉపనిషత్ సిద్ధాంతాన్ని నిరూపించడానికి, శివుడు మానవ శరీరాన్ని ధరించి తన పాద ముద్రలతో భూమిని పవిత్రం చేస్తాడు. 'కృతాన్తము' అంటే ఇక్కడ సిద్ధాంతము అని అర్థము.
శ్లోకం 54: సహ తేన వాద్యుపగమ్య చిరం దుహితుః పతిస్తు
యతివేషజుషా || విజితస్తమేవ శరణం జగతాం శరణం గమిష్యతి
విసృష్టగృహః || 54 ||
తాత్పర్యము: ఆ యతివేషధారి అయిన శివావతారంతో (శ్రీశంకరులతో)
నీ కుమార్తె భర్త (మండనమిశ్రుడు) చిరకాలం వాదం చేస్తాడు. చివరికి ఆయన చేతిలో
ఓడిపోయి, గృహస్థాశ్రమాన్ని వదిలిపెట్టి, జగత్తుకే శరణు ఇచ్చే ఆ యతిరాజనే శరణు వేడుతాడు.
వ్యాఖ్య: ఆ తాపసుడు చెప్పిన భవిష్యత్తును సరస్వతీ దేవి
ఇంకా వివరిస్తోంది—ఆ యతివేషంలో ఉన్న శ్రీశంకరులతో నీ అల్లుడు వాదించి, ఆయన చేతిలో విజితుడై, ఇల్లు వాకిలి వదిలివేసి, సర్వలోక శరణ్యుడైన ఆ శంకరులనే శరణు కోరుతాడు.
శ్లోకం 55: ఇతి గాముదీర్య స మునిః ప్రయయౌ సకలం యథాతథమభూచ్చ
మమ || భవదీయశిష్యపదమస్య కథం వితథం భవిష్యతి మునేర్వచసి || 55 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా నా భవిష్యత్తును చెప్పి ఆ ముని
వెళ్లిపోయారు. ఆయన చెప్పినదంతా నా జీవితంలో అక్షరాలా నిజమైంది. కాబట్టి నా భర్త మీ
శిష్యుడవుతాడని ఆ ముని చెప్పిన మాట అసత్యం ఎలా అవుతుంది? (అది కూడా నిజం కావలసిందే).
వ్యాఖ్య: ఈ మాటలు పలికి ఆ ముని వెళ్లిపోయారు. నా విషయంలో
ఆయన చెప్పినదంతా యథాతథంగా జరిగింది. కాబట్టి నా భర్తకు మీ శిష్యరికం లభిస్తుందన్న
ముని వాక్కు అసత్యం కాదు, అది తప్పక జరుగుతుంది.
శ్లోకం 56: అపి తు త్వయా౽ద్య న సమగ్రజితః ప్రథితాగ్రణీర్మమ
పతిర్యదహమ్ || వపురర్ధమస్య న జితా మతిమ-న్నపి మాం విజిత్య కురు
శిష్యమిమమ్ || 56 ||
తాత్పర్యము: అయినప్పటికీ, పండితులలో శ్రేష్ఠుడైన నా భర్తను మీరు ఇంకా పూర్తిగా జయించలేదని నా అభిప్రాయం.
ఎందుకంటే, శ్రుతి ప్రమాణం ప్రకారం భార్య భర్తలో సగభాగం (అర్ధాంగి). మీరు నన్ను ఇంకా
జయించలేదు కాబట్టి, ఓ బుద్ధిశాలీ! నన్ను కూడా వాదంలో ఓడించి, ఆపై నా భర్తను మీ శిష్యునిగా స్వీకరించండి.
వ్యాఖ్య: ముని వాక్కు ప్రకారం ఆయన మీ శిష్యుడవ్వడం ఖాయమే, కానీ ఒక చిన్న అడ్డంకి ఉంది. నా భర్తను మీరు పూర్తిగా జయించలేదు. ఎందుకంటే 'ఆత్మనో౽ర్ధో వై పత్నీ' (భార్య భర్తలో సగభాగం) అని శ్రుతి చెబుతోంది.
ఆయనలో సగభాగమైన నన్ను జయించకుండా ఆయనను పూర్తిగా గెలిచినట్లు అవదు. కాబట్టి నన్ను
కూడా ఓడించి అప్పుడు ఈయనను శిష్యునిగా చేసుకోండి. ఇక్కడ 'మతిమన్' (బుద్ధిశాలీ) అనే సంబోధన ద్వారా ఈ ధర్మాన్ని మీరు
గుర్తించగలరని సూచిస్తోంది.
శ్లోకం 57: యద్యపి త్వమస్య జగతః ప్రభవో నను సర్వవిచ్చ పరమః
పురుషః || తదపి త్వయైవ సహ వాదకృతే హృదయం బిభర్తి మమ తూత్కలికామ్ || 57 ||
తాత్పర్యము: స్వామీ! మీరు ఈ జగత్తుకు కారణభూతులని, సర్వజ్ఞులని, పరమపురుషులని నాకు తెలుసు. అయినప్పటికీ, మీతో వాదము చేయాలని నా హృదయం మిక్కిలి ఉత్సాహపడుతోంది (ఇది కేవలం లోకలీల కోసం
మాత్రమే).
వ్యాఖ్య: మీ స్వరూపం తెలిసినా ఎందుకు
వాదించాలనుకుంటున్నావు అంటే—మీరు ఈ జగత్తుకు కారణమని, సర్వజ్ఞుడని, పరమపురుషుడని నాకు తెలుసు. అయినా మీతో వాదం
చేయడానికి నా మనసు కుతూహలపడుతోంది. (సరస్వతీ దేవి సాక్షాత్తు బ్రహ్మ స్వరూపిణి
కాబట్టి ఆమెకు శంకరుల శివ స్వరూపం తెలుసు, కానీ లోక మర్యాద కోసం, శాస్త్ర నిరూపణ కోసం ఆమె ఈ వాదానికి సిద్ధపడింది).
శ్లోకం 58: ఇతి యాయజూకసహధర్మచరీ-కథితం వచో౽ర్థవదగర్హ్యపదమ్ | మధురం నిశమ్య ముదితః సుతరాం ప్రతివక్తుమైహత యతిప్రవరః || 58 ||
తాత్పర్యము: యజ్ఞశీలుడైన మండనమిశ్రుని భార్య (ఉభయ భారతి)
పలికిన అర్థవంతమైన, నిందారహితమైన మరియు మధురమైన మాటలను విని
యతిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులు మిక్కిలి సంతసించి, ఆమెకు ప్రత్యుత్తరము ఇవ్వడానికి సిద్ధపడ్డారు.
శ్లోకం 59: యదవాది వాదకలహోత్సుకతాం ప్రతిపద్యతే
హృదయమిత్యబలే | తదసాంప్రతం న హి మహాయశసో మహిళా జనేన కథయంతి
కథామ్ ||
59 ||
తాత్పర్యము: శ్రీశంకరులు ఇట్లు పలికారు— "ఓ అబలా! 'వాదము చేయాలని నా హృదయం ఉత్సుకతతో ఉన్నది' అని నీవు పలికిన మాట ప్రస్తుతానికి ఉచితం కాదు. ఎందుకంటే, గొప్ప కీర్తి గల పురుషులు సాధారణంగా మహిళలతో వాదము (కథాప్రసంగము) చేయరు."
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ 'అబలా' అనే సంబోధన ద్వారా స్త్రీలకు స్వతహాగా ఉండే శారీరక లేదా సామాజిక పరిమితులను
సూచిస్తూ, లోక మర్యాదను అనుసరించి శ్రీశంకరులు తొలుత నిరాకరించారు.
శ్లోకం 60: స్వమతం ప్రభేత్తుమిహ యో యతతే స వధూజనో౽స్తు యది
వా౽స్త్వితరః | యతితవ్యమేవ ఖలు తస్య జయే నిజపక్షరక్షణ
పరైర్భగవన్ || 60 ||
తాత్పర్యము: సరస్వతీ దేవి (ఉభయ భారతి) ఇట్లు
సమాధానమిచ్చింది— "భగవంతుడా! ఈ లోకంలో తన సిద్ధాంతాన్ని ఖండించడానికి ఎవరు
ప్రయత్నించినా—వారు మహిళలు కావచ్చు లేదా ఇతరులు కావచ్చు—తన పక్షాన్ని
రక్షించుకోవాలనుకునే వారు తప్పకుండా వారిని జయించడానికి ప్రయత్నించాలి కదా! ఇది లోక
ప్రసిద్ధమైన విషయమే."
శ్లోకం 61: అత ఏవ గార్గ్యభిధయా కలహం సహ యాజ్ఞవల్క్యమునిరాడ్
అకరోత్ | జనకస్తథా సులభయా౽బలయా కిమమీ భవంతి న యశోనిధయః || 61 ||
తాత్పర్యము: "అందుకే కదా! మునిశ్రేష్ఠుడైన యాజ్ఞవల్క్యుడు
గార్గి అనే మహిళతో వాదము (కలహము) చేశారు (బృహదారణ్యక ఉపనిషత్తులో ఇది ప్రసిద్ధము).
అలాగే జనక మహారాజు సులభ అనే మహిళతో వాదము చేశారు. అంతమాత్రాన ఆ యాజ్ఞవల్క్యుడు, జనకుడు కీర్తిమంతులు కాలేదా? వారు కీర్తినిధులే కదా!"
వ్యాఖ్య: శాస్త్ర చర్చలలో లింగభేదం లేదని, గతంలో గొప్ప జ్ఞానులు కూడా మహిళలతో వాదించారని ఉభయ భారతి ఇక్కడ గుర్తు
చేస్తోంది. యాజ్ఞవల్క్య-గార్గి సంవాదం మరియు జనక-సులభ సంవాదాలు మోక్షధర్మాలలో
ప్రసిద్ధమైనవి.
శ్లోకం 62: ఇతి యుక్తిమదుదితమాకలయ-న్ముదితాన్తరః
శ్రుతిసరిజ్జలధిః || స తయా వివాదమధిదేవతయా వచసామియేష విదుషాం సదసి || 62
||
తాత్పర్యము: శ్రుతులనే
నదులకు సముద్రం వంటివాడు (వేదములన్నింటికీ పర్యవసాన భూమి) అయిన శ్రీశంకరులు,
ఉభయ భారతి పలికిన యుక్తియుక్తమైన మాటలను విని మనసులో ఎంతో సంతోషించారు.
పండితుల సభలో వాక్కులకు అధిదేవత అయిన ఆ సరస్వతీ దేవి (ఉభయ భారతి) తో వాదము
చేయడానికి ఆయన అంగీకరించారు.
వ్యాఖ్య: వేదవాక్యాల
నిశ్చయానికి సముద్రం వంటివారైన శంకరులు, ఆమె చెప్పిన చారిత్రక ఉదాహరణలు (గార్గి, సులభ వంటి
వారివి) విని సంతసించి, విద్వత్సభలో వాదానికి సిద్ధపడ్డారు.
శ్లోకం 63: అథ సా కథా ప్రవవృతే స్మ తయో-రుభయోః
పరస్పరజయోత్సుకయోః || మతిచాతురీరచితశబ్దఝరీ శ్రుతివిస్మయీకృతవిచక్షణయోః ||
63 ||
తాత్పర్యము: ఆ తరువాత,
ఒకరినొకరు జయించాలనే ఉత్సాహంతో ఉన్న ఆ ఇరువురి మధ్య వాదకథ (శాస్త్ర చర్చ)
ప్రారంభమైంది. వారి బుద్ధి చాతుర్యం నుండి వెలువడే శబ్ద ప్రవాహం ఎంతటి విజ్ఞులను
(విచక్షణలను) సైతం విస్మయానికి గురిచేసింది.
వ్యాఖ్య: ఆ వాదంలో వారి
మేధాశక్తి నుండి వెలువడిన పదజాలం, తర్క వితర్కాలు అద్భుతంగా ఉన్నాయి. అక్కడ ఉన్న పండితులందరూ
వారి వాదపటిమను చూసి ఆశ్చర్యపోయారు.
శ్లోకం 64: అనయోర్విచిత్రపదయుక్తిభారై-ర్నిశమ్య
సంకథనమాకలితమ్ || న ఫణీశమప్యతులయన్న పిపీం న గురుం కవిం కిమపరం జగతి ||
64 ||
తాత్పర్యము: అద్భుతమైన
పదములతో, తర్క సమూహములతో (యుక్తి భారములతో) నిండిన వారి సంభాషణను
విన్న సభాసదులు—సాక్షాత్తు ఆదిశేషుడిని (ఫణీశుడు), సూర్యుడిని
(పిపీ - ప్రకాశం వల్ల), బృహస్పతిని (గురుడు), శుక్రాచార్యుడిని
(కవి) కూడా లెక్క చేయలేదు. అంటే వీరి వాద పటిమ ముందు ఆ దివ్య పురుషుల జ్ఞానం కూడా
తక్కువగా అనిపించింది.
వ్యాఖ్య: విచిత్రములైన
సుబంత, తిజంత పద ప్రయోగాలు మరియు గంభీరమైన తర్కాలతో సాగిన ఆ చర్చ ముందు
లోకప్రసిద్ధులైన జ్ఞానులు కూడా సామాన్యులుగా కనిపించారని భావం.
శ్లోకం 65: న దివా న నిశ్యపి చ వాదకథా విరరామ నైయమికకాలమృతే
|| ఇతి జల్పతోః సమమనల్పధియో-దివసాశ్చ సప్త దశ చాత్యగమన్ || 65 ||
తాత్పర్యము: నిత్యం
చేయవలసిన సంధ్యోపాసనాది కర్మల సమయం (నైయమిక కాలం) తప్ప, పగలు రాత్రి
అనకుండా వారి వాదము నిరంతరాయంగా సాగింది. అపారమైన బుద్ధిశాలిత్వము గల ఆ ఇరువురి
మధ్య ఈ విధంగా చర్చలు సాగుతూ పదిహేడు (17) రోజులు గడిచిపోయాయి.
వ్యాఖ్య: శాస్త్ర
మర్యాదను అనుసరించి నిత్యకర్మల కోసం మాత్రమే విరామం తీసుకుంటూ, మిగతా సమయమంతా
వారు వాదించుకున్నారు. ఈ జ్ఞాన యజ్ఞం 17 రోజుల పాటు సాగడం వారి పాండిత్యానికి నిదర్శనం.
శ్లోకం 66: అథ శారదా౽కృతకవాక్ప్రముఖే-ష్వఖిలేషు
శాస్త్రనిచయేషు పరమ్ || తమజయ్యమాత్మని విచిన్త్య మునిం పునరప్యచిన్తయదిదం తరసా ||
66 ||
తాత్పర్యము: ఆ తరువాత శారదా
దేవి (ఉభయ భారతి), వేదములు (అకృతక వాక్కులు) మొదలైన సమస్త శాస్త్ర సమూహములలో ఆ
మునిశ్రేష్ఠుడైన శంకరులను జయించడం అసాధ్యమని మనసులో గ్రహించింది. వెంటనే ఆమె మరొక
ఉపాయాన్ని ఆలోచించింది.
వ్యాఖ్య: తర్కము,
వేదాంతము, మీమాంస వంటి శాస్త్రాలలో శ్రీశంకరులు అజేయులని ఆమెకు
అర్థమైంది. అందుకే ఆయనను పరీక్షించడానికి ఆయనకు అనుభవం లేని ఒక సరికొత్త విషయాన్ని
ఎంచుకోవాలని తలచింది.
శ్లోకం 67: అతిబాల్య ఏవ కృతసంన్యసనో నియమైః పరైరవిధురశ్చ
సదా || మదనాగమేష్వకృతబుద్ధిరసౌ తదనేన సంప్రతి జయేయమహమ్ || 67 ||
తాత్పర్యము: ఈయన అతి చిన్న
వయసులోనే సన్యాసం స్వీకరించారు. కఠినమైన నియమాలను పాటిస్తూ ఎప్పుడూ బ్రహ్మచర్య
దీక్షలో ఉన్నారు. కాబట్టి ఈయనకు 'కామశాస్త్రము' (మదనాగమము) నందు ప్రవేశం గానీ, అనుభవం గానీ
ఉండదు. కావున ఈ శాస్త్ర విషయములతోనే ఈయనను ఇప్పుడు జయించగలను.
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు
నిత్య బ్రహ్మచారి కావడమే ఆమె ఈ ప్రశ్న వేయడానికి ప్రధాన కారణం. సన్యాసికి
నిషిద్ధమైన లేదా పరిచయం లేని గృహస్థ ధర్మాలకు సంబంధించిన గూఢార్థాలను అడగడం ద్వారా
ఆయనను నిరుత్తరుడిని చేయాలని ఆమె భావించింది.
శ్లోకం 68: ఇతి సంప్రధార్య పునరప్యమునా కథనే ప్రసఙ్గమథ
సంగతితః || యమినం సభ్యదస్యముమపృచ్ఛదసౌ కుసుమాస్త్రశాస్త్రహృదయం విదుషీ ||
68 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా
నిశ్చయించుకుని, సభలో చర్చా ప్రసంగవశాన, కామశాస్త్ర
రహస్యాలను ఎరిగిన ఆ విదుషి (ఉభయ భారతి), యతిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులను మన్మథ శాస్త్రము
(కుసుమాస్త్ర శాస్త్రము) యొక్క అంతరార్థాన్ని గూర్చి ప్రశ్నించింది.
శ్లోకం 69: కలాః కియన్త్యో వద పుష్పధన్వనః కిమాత్మికాః కిం
చ పదం సమాశ్రితాః || పూర్వే చ పక్షే కథమన్యథా స్థితిః కథం యువత్యాం కథమేష పూరుషే
|| 69 ||
తాత్పర్యము: ఆమె అడిగిన
ప్రశ్నలు ఇవి: "స్వామీ! మన్మథుని కళలు ఎన్ని? వాటి స్వరూపం
ఏమిటి? అవి శరీరంలో ఏ ఏ స్థానాలను ఆశ్రయించి ఉంటాయి? శుక్ల పక్షంలో
వాటి స్థితి ఎలా ఉంటుంది, కృష్ణ పక్షంలో ఎలా మారుతుంది? స్త్రీలలో ఈ
మన్మథ కళల ప్రభావం ఎలా ఉంటుంది, పురుషులలో ఎలా ఉంటుంది? వివరించండి."
వ్యాఖ్య: ఇవి అత్యంత
గూఢమైన మరియు అనుభవైకవేద్యమైన ప్రశ్నలు:
- కలాః కియన్త్యః: మన్మథ కళల సంఖ్య ఎంత? (సాధారణంగా
15 కళలు అని శాస్త్రం చెబుతుంది).
- కిమాత్మికాః: వాటి లక్షణాలు/స్వరూపం ఏమిటి?
- పదం సమాశ్రితాః: శరీరంలోని ఏ ఏ భాగాలలో అవి నివసిస్తాయి?
- పక్ష ద్వయ స్థితి: చంద్రుని కళలను బట్టి శుక్ల/కృష్ణ పక్షాలలో ఈ కళలు
శరీరంలో ఎలా చలిస్తాయి?
- స్త్రీ పురుష వైలక్షణ్యం: స్త్రీ శరీరానికి, పురుష
శరీరానికి మధ్య ఈ విషయంలో ఉన్న తేడా ఏమిటి?
శ్లోకం 70: నేతీరితః కించిదువాచ శంకరొ విచింతయన్నత్ర చిరం
విచక్షణః || తాసామనుక్తౌ భవితా౽ల్పవేదితా భవేత్తదుక్తౌ మమ ధర్మసంక్షయః ||
70 ||
తాత్పర్యము: ఉభయ భారతి
అడిగిన ప్రశ్నలను విని, పండిత శ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులు కొంతసేపు ఏమీ మాట్లాడకుండా
ఆలోచనలో పడ్డారు. "ఆ ప్రశ్నలకు సమాధానం చెప్పకపోతే నాకు అల్పజ్ఞత (తక్కువ
జ్ఞానం ఉన్నవాడనే పేరు) వస్తుంది. ఒకవేళ సన్యాసిగా ఉండి ఆ విషయాలను వివరిస్తే నా
ధర్మము (సన్యాస ధర్మం) నశిస్తుంది" అని ఆయన ఆలోచించారు.
వ్యాఖ్య: ఇది ఒక
ధర్మసంకటం. సన్యాసికి కామశాస్త్ర చర్చ నిషిద్ధం, కానీ వాదంలో
ఓడిపోకూడదు. అందుకే ఆయన ఆత్మగౌరవానికి, ఆశ్రమ ధర్మానికి మధ్య ఉన్న సమతుల్యతను
కాపాడుకోవడానికి మార్గాన్ని వెతికారు.
శ్లోకం 71: ఇతి సంవిచింత్య స హృదా౽౽శు
తద్వా-నవబుద్ధపుష్పశరశాస్త్ర ఇవ || విదితాగమో౽పి సురరక్షయిషు-నియమం జగాద జగతి వ్రతినామ్ ||
71 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా
మనసులో త్వరగా ఆలోచించి, ఆయనకు కామశాస్త్రం తెలిసినప్పటికీ, లోకంలో
సన్యాసుల యొక్క నియమాలను కాపాడాలనే ఉద్దేశంతో, ఆ శాస్త్రం ఏమీ
తెలియని వాని వలె నటిస్తూ (లేదా ఆ సమయంలో మౌనంగా ఉండి) ఇట్లు పలికారు.
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు
సర్వజ్ఞులు కాబట్టి ఆయనకు తెలియని శాస్త్రం లేదు. కానీ ఒక సన్యాసి ఆ శాస్త్రాన్ని
అభ్యసించినట్లు లేదా దాని గురించి మాట్లాడినట్లు లోకానికి కనిపించకూడదు. అందుకే
ఆయన ఆ సమయానికి 'అజ్ఞాని' వలె ఉండి కాలపరిమితిని కోరారు.
శ్లోకం 72: ఇహ మాసమాత్రమవధిః క్రియతా-మనుమన్యతే హి దివసస్య
గణః || తదనంతరం సుదతి హాస్యసి భోః కుసుమాస్త్రశాస్త్రనిపుణత్వమపి || 72 ||
తాత్పర్యము: "ఓ సుదతీ (మంచి
దంతములు కలదానా)! ఈ వాదానికి ఒక నెల రోజుల పాటు గడువు ఇవ్వండి. వాదము చేసేటప్పుడు
సమయాన్ని కోరడం పండిత లోకంలో అంగీకృతమే. ఆ నెల రోజుల తర్వాత నీవు కూడా నా
కామశాస్త్ర ప్రావీణ్యాన్ని చూసి ఆశ్చర్యపోతావు (లేదా నీ గర్వాన్ని
వదులుకుంటావు)."
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ
శ్రీశంకరులు ఒక నెల రోజుల సమయాన్ని కోరారు. ఈ సమయంలో ఆయన 'పరకాయ ప్రవేశం'
ద్వారా ఆ శాస్త్ర అనుభవాన్ని పొంది, తిరిగి వచ్చి సమాధానం చెప్పాలని
నిర్ణయించుకున్నారు.
శ్లోకం 73: ఉరరీకృతే సతి తథేతి తయా౽౽-క్రమతే స్మ
యోగినగరాడ్రగగనమ్ || శ్రుతవిగ్రహః శ్రుతవినేయయుతో దధదభ్రచారమథ యోగదృశా ||
73 ||
తాత్పర్యము: సరస్వతీ దేవి
(ఉభయ భారతి) "సరే" అని అంగీకరించగా, యోగిరాజైన
శ్రీశంకరులు తన శిష్యులతో కలిసి యోగశక్తి ద్వారా ఆకాశ మార్గంలో ప్రయాణించారు. తన
ప్రఖ్యాతి గాంచిన దేహంతో, శిష్యులను వెన్నంటి ఉంచుకుని, యోగ దృష్టితో
ఆకాశ సంచారం చేశారు.
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు తన
యోగ సిద్ధుల ద్వారా ఆకాశంలో ప్రయాణిస్తూ, కామశాస్త్ర అనుభవం కోసం ఒక తగిన శరీరం కోసం
వెతకడం ప్రారంభించారు. ఈ 'అభ్రచారము' అంటే ఆకాశంలో ప్రయాణించడం.
శ్లోకం 74: స దదర్శ కుత్రచిదమర్త్యమివ త్రిదివచ్యుతం
విగతసత్త్వమపి || మనుజేశ్వరం పరివృతం ప్రలప-త్ప్రమదాభిరార్తిమదమాత్యజనమ్ ||
74 ||
తాత్పర్యము: ఆకాశ మార్గంలో
వెళ్తున్న శ్రీశంకరులు ఒకచోట మరణించిన ఒక రాజును చూశారు. ప్రాణం లేకపోయినా ఆయన
శరీరం స్వర్గం నుండి భూమికి దిగివచ్చిన దేవతా మూర్తిలా ఎంతో తేజస్సుతో ఉంది. ఆయన
చుట్టూ రోదిస్తున్న రాణులు, దుఃఖిస్తున్న మంత్రులు (అమాత్యులు) ఉన్నారు.
వ్యాఖ్య: ఆ రాజు దేహం
ఎంత సుందరంగా ఉందంటే, ప్రాణం లేకున్నా ఒక దేవతలా ప్రకాశిస్తోంది. ఆయన మరణవార్తను
తట్టుకోలేక అమాత్యులు, రాణులు విలపిస్తున్నారు.
శ్లోకం 75: అథో నిశాఖేటవశాదటవ్యాం మూలే
తరోర్మోహవశాత్పరాసుమ్ || తం వీక్ష్య మార్గే౽మరకం నృపాలం సనందనం ప్రాహ స సంయమీంద్రః ||
75 ||
తాత్పర్యము: రాత్రివేళ వేట
(ఆఖేటము) కోసం అడవికి వచ్చి, అలసట వల్ల లేదా మూర్ఛ (మోహము) వల్ల ప్రాణాలు విడిచిన ఆ 'అమరకుడు'
అనే రాజును చూసి, యతిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులు తన శిష్యుడైన సనందనునితో
(పద్మపాదుడు) ఇట్లు పలికారు.
వ్యాఖ్య: 'అమరకుడు' అంటే తన
రాజ్యంలో కరువు కాటకాలు (మరు భూమి) లేనివాడని అర్థం. అమరకోశం ప్రకారం 'ఆఖేటము'
అంటే వేట. ఆ రాజు వేటాడుతూ అడవిలో ఒక వృక్షం కింద మరణించి ఉండటం శంకరులు
గమనించారు.
శ్లోకం 76: సౌందర్యసౌభాగ్యనికేతసీమాః పరఃశతా యస్య
పయోరుహాక్ష్యః || స ఏష రాజా౽మరకాభిధానః శేతే గతాసుః శ్రమతో ధరణ్యామ్ ||
76 ||
తాత్పర్యము: "సౌందర్యానికి,
సౌభాగ్యానికి నిలయాలైన వందలాది మంది పద్మనేత్రల (రాణుల) ప్రాణనాథుడైన ఈ
అమరకుడు అనే రాజు, పాపం! అలసట వల్ల ప్రాణాలు కోల్పోయి నేల పైన పడి
ఉన్నాడు."
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ 'సౌందర్యం'
అంటే అవయవ సౌష్టవం, 'సౌభాగ్యం' అంటే యవ్వనం అని అర్థం. అటువంటి సుగుణాలు కలిగిన అనేకమంది
భార్యలు కలిగిన ఈ రాజు అకాల మరణం చెందడం శంకరులు ప్రస్తావిస్తున్నారు.
శ్లోకం 77: ప్రవిశ్య కార్యం తమిమం పరాసో-నృపస్య రాజ్యే౽స్య
సుతం నివేశ్య || యోగానుభావాత్పునరప్యుపైతు-ముత్కంఠతే మానసమస్మదీయమ్ ||
77 ||
తాత్పర్యము: "ప్రాణం లేని ఈ
రాజు శరీరంలోకి (పరకాయ ప్రవేశం ద్వారా) ప్రవేశించి, కామశాస్త్ర
అనుభవం పొంది, ఆపై ఆయన కుమారుడిని సింహాసనం మీద కూర్చోబెట్టి, మరల నా యోగ
ప్రభావంతో నా స్వశరీరంలోకి తిరిగి రావాలని నా మనస్సు ఉవ్విళ్లూరుతోంది."
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరుల
ఉద్దేశ్యం కేవలం ఉభయ భారతి అడిగిన ప్రశ్నలకు సమాధానం కనుగొనడమే కాదు. ఒక రాజు
మరణించినప్పుడు ఆ రాజ్యం అరాచకం కాకుండా రక్షించడం కూడా ఒక ధర్మమే. అందుకే పరకాయ
ప్రవేశం చేసి, ఆ అనుభవాన్ని పొంది, బాధ్యతలను
నెరవేర్చి తిరిగి రావాలనుకున్నారు.
శ్లోకం 78: అన్యాదృశానామదసీయనానా-కుశేశయాక్షీ
కిలకించితానామ్ || సర్వజ్ఞతానిర్హరణాయ సో౽హం సాక్షిత్వమప్యాశ్రయితుం సమీహే ||
78 ||
తాత్పర్యము: "సర్వజ్ఞుడనని
అనిపించుకోవడానికి (సర్వజ్ఞత్వాన్ని నిరూపించుకోవడానికి), ఈ రాజు యొక్క
పద్మనేత్రలైన అనేకమంది భార్యల హావభావాలను, వారి 'కిలకించితాది' (కోపం, హర్షం, కన్నీరు మొదలైన
విభిన్న భావాల సమ్మేళనం) విలక్షణ చేష్టలను సాక్షిగా స్వయంగా అనుభవపూర్వకంగా
తెలుసుకోవాలని నేను ఆశిస్తున్నాను."
వ్యాఖ్య: సరస్వతీ దేవి
అడిగిన ప్రశ్నలకు సమాధానం చెప్పాలంటే కేవలం శాస్త్ర జ్ఞానం సరిపోదు, అనుభవం కూడా
ఉండాలి. అందుకే శ్రీశంకరులు ఆ రాజు శరీరంలో ఉండి, ఆ రాణుల
విభిన్న భావప్రకటనలను (కిలకించితములు) గమనించి, ఆ శాస్త్ర
రహస్యాలను గ్రహించాలనుకున్నారు.
శ్లోకం 79: ఇత్యూచివాంసం యతితల్లజం తం సనందనః ప్రాహ
ససాన్త్వమేనమ్ || సర్వజ్ఞ నైవావిదితం తవాస్తి తథా౽పి భక్తిర్ముఖరం తనోతి ||
79 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా
పలికిన యతిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులతో, ఆయన శిష్యుడైన సనందనుడు (పద్మపాదుడు) ఎంతో
వినయంగా, మధురంగా (సాంత్వముగా) ఇట్లు పలికెను: "ఓ సర్వజ్ఞా!
మీకు తెలియనిది ఏదీ లేదు. అయినప్పటికీ మీపై ఉన్న భక్తి నన్ను మాట్లాడేలా చేస్తోంది
(ముఖరుడిని చేస్తోంది)."
వ్యాఖ్య: గురువుగారికి
తెలియనిది లేకపోయినా, శిష్యుడిగా తన బాధ్యతగా కొన్ని విషయాలను గుర్తు చేయాలని
పద్మపాదుడు విన్నవించుకుంటున్నాడు.
శ్లోకం 80: మత్స్యేన్ద్రనామా హి పురా మహాత్మా గోరక్షమాదిశ్య
నిజాఙ్గగుప్తై || నృపస్య కస్యాపి తనుం పరాసోః ప్రవిశ్య తత్పత్తనమాససాద ||
80 ||
తాత్పర్యము: "పూర్వకాలంలో
మహాత్ముడైన మత్స్యేంద్రనాథుడు తన శరీరాన్ని రక్షించమని తన శిష్యుడైన
గోరక్షనాథుడిని ఆజ్ఞాపించి, మరణించిన ఒక రాజు శరీరంలోకి ప్రవేశించి, ఆ రాజు యొక్క
నగరానికి చేరుకున్నారు."
వ్యాఖ్య: పద్మపాదుడు
ఇక్కడ 'పరకాయ ప్రవేశం' గతంలో కూడా జరిగిందని నిరూపించడానికి మత్స్యేంద్రనాథుని
కథను ఉదాహరణగా చెబుతున్నాడు.
శ్లోకం 81: భద్రాసనాధ్యాసిని యోగివర్యే
భద్రాణ్యనిద్రాణ్యమవన్ప్రజానామ్ || వవర్ష కాలేషు బలాహకో౽పి సస్యాని చా౽౽శాస్యఫలాన్యభూవన్ ||
81 ||
తాత్పర్యము: "ఆ
యోగిశ్రేష్ఠుడు (మత్స్యేంద్రనాథుడు) సింహాసనాన్ని అధిష్ఠించగానే, ప్రజలకు ఎన్నడూ
లేని శుభాలు కలిగాయి. మేఘాలు సకాలంలో వర్షించాయి మరియు పంటలు ప్రజలు కోరుకున్న
విధంగా సమృద్ధిగా పండాయి."
వ్యాఖ్య: ఒక యోగి రాజుగా
ఉంటే ఆ రాజ్యం ఎంత సుభిక్షంగా ఉంటుందో ఇక్కడ వివరించబడింది. శ్రీశంకరులు కూడా ఆ
రాజు శరీరంలోకి వెళితే ఆ రాజ్యానికి మేలే జరుగుతుందని శిష్యుడు సమర్థిస్తున్నాడు.
శ్లోకం 82: విజ్ఞాయ విజ్ఞాః సచివా నృపస్య కాయే ప్రవిష్టం
కమపీహ దివ్యమ్ || సమాదిశన్నబ్జరోరుహాక్షీః సర్వాత్మనా తస్య వశీక్రియాయై ||
82 ||
తాత్పర్యము: "రాజు శరీరంలో
ఎవరో దివ్య పురుషుడు ప్రవేశించాడని ఆ రాజ్యపు తెలివైన మంత్రులు (సచివులు)
గ్రహించారు. వెంటనే వారు ఆ రాజును (ప్రవేశించిన యోగిని) తమ వశం చేసుకోవడానికి,
పద్మనేత్రలైన రాజస్త్రీలను సర్వవిధాలా ప్రయత్నించమని ఆజ్ఞాపించారు."
వ్యాఖ్య: మరణించిన రాజు
తిరిగి బ్రతికిన తీరును చూసి మంత్రులు ఆయన సాధారణ మానవుడు కాదని, ఎవరో గొప్ప
యోగి అని గ్రహించారు. అటువంటి యోగి రాజ్యాన్ని వదిలి వెళ్ళిపోతే కష్టం కనుక,
ఆయనను భోగవిలాసాలలో ముంచి, అక్కడే ఉండిపోయేలా చేయడానికి మంత్రులు ఈ పన్నాగం పన్నారు.
శ్లోకం 83: సంగీతలాస్యాభినయాదికేషు సంసక్తచేతా లలితేషు
తాసామ్ || స ఏష విస్మృత్య మునిః సమాధిం సర్వాత్మనా ప్రాకృతవద్బభూవ ||
83 ||
తాత్పర్యము: "ఆ స్త్రీల
యొక్క సంగీతము, నృత్యము (లాస్యము), అభినయము వంటి లలిత కళల యందు ఆసక్తి పెంచుకున్న ఆ
యోగి (మత్స్యేంద్రనాథుడు), తన సమాధి స్థితిని మరచిపోయి, పూర్తిగా ఒక
సామాన్య మానవుడి వలె మారిపోయాడు."
వ్యాఖ్య: సాధారణంగా
పరకాయ ప్రవేశం చేసినప్పుడు ఆ శరీరపు ఇంద్రియ వాసనలు యోగిపై ప్రభావం చూపుతాయి.
అమరకోశం ప్రకారం 'లాస్యం' అంటే నృత్యం, 'అభినయం' అంటే భావప్రకటన. అచార్యుల ఉపదేశం లేని రతి
చేష్టలను 'లలితము' అంటారు. వీటిలో మునిగిపోయి ఆయన తన అసలు స్వరూపాన్ని
మరచిపోయారు.
శ్లోకం 84: గోరక్ష ఏషో౽థ గురోః ప్రవృత్తిం విజ్ఞాయ
రక్షన్బహుధా౽స్య దేహమ్ || నిశాంతకాంతానటనోపదేష్టా నితాన్తమస్యాభవదన్తరఙ్గః ||
84 ||
తాత్పర్యము: "అప్పుడు ఆ
శిష్యుడైన గోరక్షనాథుడు తన గురువు పరిస్థితిని గమనించాడు. ఆయన దేహాన్ని
రక్షిస్తూనే, గురువును మేల్కొల్పడానికి ఒక ఉపాయం పన్నాడు. అంతఃపుర
స్త్రీలకు నృత్యం నేర్పించే గురువుగా వేషం మార్చుకుని, తన గురువుకు
(రాజుకు) అత్యంత ఆప్తుడిగా మారిపోయాడు."
వ్యాఖ్య: గురువు భోగాలలో
చిక్కుకున్నాడని తెలిసి గోరక్షుడు అప్రమత్తమయ్యాడు. 'నిశాంతము'
అంటే అంతఃపురం. అక్కడ కాంతలకు నాట్యం నేర్పే నెపంతో గురువుకు దగ్గరయ్యాడు.
శ్లోకం 85: తత్రైకదా తత్త్వనిబోధనేన నివృత్తరాగం నిజదేశికం
సః || యోగానుపూర్వీముపదిశ్య నిన్యే యథాపురం ప్రాక్తనమేవ దేహమ్ || 85 ||
తాత్పర్యము: "అక్కడ ఒకనాడు
సమయం చూసి, గోరక్షుడు తన గురువుకు తత్త్వబోధ చేశాడు. దానితో వైరాగ్యం
పొందిన ఆ మత్స్యేంద్రనాథుడు, యోగ ప్రక్రియ ద్వారా ఆ రాజు శరీరాన్ని వదిలి, తిరిగి తన పాత
దేహంలోకి ప్రవేశించాడు."
వ్యాఖ్య: తత్త్వబోధ అంటే
"నీవు ఈ దేహానివి కావు, నీవు గొప్ప యోగివి" అని గుర్తు చేయడం. దీనితో
మత్స్యేంద్రుడికి మోహం తొలిగిపోయింది. ఆయన యోగ మార్గం ద్వారా (యోగానుపూర్వి)
తిరిగి తన స్వశరీరంలోకి వెళ్ళిపోయారు.
శ్లోకం 86: హంతేదృశో౽యం విషయాననురాగః
కించాధ్వరేతోవ్రతఖణ్డనేన || కిం నోదయేత్కిల్బిషముల్వణం తే కృత్యం భవానేవ కృతీ
వివేక్తుమ్ || 86 ||
తాత్పర్యము: "అయ్యో!
విషయవాంఛల పట్ల అనురాగం అటువంటిది (మత్స్యేంద్రనాథుడిని కూడా వశం చేసుకుంది). పైగా,
ఊర్ధ్వరేతస్సు (బ్రహ్మచర్యం) అనే వ్రతాన్ని భంగం చేయడం వల్ల మీకు భయంకరమైన
పాపం సంభవించదా? ఏది కర్తవ్యమో, ఏది అకర్తవ్యమో వివేచించి నిర్ణయించుకోవడానికి
మీరే సమర్థులు."
వ్యాఖ్య: పద్మపాదుడు
ఇక్కడ గురువుగారికి ఉండవలసిన లోక మర్యాదను, సన్యాస
ధర్మాన్ని గుర్తు చేస్తున్నాడు. విషయ సుఖాలు ఎంతటి యోగినైనా మార్గము తప్పించగలవు
కాబట్టి, ఈ విషయంలో ఆచార్యులే ఆలోచించుకోవాలని ప్రార్థిస్తున్నాడు.
శ్లోకం 87: బతమస్మదీయమతులం క మహ క్వ చ
కామశాస్త్రమతిగర్హమిదమ్ || తదపీష్యతే భగవతైవ యది హ్యనవస్థితం జగదిహైవ భవేత్ ||
87 ||
తాత్పర్యము: "అత్యంత
శ్రేష్ఠమైన మన బ్రహ్మచర్య వ్రతం ఎక్కడ? అత్యంత నింద్యమైన ఈ కామశాస్త్రం ఎక్కడ? సాక్షాత్తు మీ
వంటి వారే ఈ మార్గాన్ని కోరుకుంటే, ఈ లోకమంతా ధర్మము తప్పి అస్తవ్యస్తమైపోతుంది కదా!"
వ్యాఖ్య: భగవద్గీతలో
చెప్పినట్లు—"యద్యదాచరతి శ్రేష్ఠస్తత్తదేవేతరో జనః" (గొప్పవారు ఏది
ఆచరిస్తే లోకం దానినే అనుసరిస్తుంది). కాబట్టి ఆచార్యుల అడుగుజాడలే లోకానికి
ప్రమాణం కాబట్టి, ఈ అడుగు ప్రమాదకరం కాకూడదని శిష్యుని ఆవేదన.
శ్లోకం 88: అధిమేదిని ప్రథయితుం శిథిలం ధృతకఙ్కణస్య
యతిధర్మమిమమ్ || భవతః కిమస్త్యవిదితం తదపి ప్రణయాన్మయోదితమిదం భగవన్ ||
88 ||
తాత్పర్యము: "భూమిపై
క్షీణించిపోతున్న యతి ధర్మాన్ని (సన్యాసాన్ని) మరల ప్రతిష్ఠించడానికి కంకణం
కట్టుకున్న మీకు తెలియనిది ఏముంది? అంతా తెలిసిన వారే. అయినప్పటికీ, మీపై ఉన్న
అనురాగంతో (ప్రణయము) నేను ఈ మాటలు చెబుతున్నాను స్వామీ!"
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు
అవతరించినదే సన్యాస ధర్మాన్ని, వేద మార్గాన్ని ఉద్ధరించడానికి. అటువంటి వారు ఈ పని చేయడం
తనకి ఆందోళన కలిగిస్తోందని పద్మపాదుడు విన్నవించుకుంటున్నాడు.
శ్లోకం 89: స నిశమ్య పద్మచరణస్య గిరం గిరతి స్మ
గీష్పతిసమప్రతిమః || అవిగీతమేవ భవతా ఫణితం శృణు సౌమ్య వచ్మి పరమార్థమిదమ్ ||
89 ||
తాత్పర్యము: బృహస్పతితో
సమానమైన బుద్ధి గల శ్రీశంకరులు, పద్మపాదుని మాటలు విని ఇట్లు పలికారు: "సౌమ్యుడా! నీవు
చెప్పినవన్నీ నిందారహితమైనవే (సముచితమైనవే). అయితే, ఇప్పుడు నేను
చెప్పే పరమార్థాన్ని (యథార్థాన్ని) జాగ్రత్తగా విను."
వ్యాఖ్య: శిష్యుని
భయాన్ని ఆచార్యులు అపహాస్యం చేయలేదు. ఆయన ఆందోళనలోని ధర్మాన్ని గుర్తించి, యోగశాస్త్ర
పరంగా మరియు జ్ఞాన మార్గంలో 'కర్మ' అజ్ఞానికి ఎలా అంటుకుంటుంది, జ్ఞానికి
ఎందుకు అంటుకోదు అనే రహస్యాన్ని వివరించడానికి సిద్ధపడ్డారు.
శ్లోకం 90: అసంగినో న ప్రభవంతి కామా హరేరివా౽౽భీరవధూసఖస్య
|| వజ్రోలియోగప్రతిభూః స ఏష వత్సవకీర్ణిత్వవిపర్యయో
నః || 90 ||
తాత్పర్యము: "వత్స! ఆసక్తి
లేనివానికి (అసంగి) కామవాంఛలు ఎటువంటి వికారాన్ని కలిగించవు. గోపికలతో కలిసి ఉన్నా
శ్రీకృష్ణ పరమాత్మ ఎలా నిర్వికారుడిగా ఉంటాడో, జ్ఞాని కూడా
అలాగే ఉంటాడు. పైగా, మాకు 'వజ్రోలి' అనే యోగసిద్ధి తోడుగా ఉంది. ఇది రేతస్సును (వీర్యమును)
ఊర్ధ్వముఖంగా ఆకర్షించే శక్తిని ఇస్తుంది కాబట్టి, మా బ్రహ్మచర్య
వ్రతానికి ఎటువంటి భంగము (అవకీర్ణిత్వము) వాటిల్లదు."
వ్యాఖ్య: హఠయోగ
ప్రదీపికలో చెప్పబడినట్లు 'వజ్రోలి' ముద్ర సిద్ధించిన యోగికి ధాతు నష్టం జరగదు. శ్రీశంకరులు
ఇక్కడ రెండు విషయాలు చెబుతున్నారు: ఒకటి మానసికమైన నిస్సంగత్వం (శ్రీకృష్ణుని వలె),
రెండు శారీరకమైన యోగ నియంత్రణ. ఈ రెండూ ఉన్నప్పుడు పాపం అంటుకోదు.
శ్రీ మాధవీయ శంకర విజయములోని 9వ సర్గకు
సంబంధించిన వ్యాఖ్యానంలోని ఈ శ్లోకం హఠయోగ ప్రదీపిక (3.85) నుండి
ఉదహరించబడింది. శ్రీశంకరులు తన శిష్యుడైన పద్మపాదునితో మాట్లాడుతూ, యోగశక్తి
ద్వారా ఇంద్రియ నిగ్రహం ఎలా సాధ్యమో వివరించే సందర్భంలో ఈ ప్రస్తావన వస్తుంది.
శ్లోకం:
మేహనేన శనైః సమ్యగూర్ధ్వాకుంచనమభ్యసేత్ । పురుషో వా౽పి నారీ వా వజ్రోలీ సిద్ధిమాప్నుయాత్ ॥
ప్రతిపదార్థం:
- మేహనేన: జననేంద్రియము ద్వారా (మూత్ర ద్వారము ద్వారా).
- శనైః: మెల్లగా.
- సమ్యక్: చక్కగా.
- ఊర్ధ్వ-ఆకుంచనమ్: ఊర్ధ్వ ముఖముగా (పైకి) ఆకర్షించడాన్ని /
సంకోచింపజేయడాన్ని.
- అభ్యసేత్: అభ్యాసం చేయవలెను.
- పురుషో వా౽పి నారీ వా: పురుషుడైనా లేదా స్త్రీ అయినా సరే.
- వజ్రోలీ సిద్ధిమ్: వజ్రోలి అనే యోగ సిద్ధిని.
- ఆప్నుయాత్: పొందుతారు.
తాత్పర్యము:
జననేంద్రియము ద్వారా ప్రాణవాయువును లేదా ధాతువును మెల్లగా,
క్రమ పద్ధతిలో పైకి ఆకర్షించే (ఊర్ధ్వాకుంచన) అభ్యాసాన్ని చేయాలి. ఈ
అభ్యాసాన్ని నిరంతరం చేయడం ద్వారా పురుషులైనా, స్త్రీలైనా 'వజ్రోలి' అనే గొప్ప యోగ సిద్ధిని పొందవచ్చు.
వ్యాఖ్యానము & సందర్భము:
శ్రీశంకరులు పరకాయ ప్రవేశం చేయడానికి సిద్ధపడినప్పుడు,
పద్మపాదుడు "స్వామీ! మీరు సన్యాసులు కదా, రాజ దేహంలో
ఉండి భోగాలను అనుభవిస్తే మీ బ్రహ్మచర్య వ్రతానికి భంగం కలగదా?" అని ఆందోళన
చెందుతాడు. దానికి సమాధానంగా శంకరులు ఈ యోగ రహస్యాన్ని వివరిస్తారు:
- ధాతు రక్షణ: వజ్రోలి ముద్ర సిద్ధించిన యోగి తన శరీరంలోని రేతస్సును
(వీర్యమును) అధోముఖంగా (కిందకు) జారిపోనివ్వడు. ఒకవేళ ఇంద్రియ చలనం కలిగినా,
యోగశక్తితో దానిని తిరిగి ఊర్ధ్వ ముఖంగా మళ్లించగలడు.
దీనినే 'ఊర్ధ్వరేతస్సు'
అంటారు.
- నిర్వికార స్థితి: ఈ యోగ ప్రక్రియ ద్వారా శరీర ధర్మాలు జరిగినప్పటికీ,
అది యోగి యొక్క చిత్తాన్ని లేదా ఆత్మ స్థితిని
ప్రభావితం చేయదు.
- సాక్షీభూత స్థితి: శ్రీశంకరులు ఇక్కడ కేవలం ఒక 'సాక్షి'గా మాత్రమే ఆ అనుభవాన్ని పొందుతారు తప్ప, అజ్ఞాని వలె దేహాభిమానంతో కాదు.
శ్లోకం 91: సంకల్ప ఏవాఖిలకామమూలం స ఏవ మే నాస్తి
సమస్య విష్ణోః || తన్మూలహానౌ భవపాశనాశః కర్తుః సదా
స్యాద్భవదోషదృష్టేః || 91 ||
తాత్పర్యము: "సమస్త కోరికలకు
'సంకల్పమే' మూలం. సాక్షాత్తు విష్ణుస్వరూపుడనైన నాకు ఆ సంకల్పమే లేదు.
సంకల్పం నశించినప్పుడు, సంసార దోషాలను గ్రహించిన కర్తకు (జ్ఞానికి) కర్మలు చేసినా
భవపాశాలు (సంసార బంధాలు) నశిస్తాయి కానీ బంధించవు."
వ్యాఖ్య: భగవద్గీతలో
చెప్పినట్లు "నిర్దోషం హి సమం బ్రహ్మ". బ్రహ్మజ్ఞాని సర్వమును సమంగా
చూస్తాడు. కోరిక పుట్టడానికి కారణమైన 'సంకల్పం' లేనప్పుడు,
ప్రారబ్ధవశాత్తు శరీరం చేసే పనులు ఆత్మకు అంటవు.
శ్లోకం 92: అవిచార్య యస్తు వపురాద్యహమి- త్యభిమన్యతే జడమతిః సుదృఢమ్ || తమబుద్ధతత్త్వమధికృత్య
విధి- ప్రతిషేధశాస్త్రమఖిలం సఫలమ్ || 92 ||
తాత్పర్యము: "ఎవరైతే వివేచన
లేకుండా, ఈ జడమైన దేహాన్నే 'నేను' అని బలంగా నమ్ముతారో, అటువంటి
అజ్ఞానుల (జడమతుల) కోసమే శాస్త్రాలలోని 'విధి-నిషేధాలు' (ఇది చేయాలి,
ఇది చేయకూడదు అనే నియమాలు) ఏర్పడ్డాయి. ఆత్మతత్త్వం తెలియని వానికే ఈ
శాస్త్రాలన్నీ వర్తిస్తాయి."
వ్యాఖ్య: శాస్త్ర
నియమాలు దేహాభిమానం ఉన్నవారికి రక్షణ కవచాలు. కానీ దేహానికి అతీతమైన ఆత్మ స్థితిలో
ఉన్న జ్ఞానికి ఈ విధి-నిషేధాల అవసరం ఉండదు. ఎందుకంటే ఆయన ఏ పని చేసినా అది
అహంకారంతో కూడినది కాదు.
శ్లోకం 93: కృతధీస్త్వనాశ్రమమవర్ణమజా-త్యవబోధమాత్రమజమేకరసమ్
|| స్వతయా౽వగత్య న భజేన్నివస-న్నిగమస్య మూర్ధ్ని విధికింకరతామ్
|| 93 ||
తాత్పర్యము: "ఎవరైతే
మహావాక్య విచారణ ద్వారా నిర్మలమైన బుద్ధిని (కృతధీః) పొందారో, వారు తన ఆత్మను
ఆశ్రమాలకు (బ్రహ్మచర్యాది), వర్ణాలకు (బ్రాహ్మణాది), జాతులకు
(మనుష్యత్వాది) అతీతమైనదిగా, కేవలం జ్ఞానస్వరూపమైనదిగా, పుట్టుక
లేనిదిగా (అజమ్), ఏకరసమైనదిగా గుర్తిస్తారు. వేదాంతార్థములను (నిగమస్య
మూర్ధ్ని - ఉపనిషత్తులను) క్షుణ్ణంగా ఎరిగిన అటువంటి జ్ఞాని, ఇక ఏ శాస్త్ర
విధి-నిషేధాలకు దాసుడు (కింకరుడు) కాడు."
వ్యాఖ్య: జ్ఞాని తనను
తాను దేహంగా కాక ఆత్మగా చూసుకుంటాడు. ఆత్మకు వర్ణము, ఆశ్రమము ఉండవు.
కాబట్టి శాస్త్రం విధించే "సన్యాసి ఇలా ఉండాలి" అనే నియమాలు ఆత్మ
స్థితిలో ఉన్నవానికి వర్తించవు. ఆయన విధులకు అతీతుడు.
శ్లోకం 94: కలశాది మృత్ప్రభవమస్తి యథా మృదమంతరా న
జగదేవమిదమ్ || పరమాత్మజన్యమపి తేన వినా సమయత్రయే౽పి న సమస్తి ఖలు ||
94 ||
తాత్పర్యము: "మట్టి నుండి
పుట్టిన కుండ మొదలైనవి మట్టిని వదిలి ఎలా ఉండవో (కుండ అంటే మట్టే కదా), అలాగే పరమాత్మ
నుండి పుట్టిన ఈ జగత్తు కూడా పరమాత్మను వదిలి ఏ కాలంలోనూ (భూత, వర్తమాన,
భవిష్యత్తులలో) విడిగా ఉండదు. జగత్తు అంతా పరమాత్మ స్వరూపమే."
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ 'వాచారంభణం
వికారో నామధేయం మృత్తికేత్యేవ సత్యమ్' అనే శ్రుతి వాక్యం గుర్తు చేయబడింది. కుండ అనేది
కేవలం ఒక పేరు (నామము) మాత్రమే, నిజానికి అది మట్టే. అలాగే జగత్తు అనేది ఒక పేరు మాత్రమే,
పరమార్థంలో అది పరమాత్మయే. అధిష్ఠానమైన పరమాత్మ కంటే అన్యంగా ఏదీ లేదు.
అవశ్యమేవ భోక్తవ్యం కృతం కర్మ శుభాశుభమ్ । నాభుక్తం క్షీయతే కర్మ కల్పకోటిశతైరపి ॥
ప్రతిపదార్థం:
- అవశ్యమేవ: తప్పనిసరిగా.
- భోక్తవ్యమ్: అనుభవించవలసిందే.
- కృతం కర్మ: చేయబడిన పనులు.
- శుభాశుభమ్: మంచివి (పుణ్యం) మరియు చెడ్డవి (పాపం).
- న అభుక్తం: అనుభవించకుండా.
- క్షీయతే: నశించదు.
- కర్మ: కర్మఫలము.
- కల్ప-కోటి-శతైరపి: వందల కోట్ల కల్పాల కాలం గడిచినా సరే.
తాత్పర్యము:
మనం చేసిన శుభ కర్మలైనా (పుణ్యం), అశుభ కర్మలైనా
(పాపం) వాటి ఫలాలను తప్పనిసరిగా అనుభవించవలసిందే. చేసిన కర్మ ఫలాన్ని
అనుభవించకుండా అది వందల కోట్ల కల్పాల కాలం గడిచినా నశించదు.
శ్రీశంకరుల అద్వైత వివరణ (వ్యాఖ్యానం):
ఈ శ్లోకం వినడానికి చాలా కఠినంగా ఉన్నప్పటికీ, శ్రీశంకరులు
దీనికి జ్ఞానమార్గంలో ఒక అద్భుతమైన మినహాయింపును (Exception) ఇచ్చారు. ఆయన
వాదన ఇక్కడ ఉంది:
- అజ్ఞానికి వర్తిస్తుంది: ఎవరైతే తానే 'కర్త' అని, ఈ దేహమే 'నేను' అని నమ్ముతారో (అజ్ఞానులు), వారికి ఈ
నియమం కచ్చితంగా వర్తిస్తుంది. వారు చేసిన ప్రతి పనికి బాధ్యులవుతారు.
- జ్ఞానికి అతీతం: కానీ బ్రహ్మజ్ఞాని తాను ఆత్మనని, దేహం చేసే పనులతో తనకు సంబంధం లేదని గ్రహిస్తాడు. కలలో
చేసిన పాపం మేల్కొన్న తర్వాత ఎలా అంటదో, జ్ఞానోదయం
కలిగిన తర్వాత చేసిన కర్మలు ఆత్మకు అంటవు.
- దృష్టాంతం: కుండ పగిలిపోయినా లోపల ఉన్న ఆకాశం (ఘటాకాశం) ఎలా
దెబ్బతినదో, దేహం కర్మలు చేసినా లోపల ఉన్న ఆత్మ సాక్షిగా మాత్రమే
ఉంటుంది తప్ప, ఆ కర్మఫలాన్ని స్వీకరించదు.
ముగింపు:
"కర్మ సిద్ధాంతం ప్రకారం ఫలం అనుభవించక తప్పదు కదా" అని
శిష్యులు అడిగిన ప్రశ్నకు సమాధానంగా శంకరులు—జగత్తు మిథ్య అని తెలిసిన జ్ఞానికి కర్మలు కేవలం ఒక నాటకం లాంటివని,
తామరాకుపై నీటిబొట్టులా ఆయన నిర్లిప్తంగా ఉంటారని నిరూపించారు.
శ్లోకం 95: కథమజ్యతే జగదశేషమిదమ్ కలయన్మృషేతి హృది కర్మఫలైః
|| న ఫలాయ హి స్వపనకాలకృతం సుకృతాది జాత్వనృతబుద్ధిహతమ్ ||
95 ||
తాత్పర్యము: "ఈ జగత్తు అంతా 'మిథ్య'
(అసత్యం) అని హృదయంలో నిశ్చయించుకున్న జ్ఞానికి, ఈ జగత్తులోని
కర్మఫలాలు ఎలా అంటుకుంటాయి? ఉదాహరణకు, ఒకడు కలలో చేసిన పుణ్యకార్యాలు గానీ, పాపకార్యాలు
గానీ మేల్కొన్న తర్వాత అతనికి ఎలా ఫలితాన్ని ఇవ్వవో, అలాగే జ్ఞానము
పొందిన వానికి ఈ ప్రపంచంలోని కర్మలు అంటవు."
వ్యాఖ్య: కల కంటున్నంత
సేపు అందులో చేసే పనులు నిజమనిపిస్తాయి. కానీ మేల్కొన్న తర్వాత అవి అబద్ధమని
(అనృతమని) తెలుస్తుంది. అలాగే అజ్ఞానంలో ఉన్నంత కాలమే కర్మలు, వాటి ఫలాలు
నిజం. 'అద్వైత జ్ఞానము' అనే మేలుకువ వచ్చిన జ్ఞానికి ఈ జగత్తు క కల వంటిదే. అందుకే
ఆ కర్మలు ఆయనకు అంటవు.
శ్లోకం 96: తదయం కరోతు హయమేధశతా-న్యమితాని విప్రహననాన్యథవా ||
పరమార్థవిన్న సుకృతైర్దురితై-రపి లిప్యతే౽స్తమితకర్తృతయా || 96 ||
తాత్పర్యము: "పరమార్థవేత్త
(బ్రహ్మజ్ఞాని) వందలాది అశ్వమేధ యాగాలను చేసినా, లేదా
అసంఖ్యాకమైన బ్రహ్మహత్యలు చేసినా—అతనికి ఆ పుణ్యపాపాలు ఏమాత్రం అంటవు. ఎందుకంటే,
అతనిలో 'నేను చేస్తున్నాను' అనే కర్తృత్వ భావన నశించింది (అస్తమిత కర్తృత)."
వ్యాఖ్య: పతంజలి మహర్షి
తన 'పరమార్థ సారము'లో చెప్పినట్లు—కోటి అశ్వమేధాలు చేసినా, లక్షల
బ్రహ్మహత్యలు జరిగినా జ్ఞాని నిర్లిప్తంగానే ఉంటాడు. ఎందుకంటే కర్మలు
దేహేంద్రియాలకు సంబంధించినవి, ఆత్మకు కాదు. ఆత్మ సాక్షి మాత్రమే.
శ్లోకం 97: అవధీత్రిశీర్షమదదాచ్చ యతీ-న్యూకమండలాయ కుపితః
శతశః || బత లోమహానిరపి తేన కృతా న శతక్రతోరితి హి బహ్వృచగీః ||
97 ||
తాత్పర్యము: "ఇంద్రుడు మూడు
తలలు గల త్వష్ట పుత్రుడైన విశ్వరూపుడిని చంపాడు. అలాగే వేదబాహ్యులైన
(అరున్ముఖులను) వందలాది యతులను తోడేళ్ళకు (శాలావృకేభ్యః) ఆహారంగా వేశాడు.
అయినప్పటికీ, ఆ కర్మల వల్ల ఇంద్రుడికి ఒక వెంట్రుక అంత
నష్టం (లోమహాని) కూడా కలగలేదు అని ఋగ్వేద వాక్కు (బహ్వృచగీః)
చెబుతోంది."
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ కౌషీతకి
ఉపనిషత్తులోని ప్రసిద్ధ వాక్యం ఉదహరించబడింది. ఇంద్రుడు అటువంటి కర్మలు చేసినా,
తన్ను తాను ఆత్మగా ఎరిగినవాడు కాబట్టి ఆ పాపాలు ఆయనను స్పృశించలేదు.
ఆత్మజ్ఞానం ఉన్నవాడు దొంగతనం చేసినా, భ్రూణహత్య చేసినా అతనికి లోకహాని జరగదు అని వేదం
చెబుతోంది.
పతంజలి మహర్షి రచించిన 'పరమార్థ సారము' లోనిది ఈ శ్లోకం. జ్ఞాని యొక్క స్థితిని వివరించడానికి ఇది అత్యంత
ప్రామాణికమైన శ్లోకం.
శ్లోకం:
హయమేధసహస్రాణ్యప్యథ కురుతే బ్రహ్మఘాతలక్షాణి । పరమార్థవిన్న పుణ్యైర్నచ పాపైర్లిప్యతే క్వాపి ॥
ప్రతిపదార్థం:
- హయమేధ-సహస్రాణి: వేల సంఖ్యలో అశ్వమేధ యాగాలను.
- అపి అథ కురుతే: ఒకవేళ చేసినప్పటికీ.
- బ్రహ్మఘాత-లక్షాణి: లక్షల సంఖ్యలో బ్రహ్మహత్యలు (జరిగినప్పటికీ).
- పరమార్థవిత్: పరమార్థాన్ని ఎరిగినవాడు (బ్రహ్మజ్ఞాని).
- న పుణ్యైః: పుణ్యములతో గానీ.
- న చ పాపైః: పాపములతో గానీ.
- లిప్యతే క్వాపి: ఎక్కడా కూడా అంటబడడు (లేపము చెందడు).
తాత్పర్యము:
బ్రహ్మజ్ఞాని అయినవాడు వేల సంఖ్యలో అశ్వమేధ యాగాలను చేసినా,
లేదా లక్షల సంఖ్యలో బ్రహ్మహత్యలు చేసినా—ఆ పుణ్యపాపాలు అతనికి ఏమాత్రం అంటవు.
ఆయన ఎప్పుడూ నిర్లిప్తంగా, సాక్షిగానే ఉంటాడు.
వివరణ (శ్రీశంకరుల అంతరార్థం):
ఈ శ్లోకాన్ని శ్రీశంకరులు తన పరకాయ ప్రవేశానికి ముందు
శిష్యులకు వివరించడానికి కారణం ఏమిటంటే:
- కర్తృత్వ అభావం: పాపపుణ్యాలు ఎవరికి అంటుతాయి? "నేను చేస్తున్నాను" (అహం కర్తా) అనే భావన
ఉన్నవానికే. కానీ జ్ఞాని "గుణా గుణేషు వర్తంతే" (ఇంద్రియాలు తమ పని
తాము చేసుకుపోతున్నాయి, నేను ఆత్మను) అనే నిశ్చయంలో ఉంటాడు.
- దృష్టాంతం: ఆకాశంలో మేఘాలు వస్తుంటాయి, పోతుంటాయి.
కానీ ఆకాశానికి మేఘాల రంగు గానీ, నీరు గానీ అంటవు.
అలాగే దేహం ద్వారా జరిగే పనుల ప్రభావం ఆత్మపై ఉండదు.
- ప్రారబ్ధ కర్మ: ఒకవేళ జ్ఞాని దేహం ద్వారా ఏదైనా అశుభం జరిగినా,
అది అతని ప్రారబ్ధవశాత్తు జరుగుతుంది తప్ప, అతని సంకల్పం వల్ల కాదు. అందుకే ఆయనకు దోషం ఉండదు.
ముగింపు:
శ్రీశంకరులు ఈ శ్లోకం ద్వారా తాను రాజ దేహంలో ఉండి
కామశాస్త్ర విషయాలను పరిశీలించినా, అది తన సన్యాస ధర్మానికి గానీ, ఆత్మ స్థితికి
గానీ ఎటువంటి భంగం కలిగించదని శిష్యులను సమాధానపరిచారు. జ్ఞాని దృష్టిలో 'చేయడం' అనేది ఒక భ్రమ మాత్రమే.
శ్లోకం 98: బహుదక్షిణైరయజత
క్రతుభి-ర్విబుధానతర్పయదసంఖ్యధనైః || జనకస్తథా౽ప్యభయమాప
పరం న తు దేహయోగమితి కాణ్వవచః || 98 ||
తాత్పర్యము: "జనక మహారాజు
అపారమైన దక్షిణలతో అనేక యజ్ఞాలు చేశాడు. ధనధాన్యాలతో దేవతలను తృప్తిపరిచాడు.
అయినప్పటికీ, ఆ పుణ్యఫలాల వల్ల ఆయన మరల జన్మనెత్తలేదు (దేహయోగం
పొందలేదు). బదులుగా అభయమైన పరమానంద మోక్షాన్ని పొందాడు అని క్వాణ్వ శాఖా వేద వాక్కు
చెబుతోంది."
వ్యాఖ్య: సాధారణంగా
యజ్ఞాలు చేస్తే స్వర్గాది సుఖాల కోసం మరల జన్మ ఎత్తవలసి వస్తుంది. కానీ జనకుడు
బ్రహ్మజ్ఞాని. ఆయన యజ్ఞాలు చేసినా అవి లోకకల్యాణం కోసమే తప్ప ఫలాపేక్షతో కాదు.
అందుకే ఆయనకు పుణ్యఫలం అంటలేదు, నేరుగా మోక్షమే లభించింది.
సారాంశం:
ఈ మూడు శ్లోకాల ద్వారా శ్రీశంకరులు తన శిష్యులకు
చెప్పదలచినది ఏమిటంటే:
- కర్తృత్వమే బంధనం: "నేను
చేస్తున్నాను" అనే అహంకారం ఉన్నంత వరకే పాపపుణ్యాలు అంటుకుంటాయి.
- జ్ఞానమే విముక్తి: ఆత్మ ఏమీ చేయదని, ప్రకృతియే
పనులు చేయిస్తుందని తెలిసిన జ్ఞాని తామరాకుపై నీటిబొట్టులా ఉంటాడు.
- లోక మర్యాద: ఇవన్నీ జ్ఞాని అంతర స్థితికి సంబంధించినవి. బయటకు
మాత్రం లోకకల్యాణం కోసమే పనులు చేస్తాడు.
ఈ విధంగా ఆచార్యులు తన 'పరకాయ ప్రవేశం'
వల్ల ఎటువంటి దోషం రాదని శాస్త్రబద్ధంగా నిరూపించారు.
శ్లోకం 99:
న విహీయతే౽హిరిపువద్దురితై-ర్న చ వర్ధతే జనకవత్సుకృతైః ||
న స తాపమేత్యకషం దురితం కిమహం న సాధ్వకరవం త్వితి చ || 99 ||
తాత్పర్యము: "జ్ఞాని
అయినవాడు ఇంద్రుని వలె (అహిరిపుః) పాపకార్యాల వల్ల నష్టపోడు, జనక మహారాజు
వలె పుణ్యకార్యాల వల్ల పెరగడు (అంటే అతని ఆత్మ స్థితి మారదు). 'అయ్యో! నేను
ఎందుకు పాపం చేశాను? ఎందుకు పుణ్యం చేయలేదు?' అనే
పశ్చాత్తాపం లేదా తాపం అతనికి ఉండదు."
వ్యాఖ్య: తైత్తిరీయ
ఉపనిషత్తులో చెప్పబడినట్లు—'ఏతం హ వావ న తపతి, కిమహం సాధు నాకరవమ్, కిమహం
పాపమకరవమ్'—జ్ఞాని పుణ్యపాపాలకు అతీతుడు. ఆయన చేసిన కర్మలన్నీ
జ్ఞానాగ్నిలో భస్మమైపోతాయి. కాబట్టి మానసికమైన ఆందోళన ఆయనకు ఉండదు.
శ్లోకం 100:
తదనఙ్గశాస్త్రపరిశీలనమ-ప్యమునైవ సౌమ్య కరణేన కృతమ్ ||
న హి దోషకృత్తదపి శిష్టసరణీ-రవణార్థమన్యవపురేత్య యతే || 100 ||
తాత్పర్యము: "సౌమ్యుడా!
కావున ఈ శరీరంతోనే (సన్యాస దేహంతోనే) నేను కామశాస్త్రాన్ని పరిశీలించినా నాకు
ఎటువంటి దోషం అంటదు. అయినప్పటికీ, లోక మర్యాదను (శిష్ట సరణి) కాపాడడానికి, సన్యాస
ధర్మానికి లోకంలో అపవాదు రాకుండా ఉండడానికి, నేను మరొక
శరీరాన్ని (అన్యవపుః) ఆశ్రయించి ఈ ప్రయత్నం చేస్తాను."
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు
ఇక్కడ తన లోకోద్ధరణ సంకల్పాన్ని చాటుతున్నారు. తనకైతే దోషం లేదు, కానీ లోకంలోని
సామాన్యులు ఒక సన్యాసి కామశాస్త్రం చదువుతున్నాడని చూస్తే తప్పుగా అర్థం చేసుకునే
అవకాశం ఉంది. అందుకే 'పరకాయ ప్రవేశం' అనే మార్గాన్ని ఎంచుకున్నారు.
శ్లోకం10 1:
ఇతి సత్కథాః స కథనీయయశా భవభీతిమఞ్జనకరీః కథయన్ ||
సుదురాసదం చరణచారిజనై-ర్గిరిశృఙ్గమేత్య పునరేవ జగౌ ||10 1 ||
తాత్పర్యము: సంసార భయాన్ని
పోగొట్టే ఇటువంటి పవిత్ర కథలను (సత్కథాః) చెప్పుకుంటూ, కీర్తిమంతుడైన
శ్రీశంకరులు సామాన్య మానవులు నడవడానికి వీలులేని ఒక ఎత్తైన పర్వత శిఖరాన్ని
చేరుకున్నారు. అక్కడకు చేరుకున్నాక శిష్యులతో తిరిగి ఇట్లు పలికారు.
శ్లోకం10 2:
అథ సా౽నుపశ్యత విభాతి గుహా పురతః శిలా సమతలా విపులా ||
సరసీ చ తత్పరిసరే౽చ్ఛజలా ఫలభారనిమ్రతరురమ్యతటా || 102 ||
తాత్పర్యము: "శిష్యులారా!
అటు చూడండి. మన ముందు ఒక విశాలమైన గుహ కనిపిస్తోంది. దాని ముందు సమతలంగా ఉన్న ఒక
పెద్ద బండరాయి (శిల) ఉంది. ఆ పక్కనే స్వచ్ఛమైన నీరు గల ఒక సరస్సు ఉంది. ఆ సరస్సు
ఒడ్డున పండ్ల బరువుతో వంగి ఉన్న చెట్లతో తీరమంతా ఎంతో రమణీయంగా ఉంది. దీనిని
గమనించండి."
వ్యాఖ్య: పరకాయ ప్రవేశం
చేసే సమయంలో తన దేహాన్ని భద్రపరచడానికి శ్రీశంకరులు ఒక ప్రశాంతమైన, సురక్షితమైన
ప్రదేశాన్ని ఎంచుకున్నారు. ఈ గుహ మరియు సరస్సు పరిసరాలు యోగ నిష్ఠకు, దేహ రక్షణకు
అనువైనవి.
శ్లోకం 103:
పరిపాల్త్యతామిహ వసద్భిరిదం వపురప్రమాదమనవద్యగుణాః ||
అహమాస్థితస్తదుచితం కరణం కలయామి యావదసమేషుకలామ్ || 103 ||
తాత్పర్యము: "ఉత్తమ గుణములు
కలిగిన శిష్యులారా! నేను కామశాస్త్ర జ్ఞానమును (అసమేషుకలామ్) అనుభవపూర్వకముగా
గ్రహించడానికి తగిన శరీరాన్ని ఆశ్రయించి వెళుతున్నాను. నేను తిరిగి వచ్చే వరకు,
ఇక్కడే నివసిస్తూ ఎటువంటి ప్రమాదము జరగకుండా నా ఈ దేహాన్ని (వపుః) అత్యంత
జాగ్రత్తగా రక్షించండి."
శ్లోకం 104:
ఇతి శిష్యవర్గమనుశాస్య యమి-ప్రవరో విసృష్టకరణో౽ధిగుహమ్ ||
మహిపస్య వర్మ గురుయోగబలో౽-విశదాతివాహికశరీరయుతః || 104 ||
తాత్పర్యము: ఈ విధంగా
శిష్యులకు ఆజ్ఞాపించి, యోగిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులు తన గురువైన యోగబలంతో గుహలో తన
దేహాన్ని విడిచిపెట్టారు. సూక్ష్మశరీరము (ఆతివాహిక శరీరము - జ్ఞానేంద్రియ, కర్మేంద్రియ,
ప్రాణ, మనోబుద్ధి రూపము) తో కూడి, ఆయన అమరక రాజు
యొక్క శరీరము (వర్మ) లోకి ప్రవేశించారు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ 'వర్మ' అనగా శరీరము
అని అర్థము. 'ఆతివాహిక శరీరము' అంటే ఒక దేహము నుండి మరొక దేహానికి ప్రయాణించే
లింగ శరీరము.
శ్లోకం 5 (105):
అఙ్గుష్ఠమారభ్య సమీరణం నయ-న్కరన్ధ్రమార్గాద్బహిరేత్య
యోగవిత్ || కరన్ధమార్గణ శనైః ప్రవిష్టవా-న్మృతస్య యావచ్చరణాగ్రమేకధీః ||105 ||
తాత్పర్యము: యోగవిద్యా
పారంగతులైన శ్రీశంకరులు, తన శరీరములోని ప్రాణవాయువును కాలి బొటనవేలు (అంగుష్ఠము)
నుండి బ్రహ్మరంధ్రము (కరంధ్రము) వరకు క్రమంగా పైకి తీసుకువచ్చారు. బ్రహ్మరంధ్రము
ద్వారా తన దేహము నుండి బయటకు వచ్చి, మరణించిన రాజు యొక్క బ్రహ్మరంధ్రము ద్వారా
లోపలికి ప్రవేశించి, ఆ రాజు శరీరములోని కాలి గోరు వరకు ప్రాణశక్తిని నింపారు. ఈ
ప్రక్రియ అంతా ఆయన ఏకాగ్ర చిత్తముతో (ఏకధీః) నిర్వహించారు.
శ్లోకం 106:
గాత్రం గతాసోర్వసుధాధిపస్య శనైః సమాస్పందత హృత్ప్రదేశే ||
తథోదమీలన్నయనం క్రమేణ తథోదతిష్ఠత్స యథా పురేవ || 106 ||
తాత్పర్యము: ప్రాణము లేని ఆ
రాజదేహములోని హృదయ ప్రదేశము మెల్లగా కొట్టుకోవడం ప్రారంభమైంది. ఆపై క్రమంగా కళ్లు
తెరుచుకున్నాయి. హస్తాది అవయవములలో కదలిక వచ్చి, ఆ రాజు గతంలో
ఎలా ఉండేవారో అలాగే సజీవముగా లేచి నిలబడ్డారు.
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరుల
ప్రాణశక్తి ప్రవేశించగానే, మరణించిన రాజు శరీరము తిరిగి చైతన్యవంతమైంది. అక్కడ
ఉన్నవారికి రాజు మూర్ఛ నుండి తేరుకుని లేచినట్లుగా అనిపించింది.
శ్లోకం 107:
ఆదౌ తదఙ్గముదయన్ముఖకాన్తి పశ్యా-న్నాసాన్తనిర్యదనిలం శనకైః
పరస్తాత్ || ఉన్మీలదఙ్గచలనం తదనూద్యదక్షి-వ్యాకోచముత్థితముపాత్తబలమ్
క్రమేణ || 107 ||
తాత్పర్యము: మొదట ఆ రాజ
దేహము యొక్క ముఖమునందు అపూర్వమైన కాంతి ఆవిర్భవించింది. ఆ తర్వాత ముక్కు రంధ్రాల
నుండి ప్రాణవాయువు మెల్లగా బయటకు రావడం మొదలైంది. క్రమంగా కాళ్లు, చేతులలో కదలిక
వచ్చి, కళ్లు మెల్లగా విచ్చుకున్నాయి. ఈ విధంగా క్రమక్రమముగా ఆ శరీరము పూర్వపు బలమును
పుంజుకుని నిటారుగా లేచి నిలబడింది.
వ్యాఖ్య: యోగశాస్త్రం
ప్రకారం ప్రాణశక్తి ప్రవేశించే క్రమాన్ని ఇక్కడ వివరించారు. మొదట కాంతి (తేజస్సు),
తర్వాత శ్వాస (వాయువు), ఆపై చలనము (క్రియ) సంభవిస్తాయి.
శ్లోకం 108:
తం ప్రాప్తజీవముపలభ్య పతిం ప్రభూత-హర్షస్వనాః
ప్రముదితాననపఙ్కజాస్తాః || నార్యో విరేజురరుణోదయసంప్రఫుల్ల-పద్మాః ససారసరవా ఇవ
వారిజిన్యః || 108 ||
తాత్పర్యము: ప్రాణము తిరిగి
వచ్చిన తమ పతిని (రాజును) చూసి, ఆ రాజస్త్రీల ముఖకమలములు ఆనందంతో వికసించాయి. వారు సంతోషంతో
చేసిన కేరింతలు ఎలా ఉన్నాయంటే—సూర్యోదయ సమయంలో వికసించిన పద్మములతో, సారస పక్షుల
మధుర ధ్వనులతో అలరారే పద్మ సరోవరముల వలె ఆ స్త్రీలు ప్రకాశించారు.
శ్లోకం 109 :
హర్షం తాసాముదితమతులం వీక్ష్య వామేక్షణానా-మాత్తప్రాణం
నృపమపి మహామాత్యముఖ్యాః ప్రహృష్టాః || దధ్ముః
శఙ్ఖాన్పణవపటహాన్దున్దుభీంశ్చాభిజఘ్ను-స్తేషాం ఘోషాః సపది బధిరీ చక్రిరే యాం భువం
చ || 109 ||
తాత్పర్యము: రాణుల అపారమైన
ఆనందాన్ని, ప్రాణములతో తిరిగి వచ్చిన రాజును చూసి మంత్రులు, సేనాపతులు
పరమానందభరితులయ్యారు. వారు వెంటనే శంఖములను పూరించారు; పణవములు,
పటహములు, దుందుభి వంటి మంగళ వాయిద్యములను మ్రోగించారు. ఆ శబ్ద
కోలాహలము భూమ్యాకాశాలను (యాం భువం చ) పిక్కటిల్లేలా చేసి, అందరినీ
దిగ్భ్రమకు గురిచేసింది.
వ్యాఖ్య: 'యామ్' అనగా ఇక్కడ ద్యులోకము (ఆకాశము) అని అర్థము.
భూమ్యాకాశాలు ఆ మంగళ ధ్వనులతో నిండిపోయాయి.
శ్రీ మాధవీయ శంకర విజయములోని అత్యంత కీలకమైన తొమ్మిదవ సర్గ ఇక్కడితో
సమాప్తమయింది.
ఈ సర్గలో శ్రీశంకరుల అపారమైన జ్ఞాన వైదుష్యం, తన శిష్యుల
పట్ల ఉన్న వాత్సల్యం మరియు యోగశక్తి ద్వారా ఆయన సాధించిన అద్భుత కృత్యాలు
వర్ణించబడ్డాయి.
సర్గ ముగింపు సారాంశం:
శ్రీమాధవీయే తత్సర్వజ్ఞోపాయగోచరః || సంక్షేపశంకరజయే
సర్వో౽యం నవమో౽భవత్ ||
శ్రీశంకరాచార్యుల వారు 'సర్వజ్ఞత్వాన్ని'
పొందేందుకు అవలంబించిన ఉపాయం (పరకాయ ప్రవేశం) మరియు ఆ ప్రక్రియను వివరించే ఈ
అధ్యాయం తొమ్మిదవ సర్గగా పూర్తయింది. దీనిని ధనపతి సూరి వ్యాఖ్యానించారు.
నవమ సర్గలోని ముఖ్యాంశాలు:
- ఉభయ భారతి సవాలు: మండనమిశ్రుని ఓటమి తర్వాత, ఆయన
అర్ధాంగి అయిన ఉభయ భారతి (సరస్వతీ దేవి అంశ) శ్రీశంకరులను వాదానికి
ఆహ్వానించడం.
- కామశాస్త్ర ప్రశ్నలు: సన్యాసి అయిన శంకరులను ఇబ్బంది పెట్టేలా కామశాస్త్ర
రహస్యాలను ఆమె ప్రశ్నించడం.
- ధర్మ సంకటం: సన్యాస ధర్మాన్ని రక్షిస్తూనే, అడిగిన
ప్రశ్నలకు సమాధానం చెప్పడం కోసం శ్రీశంకరులు ఒక నెల గడువు కోరడం.
- పరకాయ ప్రవేశం: మరణించిన 'అమరక' రాజు శరీరంలోకి తన యోగశక్తితో ప్రవేశించడం.
- శిష్యుల రక్షణ: గుహలో ఉన్న ఆచార్యుల స్వశరీరాన్ని పద్మపాదాది శిష్యులు
అత్యంత జాగ్రత్తగా కాపాడటం.
- జ్ఞాన నిరూపణ: జ్ఞాని చేసే కర్మలు అతనికి అంటవు అనే అద్వైత
సిద్ధాంతాన్ని లోకానికి చాటిచెప్పడం.
శ్రీ శంకరభగవత్పాదుల కృపతో
తాడేపల్లి పార్వతీశశాస్త్రి, సుశీలల మూడవ
కుమారుడు తాడేపల్లి పతంజలి వ్యాఖ్యానించిన శ్రీ మాధవీయ శంకరవిజయములో 04 వ సర్గ సమాప్తము
No comments:
Post a Comment