శ్రీ మాధవీయ శంకరవిజయము - ఎనిమిదవ సర్గ శ్లోకాలు
(
మూల శ్లోకములతో తెలుగు వ్యాఖ్య)
-
ఆచార్య తాడేపల్లి పతంజలి
శ్రీశివాయ గురవేనమః
శ్రుతి స్మృతి పురాణానామ్ ఆలయం కరుణాలయమ్ | నమామి భగవత్పాద శంకరం లోకశంకరమ్ ||
ఎనిమిదవ సర్గ ప్రారంభం:
మాధవీయ శంకర విజయం - అష్టమ సర్గము
శ్లోకం 1
అథ ప్రతస్థే భగవాన్ప్రయాగో-ప్తన్మణ్డనం పణ్డితమాశు జేతుమ్ । గచ్ఛన్ఖసృత్యా పురమాలులోకే మాహిష్మతీం మణ్డనమణ్డితాం సః ॥ 1 ॥
తాత్పర్యము: అనంతరం ఆ భగవంతుడైన శంకరాచార్యులు, పండితుడైన మండనమిశ్రుని శీఘ్రముగా జయించుటకై ప్రయాగ నుండి బయలుదేరారు.
ఆకాశమార్గమున వెళుతున్న ఆయన, మండనమిశ్రునిచే అలంకరింపబడిన మాహిష్మతీ నగరమును
చూశారు.
వ్యాఖ్య: శాంత స్వరూపుడు, ముక్తుడు, జటాధారి, వామమార్గమును నిరసించినవాడు
మరియు దయాళువు అయిన యతీంద్రుడైన శివునకు నమస్కారము. ఈ విధముగా వ్యాస దర్శనాదులను
నిరూపించి, ఆచార్య-మండన సంవాదమును పరివారముతో సహా
వర్ణించుటకు ఉపక్రమిస్తున్నారు - అటుపిమ్మట భట్టపాదులకు (కుమారిల భట్టుకు)
బ్రహ్మోపదేశము చేసి, ఆయన వైష్ణవ పదమును పొందిన తరువాత, ఆ యోగీంద్రుడైన భగవంతుడు మండన పండితుని జయించుటకై తీర్థరాజమైన ప్రయాగ నుండి
శీఘ్రముగా ప్రస్థానము చేశారు. అటుపై ఆకాశమార్గమున వెళుతూ, ఆయన మండనునిచే అలంకరింపబడిన మాహిష్మతీ పురమును అంతటా అవలోకనము చేశారు. ఇది
ఉపజాతి వృత్తము. [మండన అనగా: మండనమిశ్రుడనే పేరుగల పండితుని చేత; పక్షాంతరమున రంగురంగుల ధ్వజములు, పతాకలు, భవనములు మొదలైన స్థావర
భూషణముల చేత మరియు నక్షత్రాల వంటి అలంకారములు, అంగరాగములు ధరించిన పౌరులు, స్త్రీలు మొదలైన జంగమ భూషణముల చేత అని అర్థము.
అట్టి వారిచే అలంకరింపబడినది అని భావము.]
శ్లోకం 2
అవాతరత్నవిచిత్రవప్రాం విలోక్య తాం విస్మితమానసో౽సౌ ॥ పురాణవత్పుష్కరవర్తనీతః పురోపకణ్ఠస్థవనే మనోజ్ఞే ॥ 2 ॥
తాత్పర్యము: రత్నములతో విచిత్రముగా ఉన్న ప్రాకారములు (కోట
గోడలు) కలిగిన ఆ నగరాన్ని చూసి విస్మయము చెందినవారై, ఆ శంకరాచార్యులు పురాణ పురుషుడైన విష్ణువు ఆకాశము నుండి దిగినట్లుగా, ఆ నగర సమీపమున ఉన్న ఒక మనోజ్ఞమైన వనమునందు ఆకాశమార్గము నుండి క్రిందకు దిగారు.
వ్యాఖ్య: విచిత్రమైన రత్నములు, వజ్రములు మొదలైన వాటితో కూడిన విచిత్రమైన వప్రములు (అట్టాలికలు లేదా కోట
గోడలు) ఏ నగరమునందు కలవో అట్టి మాహిష్మతీ నగరాన్ని చూసి విస్మయము చెందిన మనస్సు కల
ఆ యోగీంద్రుడు (శంకరులు), అత్యంత రమణీయమైన, నగర సమీపమున ఉన్న వనమునందు పురాణ పురుషుడైన విష్ణువు వలె ఆకాశమార్గము
నుండి దిగారు. 'వ్యోమ, పుష్కర, అంబర' అనునవి ఆకాశానికి పేర్లని; 'సరణి, పద్ధతి, పద్య, వర్తని, ఏకపది' అనునవి
మార్గానికి పేర్లని అమరకోశము. ఇది ఉపేంద్రవజ్రా వృత్తము.
'పురాణవత్' అనగా:
పూర్వ కాలము నుండి ఉన్నా కూడా ఎల్లప్పుడూ నూతనముగా (నित्यనూతన ఆకృతితో) ఉండే విష్ణువు అని అర్థము. ఆ భగవంతుడు కూడా భార్గవరామ (పరశురామ)
రూపమున కార్తవీర్యార్జునుడిని ఓడించుటకై, మాహిష్మతీ
నగరమునందే తన యోగైశ్వర్య బలముతో ఆకాశమార్గము నుండి దిగారని పురాణాలలో ప్రసిద్ధము.
దీని ద్వారా శంకరాచార్యుల విజయం కూడా తప్పనిసరి అని వ్యక్తమవుతోంది.
శ్లోకం 3
ప్రఫుల్లరాజీవవనే విహారీ తరఙ్గరిఙ్గత్కణశీకరార్ద్రః ॥ రేవామరుత్కమ్పితసాలమాలః శ్రమపహృద్భాష్యకృతం సిషేవే ॥ 3 ॥
తాత్పర్యము: వికసించిన పద్మవనాలలో విహరిస్తూ, నర్మదా నది అలల నుండి ఎగిసిపడే అతి సూక్ష్మమైన జలకణాలచేత తడిసినదై, సాలవృక్షాల వరుసలను కంపింపజేస్తూ వీస్తున్న రేవా (నర్మదా) నదీ వాయువు, మార్గాయాసాన్ని పోగొడుతూ భాష్యకారులైన శంకరాచార్యులను సేవించింది.
వ్యాఖ్య: వికసించిన పద్మవనాలలో విహరించే స్వభావం కలది, తరంగాల నుండి వెలువడే కణశీకరములతో (అతి సూక్ష్మమైన నీటి బిందువులతో) తడిసినది
అయిన రేవా వాయువు. 'కణము అనగా ధాన్యపు గింజలోని అతి సూక్ష్మ భాగము', 'శీకరము అనగా గాలిచేత కొట్టుకువచ్చే నీటి బిందువులు' అని మేదిని కోశము. అట్టి శీకరములతో కూడినదై, సాల వృక్షాల పంక్తులను కంపింపజేసే ఆ గాలి, అలసటను హరించేదై భాష్యకారులను సేవించినది. ఇది ఉపజాతి వృత్తము. వికసించిన
పద్మవన విహారి అనుట చేత వాయువు యొక్క సౌగంధ్యం (మంచి గంధం), తరంగ శీకరాల చేత శైత్యం (చల్లదనం) సూచించబడ్డాయి.
శ్లోకం 4
తస్మిన్స విశ్రమ్య కృతాహ్నికః సన్ఖస్వస్తికారోహణశాలినీనే ॥ గచ్ఛన్నసౌ మణ్డనపణ్డితౌకో దాసీస్తదీయాః స దదర్శ మార్గే ॥ 4 ॥
తాత్పర్యము: ఆ వనమునందు విశ్రమించి, నిత్యకర్మలను (మధ్యాహ్న సంధ్యావందనాదులను) ముగించుకున్నవారై, సూర్యుడు ఆకాశమధ్యమునకు (నెత్తిమీదకు) చేరుకున్న సమయంలో, ఆ శంకరాచార్యులు మండనమిశ్రుల ఇంటికి వెళుతూ మార్గమధ్యంలో ఆయన దాసీలను చూశారు.
వ్యాఖ్య: ఆ వనమునందు శ్రీశంకరులు విశ్రాంతి తీసుకుని, ఆ రోజు చేయవలసిన విధులను (ఆహ్నికములను) ముగించినవారై; మధ్యాహ్న కాలమున సూర్యుడు ఎక్కడికి చేరుకుంటాడో, సిద్ధాంత శిరోమణి ఆది గ్రంథాలలో ప్రసిద్ధమైన ఆ 'ఖస్వస్తికము' (Zenth/ఆకాశ మధ్యము) నకు సూర్యుడు చేరుకున్న సమయమున; మండన పండితుని గృహము వైపు వెళుతూ, ఆయన మండన పండితుని యొక్క దాసీలను మార్గమునందు
చూశారు. ఇది ఇంద్రవజ్రా వృత్తము.
శ్లోకం 5
కుత్రా౽౽లయో మణ్డనపణ్డితస్యేత్యేతాః స పప్రచ్ఛ జలాయ గన్త్రీః ॥ తాశ్చాపి దృష్ట్వా౽ద్భుతశంకరమ్ తమ్ సంతోషవత్యో దదురుత్తరం స్మ ॥ 5 ॥
తాత్పర్యము: నీటి కోసం వెళుతున్న ఆ దాసీలను చూసి "మండన
పండితుని ఇల్లు ఎక్కడ?" అని ఆయన అడిగారు. అద్భుత స్వరూపుడైన ఆ శంకరుని
చూసి సంతోషించిన వారై వారు ఈ విధంగా సమాధానమిచ్చారు.
వ్యాఖ్య: చూసి ఏమి చేశారు అన్న అపేక్షతో చెబుతున్నారు -
మండన పండితుని ఆలయము (నివాసము) ఎక్కడ అని, నీటి కొరకు వెళుతున్న
వారిని ఆయన అడిగారు. వారు కూడా అద్భుతమైన శంకరుని చూసి సంతోషించిన వారై ఉత్తరమును
ఇచ్చారు.
శ్లోకం 6
స్వతః ప్రమాణం పరతః ప్రమాణం
కీరాఙ్గనా యత్ర గిరం గిరన్తి ॥ ద్వారస్థనీడాన్తరసం నిరుద్ధా జానీహి
తన్మణ్డనపణ్డితౌకః ॥ 6 ॥
తాత్పర్యము: ద్వారము వద్ద ఉన్న పంజరములలో బంధింపబడిన ఆడు
చిలుకలు ఎక్కడైతే "వేదము స్వతః ప్రమాణమా? లేక పరతః ప్రమాణమా?" అని చర్చిస్తూ పలుకుతుంటాయో, అది మండన పండితుని గృహమని తెలుసుకో.
వ్యాఖ్య: స్థానం ఎక్కడ అని, నీరు తెచ్చుకోవడానికి వెళుతున్న ఆ దాసీలను
భాష్యకారుడు అడిగారు. అద్భుతమైన ఆ శంకరుడిని చూసి—అద్భుత శంకరుడు అనగా శంకరుడై
ఉండి కూడా ఏక ముఖము, ద్వి నేత్రములు కలిగి ఉండటం, లేదా అనిర్వచనీయమైన సుఖాన్ని (శం) కలిగించేవాడు అని అర్థము—సంతోషించినవారై
వారు సమాధానమిచ్చారు. 'అపి' శబ్దము ద్వారా అటువంటి శంకరుని దర్శనము
సామాన్యులకే అంత సుఖాన్ని ఇచ్చిందంటే, ఇక ఉత్తములకు ఎంత సుఖాన్ని ఇస్తుందో అని
సూచించబడింది.
వారు ఇచ్చిన ఉత్తరాన్ని
మూడు శ్లోకాల్లో ఉదాహరిస్తున్నారు. వేద వాక్యము స్వతః ప్రమాణమా లేదా పరతః ప్రమాణమా
అనే విచారాత్మకమైన మాటలను, మండనుని గృహమునందు పక్షుల ఆడ చిలుకలు కూడా
ద్వారము వద్ద ఉన్న పంజరములలో ఉండి ఉచ్చరిస్తుంటాయి. అటువంటిది మండన పండితుని గృహము
అని తెలుసుకో.
శ్లోకం 7
ఫలప్రదం కర్మ ఫలప్రదో౽జః
కీరాఙ్గనా యత్ర గిరం గిరన్తి ॥ ద్వారస్థనీడాన్తరసం నిరుద్ధా జానీహి
తన్మణ్డనపణ్డితౌకః ॥ 7 ॥
తాత్పర్యము: "కర్మ ఫలప్రదమా? లేక జన్మరహితుడైన ఈశ్వరుడు ఫలప్రదుడా?" అని ఎక్కడైతే పంజరములోని చిలుకలు చర్చిస్తుంటాయో, అది మండన పండితుని గృహము.
వ్యాఖ్య: సుఖదుఃఖాది ఫలితాలను ఇచ్చేది కర్మయా? లేక జన్మశూన్యుడు, సర్వశక్తిమంతుడు, సర్వజ్ఞుడైన పరమాత్మయా? అనే విచారాత్మకమైన పలుకులు (చిలుకలు పలుకుతాయి). మిగిలినది సమానము. ['అజో౽నామేకామ్' మొదలైన శ్రుతుల ద్వారా అజుడు అనగా ఈశ్వరుడు అని
అర్థము. ఇక్కడ మొదటిది (కర్మ ఫలప్రదమనేది) జైమినీ సిద్ధాంతము. రెండవది (ఈశ్వరుడు
ఫలప్రదుడనేది) బాదరాయణాది వేదాంత సిద్ధాంతము అని గ్రహించాలి.]
శ్లోకం 8
జగద్ధ్రువం స్యాజ్జగదధ్రువం
స్యాత్కీరాఙ్గనా యత్ర గిరం గిరన్తి ॥ ద్వారస్థనీడాన్తరసంనిరుద్ధా జానీహి
తన్మణ్డనపణ్డితౌకః ॥ 8 ॥
తాత్పర్యము: "జగత్తు నిత్యమా? లేక జగత్తు అనిత్యమా?" అని ఎక్కడైతే చిలుకలు చర్చిస్తుంటాయో, అది మండన పండితుని నివాసమని తెలుసుకో.
వ్యాఖ్య: జగత్తు ప్రవాహరూపంలో నిత్యమైనదా (ఎప్పుడూ ఇలాగే
ఉంటుందా)? లేక అధ్రువమా (అనిత్యమా)? అనే విచారాత్మకమైన పలుకులు అని అర్థము. [జగత్తు
అనగా విశ్వము. అది 'ధ్రువము' అనగా నిత్యము అనేది మీమాంసక ఆది భేదవాదుల మతము. 'అధ్రువము' అనగా కల్పితము అనేది వేదాంతుల సమ్మతము.]
శ్లోకం 9
పీత్వా తదుక్తీరథ తస్య
గేహా-ద్గత్వా బహిః సద్మ కవాటగుప్తమ్ ॥ దుర్వేశమాలోచ్య స యోగశక్త్యా
వ్యోమాధ్వనా౽వాతరదఙ్గణాన్తః ॥ 9 ॥
తాత్పర్యము: ఆ దాసీల మాటలను విని, మండనమిశ్రుని ఇంటి బయటకు వెళ్లి, తలుపులు మూసి వేసి ఉండటం వల్ల లోపలికి
ప్రవేశించడం కష్టమని గమనించి, ఆ యోగీంద్రుడు (శంకరులు) తన యోగశక్తితో
ఆకాశమార్గం ద్వారా ఇంటి అంగణము (వాకిలి) మధ్యలో దిగారు.
వ్యాఖ్య: ఆ దాసీల ఉక్తులను (వచనాలను) కర్ణపుటములతో పానము
చేసి (గ్రహించి), ఆ మండనుని ఇంటి బయటకు వెళ్లి, తలుపులచేత (కవాటములచేత) రక్షింపబడినట్టి, ప్రవేశించుటకు వీలుకాని ఆ భవనమును చూసి, ఆ యోగీంద్రుడు యోగశక్తి ద్వారా ఆకాశమార్గమున
అంగణము మధ్యలో దిగారు.
శ్లోకం 10
తదా స లేఖేన్ద్రనికేతనాభం
స్ఫురన్మరుచ్చఞ్చలకేతనాభమ్ ॥ సమగ్రమాలోకత మణ్డనస్య నివేశనం భూతలమణ్డనస్య ॥ 10 ॥
తాత్పర్యము: అప్పుడు ఆ యోగీంద్రుడు, భూలోకానికి అలంకారప్రాయుడైన మండనమిశ్రుని యొక్క నివాసస్థానాన్ని పూర్తిగా
చూశారు. అది దేవేంద్రుని భవనం వలె ప్రకాశిస్తోంది మరియు వీస్తున్న గాలికి
కదులుతున్న ధ్వజముల కాంతితో విరాజిల్లుతోంది.
వ్యాఖ్య: అప్పుడు, ఆ దిగే సమయంలో ఆ యోగీంద్రుడు భూతలానికి
అలంకారమైన మండనుని నివాసమును (వాసస్థానమును) సమగ్రముగా చూశారు. నివేశనమును
వివరిస్తున్నారు - 'లేఖలు' అనగా దేవతలు అని అమరకోశము. వారి ఇంద్రుడైన
దేవేంద్రుని గృహము వంటి కాంతి (ఆభా) కలది, అనగా దేవేంద్రుని గృహముతో సమానమైనది అని అర్థము.
వీస్తున్న వాయువు చేత చలించుచున్న కేతనముల (జెండాల) కాంతి కలది. 'కేతనము అనగా నిమంత్రణము, గృహము, జెండా మరియు కార్యము' అని మేదిని కోశము.
శ్లోకం 11
సౌధాగ్రసంఛన్ననభోవకాశం
ప్రవిశ్య తత్ప్రాప్య కవేః సకాశమ్ ॥ విద్యావిశేషాత్తయశఃప్రకాశం దదర్శ తం
పద్మజసన్నికాశమ్ ॥ 11 ॥
తాత్పర్యము: ఆ భవనము యొక్క పైభాగము ఆకాశాన్ని
కప్పివేస్తున్నట్లుగా ఉంది. అట్టి భవనములోనికి ప్రవేశించి, పండితుడైన మండనమిశ్రుని సమీపమునకు వెళ్లి, విద్యలో ఉన్నతమైన పాండిత్యము చేత దిగంతాలకు
వ్యాపించిన కీర్తి కలవాడు, బ్రహ్మదేవునితో సమానమైనవాడు అయిన ఆ మండనమిశ్రుని
చూశారు.
వ్యాఖ్య: సౌధము (మేడ) యొక్క పైభాగము చేత కప్పబడిన ఆకాశ
ప్రదేశము కలిగిన ఆ భవనమును ప్రవేశించి, కవి (పండితుడు) అయిన మండనుని సమీపమునకు వెళ్లి
ఆయన్ను చూశారు. ఆ కవిని వివరిస్తున్నారు - విద్య యొక్క అతిశయము చేత (అందరికంటే
ఆధిక్యము కలిగి ఉండటం చేత) పొందబడిన యశస్సు యొక్క ప్రకాశము కలవాడు, పద్మజుడైన బ్రహ్మదేవునితో సమానమైనవాడు. ఇది ఆఖ్యానకి వృత్తము.
శ్లోకం 12
తపోమహిమ్నైవ తపోనిధానం
సజైమినిం సత్యవతీతనూజమ్ ॥ యథావిధి శ్రాద్ధవిధౌ నిమన్త్ర్య
తత్పాదపద్మాన్యవనేజయన్తమ్ ॥ 12 ॥
తాత్పర్యము: తపోనిధి అయిన ఆ మండనమిశ్రుడు, తన తపోమహిమ చేతనే సాక్షాత్తు సత్యవతీ పుత్రుడైన వ్యాసమహర్షిని, జైమిని మహర్షితో సహా శ్రాద్ధ కర్మలో భోక్తలగా యథావిధిగా నిమంత్రించి, వారి పాదపద్మాలను కడుగుతున్న (అవనేజనము చేస్తున్న) సమయమది.
వ్యాఖ్య: మండనమిశ్రుని ఇంకా విశేషిస్తున్నారు - సత్యవతీ
తనూజుడైన వ్యాసుడిని, జైమినితో కూడి ఉన్నవారిని, తపస్సుకు నిలయమైన వారిని, తన తపో మాహాత్మ్యం చేతనే శ్రాద్ధ విధి యందు
శాస్త్రోక్తంగా ఆహ్వానించి, ఆ వ్యాస జైమినుల పాద కమలాలను ప్రక్షాళన
చేస్తున్న (కడుగుతున్న) మండనుని శంకరులు చూశారు. ఇది ఉపజాతి వృత్తము.
శ్లోకం 13
తత్రాన్తరిక్షాదవతీర్య
యోగివర్యః సమాగమ్య యథార్హమేషః ॥ ద్వైపాయనం జైమినిమప్యుభాభ్యాం తాభ్యాం సహర్షం
ప్రతిసన్దితో౽భూత్ ॥ 13 ॥
తాత్పర్యము: అప్పుడు ఆ యోగిశ్రేష్ఠుడైన శంకరాచార్యులు ఆకాశము
నుండి అక్కడికి దిగి, వ్యాస మహర్షిని, జైమిని మహర్షిని యథాయోగ్యముగా కలుసుకున్నారు.
వారు కూడా శంకరులను చూసి ఎంతో సంతోషముతో అభినందించారు.
వ్యాఖ్య: అట్టి మండనుని చూసి శంకరులు ఏమి చేశారో
చెబుతున్నారు - ఆ మండనుని గృహమునందు ఆకాశము (అంబరము) నుండి దిగి, ఈ యోగిశ్రేష్ఠుడు వ్యాసుని, జైమినిని తగిన రీతిలో కలిసికొనగా, ఆ ఇరువురి చేత సంతోషపూర్వకముగా అభినందింపబడ్డారు. ఇది ఇంద్రవజ్రా వృత్తము.
శ్లోకం 14
అథ
ద్యుమార్గాదవతీర్ణమన్తికే మున్యోః స్థితం జ్ఞానశిఖోపవీతినమ్ ॥ సంన్యాస్యసావిత్యవగత్య సో౽భవత్ప్రవృత్తిశాస్త్రైకలతో౽పి కోపనః ॥ 14 ॥
తాత్పర్యము: అనంతరం ఆకాశమార్గం నుండి దిగి, మునుల సమీపంలో నిలబడిన శంకరులను చూసి, ఆయన జ్ఞానమే శిఖగా, యజ్ఞోపవీతంగా కలిగిన సన్న్యాసి అని గ్రహించి, కర్మమార్గం (ప్రవృత్తి శాస్త్రం) నందు నిష్ఠ
కలిగిన మండనమిశ్రుడు కోపగించుకున్నాడు.
వ్యాఖ్య: అటుపిమ్మట ఆ మండనుడు ఆకాశమార్గం నుండి దిగి, వ్యాస జైమిని మునుల సమీపంలో ఉన్నవాడు, 'జ్ఞానమే శిఖ మరియు యజ్ఞోపవీతం'గా కలవాడు (అనగా బాహ్య శిఖోపవీతములు లేనివాడు) అయిన ఇతడు సన్న్యాసి అని
తెలుసుకొని కోపంతో నిండిపోయాడు. "ఓ బ్రాహ్మణులారా! మీరు మరియు నేను శ్రాద్ధ
కర్మ సమయంలో కోపం లేనివారముగా, శౌచము (శుద్ధి) కలిగిన వారముగా, బ్రహ్మచారులముగా ఉండాలి" ఇత్యాది ప్రవృత్తి శాస్త్రము శ్రాద్ధాది కర్మలలో
కోపాన్ని నిషేధించినప్పటికీ, ఆ శాస్త్రమునందే నిరతమై ఉన్న మండనుడు
కోపగించుకోవడం గమనార్హం (అందుకే ఇక్కడ 'అపి' శబ్దము వాడబడింది). ఇది ఉపజాతి వృత్తము.
శ్లోకం 15
తదా౽తిరుష్టస్య
గృహాశ్రమేశితుర్యతీశ్వరస్యాపి కుతూహలం భృతః ॥ క్రమాత్కిలైవం బుధశస్తయోస్తయోః ప్రశ్నోత్తరాణ్యాసమురథోత్తరోత్తరమ్ ॥ 15 ॥
తాత్పర్యము: అప్పుడు అత్యంత కోపంతో ఉన్న గృహస్థాశ్రమ
ప్రభువైన మండనమిశ్రుడికి, కుతూహలంతో (వినోదంగా) ఉన్న యతీశ్వరుడైన
శంకరుడికి మధ్య క్రమముగా పండితులు కొనియాడే విధంగా ఒకదానిని మించి ఒకటి అన్నట్లుగా
ప్రశ్నోత్తరాలు సాగాయి.
వ్యాఖ్య: ఆ సమయంలో గృహస్థాశ్రమ నిష్ఠుడైన మండనుడు
మిక్కిలి క్రుద్ధుడై (కోపగించి) ఉండగా, యతీశ్వరుడైన శంకరులు కోపం లేకుండా కేవలం వినోదం
(కుతూహలం) కొద్దీ ఉండగా, వారిద్దరి మధ్య పండితులు మెచ్చుకునే విధంగా
ప్రశ్నోత్తరాలు ఉత్తరోత్తరముగా (ఒకదాని వెంట ఒకటి) సాగాయి.
శ్లోకం 16
కుతో ముణ్డ్యాగలాన్ముణ్డీ
పన్థాస్తే పృచ్ఛ్యతే మయా ॥ కిమాహ పన్థాస్త్వన్మాతా ముణ్డేత్యాహ తథైవ హి ॥ 16 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు: "ఓరీ ముండీ! ఎక్కడి నుండి
వచ్చావు?"
(లోపలి అర్థం: తలుపులు మూసి ఉండగా ఎలా వచ్చావు?) శంకరులు: "మెడ వరకు ముండనం (క్షౌరం) చేయించుకున్నాను." (ప్రశ్నను
మార్చి సమాధానం ఇచ్చారు). మండనమిశ్రుడు: "నీ దారి (మార్గం) గురించి
నేను అడుగుతున్నాను." శంకరులు: "అయితే ఆ దారి నీతో ఏమని
చెప్పింది?"
మండనమిశ్రుడు: "ఆ దారి నీ తల్లి ముండ (విధవ) అని
చెప్పింది." శంకరులు: "అవును, అది నిజమే!" (దారి నీతో ఆ మాట చెప్పిందంటే, అది నీ తల్లి గురించే చెప్పి ఉంటుంది అని
చమత్కారం).
వ్యాఖ్య: ప్రశ్నోత్తరాలను ఉదాహరిస్తూ మొదట మండనుడు చేసిన
ప్రశ్నను ఉదాహరిస్తున్నారు - ఓ ముండీ! ఇంటి ద్వారాలు కవాటములతో (తలుపులతో) మూసి
ఉండగా, శ్రాద్ధ కర్మలో చూడకూడని వాడవైన నీవు ఎక్కడి నుండి (ఏ మార్గంలో) వచ్చావు? అని మండనుడు అనగా; ఆ మాటను "నీవు ఎంతవరకు ముండానివి?" అనే అర్థంలోకి మార్చుకుని భగవంతుడైన శంకరులు ఇలా అన్నారు: "ఆగలాత్"
అనగా గొంతు వరకు ముండనం చేయించుకున్నాను. నా ప్రశ్నార్థం నీకు అర్థం కాలేదని
భావించిన మండనుడు మరలా ఇలా అన్నాడు: "నీ మార్గం (పంథాః) గురించి నేను
అడుగుతున్నాను గానీ, నీవు ఎంతవరకు ముండానివి అని కాదు". అప్పుడు
శంకరులు: "మరి నీవు అడిగిన ఆ మార్గం నీకు ఏమని సమాధానం చెప్పింది?" అని అడిగారు. దీనికి విపరీతార్థం గ్రహించి కోపించిన మండనుడు: "నీ తల్లి
ముండ అని ఆ దారి చెప్పింది" అన్నాడు. అలా దూషింపబడిన భగవంతుడు ఇలా అన్నారు:
"తథైవ హి" - నీవు అడిగిన మార్గం నిన్ను చూసి 'నీ తల్లి ముండ' అని చెప్పినట్లయితే అది నిజమే. ఎందుకంటే
మార్గాన్ని అడిగింది నీవు, సమాధానం చెప్పింది నీకు, కాబట్టి ఆ మాట నీకే వర్తిస్తుంది. [ఆగలాత్ అనగా: కంఠం వరకు మాత్రమే క్షౌరం
చేయించుకున్నాను అని అర్థం. కంఠం కింద క్షౌరం చేయించుకోవడం యతులకు (సన్న్యాసులకు)
ధర్మశాస్త్రాలలో నిషిద్ధం.]
వక్రోక్తిః శ్లేషకాకుభ్యా
మపరార్థత్వకల్పనమ్ '
అనువాదం: శ్లేష (ఒక పదానికి ఒకటి కంటే ఎక్కువ అర్థాలు
ఉండటం) మరియు కాకువు (కంఠధ్వనిలోని మార్పు ద్వారా అర్థాన్ని మార్చడం) ద్వారా ఒక
వాక్యానికి వేరొక అర్థాన్ని కల్పించడాన్నే 'వక్రోక్తి' అంటారు.
వివరణ: ఇక్కడ మండనమిశ్రుడు శంకరులను నిందించాలనే
ఉద్దేశంతో సామాన్యమైన అర్థంలో ప్రశ్నలు వేస్తుంటే, శంకరాచార్యులు ఆ పదాలలోని శ్లేషను ఉపయోగించి చమత్కారంగా సమాధానాలు ఇచ్చారు.
ఉదాహరణకు:
- ముణ్డీ: మండనమిశ్రుడు 'బోడివాడా' అని నిందిస్తూ అంటే, శంకరులు
దానిని 'క్షౌరం చేయించుకున్నవాడు' అనే
అర్థంలో తీసుకుని 'మెడ వరకు
క్షౌరం చేయించుకున్నాను' అని
సమాధానమిచ్చారు.
- పన్థాః: మండనమిశ్రుడు 'దారి' గురించి అడిగితే, శంకరులు ఆ
దారినే ఒక చేతన పదార్థంగా (మాట్లాడే శక్తి ఉన్నదానిగా) మార్చి, అది మండనమిశ్రుడినే దూషించినట్లుగా వక్రోక్తితో సమాధానం చెప్పారు.
శ్లోకం 17
పన్థానం త్వమపృచ్ఛస్త్వాం
పన్థాః ప్రత్యేహ మణ్డన ॥ త్వన్మాతేత్యత్ర శబ్దో౽యం న మాం బ్రూయాదపృచ్ఛకమ్
॥ 17 ॥
తాత్పర్యము: ఓ మండన! నీవు మార్గాన్ని అడిగావు, ఆ మార్గం నిన్నే ఉద్దేశించి సమాధానం ఇచ్చింది. "నీ తల్లి" అనే
వాక్యంలో ఉన్న "నీ" (త్వత్) అనే శబ్దం, ప్రశ్న అడగని నన్ను ఉద్దేశించి పలకదు కదా!
(ప్రశ్న అడిగింది నీవు కాబట్టి, ఆ సమాధానం నీకే వర్తిస్తుంది).
వ్యాఖ్య: ఓ మండన! అని సంబోధిస్తూ, పండిత శిరోమణివైన నీవు ఇది గ్రహించగలవు అని సూచిస్తున్నారు. నీవు మార్గాన్ని
అడిగావు కాబట్టి, ఆ మార్గం నిన్ను (ప్రశ్న అడిగిన వాడిని) చూసి "నీ తల్లి ముండ" అని
అన్నది. కాబట్టి "త్వన్మాతా" అనే వాక్యంలోని "త్వత్" (నీ) అనే
శబ్దం, ప్రశ్న అడగని (అపృచ్ఛకమ్) నన్ను సూచించదు. [భావం: నీవు చెప్పిన వాక్యంలోని 'నీ' అనే పదం నిన్నే సూచిస్తుంది, ఎందుకంటే అడిగింది నీవు కాబట్టి.]
న విద్యతే పృచ్ఛా యస్య ఇతి
బహువ్రీహిః । గపుస్తకే తు బ్రూయాద్యచ్ఛకమిత్యేవ పాఠో దృశ్యతే '
అనువాదం: ప్రశ్న (పృచ్ఛ) లేనివాడు ఎవరో వాడు 'అపృచ్ఛకుడు' అని బహువ్రీహి సమాసము. అయితే, 'గ' అనే గుర్తు గల (తాళపత్ర) గ్రంథంలో మాత్రం 'బ్రూయాద్యచ్ఛకమ్' అనే పాఠాంతరము (వేరొక విధంగా వ్రాయబడిన పాఠము)
కనిపిస్తోంది.
వివరణ: ఇక్కడ 'అపృచ్ఛకమ్' అనే పదానికి వ్యాకరణపరమైన వివరణ ఇవ్వబడింది.
అంటే, శంకరాచార్యులు తాను ప్రశ్న అడగలేదు కాబట్టి, మండనమిశ్రుడు అన్న దూషణ వాక్యము తనను
ఉద్దేశించినది కాదని తార్కికంగా నిరూపించారు.
సా మఙ్గలస్నానవిశుద్ధగాత్రీ గృహీతప్రత్యుద్గమనీయవస్త్రా '
అనువాదం: (శ్లోకం 17 లోని 'అపృచ్ఛకమ్' అనే పదప్రయోగం వల్ల) ఛందస్సు భంగం ఏమీ కలగదు. 'ప్రహాభ్యాం చ' అనే (పాణిని) సూత్రం ప్రకారం, 'ప్ర' మొదలైన ఉపసర్గల ముందున్న అక్షరానికి గురువు కావాలనే నియమానికి అపవాదం
(మినహాయింపు) ఉండటం వల్ల అక్కడ లఘువుగానే పరిగణించబడుతుంది. అందుకే మహాకవి
కాళిదాసు కూడా కుమారసంభవంలో ఈ విధంగా ఉదాహరించారు: "ఆమె (పార్వతీదేవి) మంగళ
స్నానముచే పరిశుద్ధమైన శరీరము కలదై, నూతనమైన (కట్టుకోవడానికి సిద్ధంగా ఉన్న)
వస్త్రమును ధరించినది."
శ్లోకం 18
అహో పీతా కిము సురా నైవ
శ్వేతా యతః స్మర ॥
కిం త్వం జానాసి తద్వర్ణమహం
వర్ణం భవాన్రసమ్ ॥ 18 ॥
తాత్పర్యము:
మండనమిశ్రుడు: "అహో!
ఏమిటి, మద్యం (సుర) తాగావా?" (నీ మాటలు తాగుబోతు మాటల్లే ఉన్నాయి అని అర్థం).
శంకరులు: "కాదు, సుర (మద్యం) పచ్చనిది (పీత) కాదు, అది తెల్లనిది (శ్వేత). ఆ విషయం ఒకసారి గుర్తు
తెచ్చుకో!" (శ్లేషతో 'పీత' అంటే తాగావా అని, 'పసుపు రంగు' అని రెండు అర్థాలు ఉన్నాయి. శంకరులు రంగు అనే అర్థం తీసుకున్నారు).
మండనమిశ్రుడు:
"సన్న్యాసివై ఉండి నీకు దాని రంగు ఎలా తెలుసు?"
శంకరులు: "నాకు రంగు
మాత్రమే తెలుసు, నీకు దాని రుచి (రసం) కూడా తెలుసు."
వ్యాఖ్య:
ఇలా అనగా మిక్కిలి కోపించిన
మండనుడు ఇలా అన్నాడు - "ఓయీ! ఏంటి మద్యం తాగావా? లేకపోతే ఇలాంటి విపరీతమైన మాటలు ఎలా వస్తాయి?" అని దూషించగా, భగవంతుడైన శంకరులు 'సుర పీతా' (మద్యం తాగబడినదా) అనే మాటను 'సుర పీత వర్ణమా' (మద్యం పసుపు రంగుదా) అని అర్థం మార్చుకుని ఇలా
అన్నారు - "సుర పీత వర్ణంలో ఉండదు, అది శ్వేత వర్ణం (తెలుపు). నీకు తెలిసిన
విషయాన్నే ఎందుకు గుర్తు తెచ్చుకోవు (స్మర)?" అని చమత్కరించారు. అప్పుడు మండనుడు -
"సన్న్యాసివైన నీవు దాని రంగును ఎలా తెలుసుకున్నావు? నీకు రంగు తెలియడమే అత్యంత అనుచితం" అని ఆక్షేపించాడు. దానికి భగవంతుడు -
"నాకు రంగు మాత్రమే తెలుసు, నీకు మాత్రం దాని రసం (రుచి) తెలుసు. రంగు
తెలిసినంత మాత్రాన నాకు దోషం లేదు, కానీ రుచి తెలిసిన నీవే (తాగావు కాబట్టి)
దోషానికి అర్హుడవు. 'మద్యం సేవించరాదు' అనే నిషేధం పానము చేయుటకే వర్తిస్తుంది కానీ, దాని రంగును తెలుసుకొనుటకు కాదు" అని భావము.
శ్లోకం 19
మత్తో జాతః కలఞ్జాశీ
విపరీతాని భాషతే ॥
సత్యం బ్రవీతి
పితృవత్త్వత్తో జాతః కలఞ్జభుక్ ॥ 19 ॥
తాత్పర్యము:
మండనమిశ్రుడు: "మద్యం
సేవించి (మత్తులో) ఉన్మత్తుడైనవాడే ఇలాంటి అభక్ష్య భక్షణ చేస్తూ విపరీతంగా
మాట్లాడతాడు."
శంకరులు: "నిజమే, తండ్రిని పోలిన కొడుకు పుడతాడు అన్నట్లు, నీ నుండి (నీ వల్ల) పుట్టినవాడు నీలాగే
విపరీతంగా మాట్లాడుతున్నాడు."
వ్యాఖ్య:
ఇలాంటి విపరీత వచనాలను విని
మండనుడు మరింత కోపంతో - "విషం కలిసిన బాణంతో చంపబడిన మృగ మాంసాన్ని (కలంజం)
తినేవాడు మత్తులో ఉన్మత్తుడై ఇలా విపరీతంగా మాట్లాడతాడు" అని దూషించాడు.
భగవంతుడు 'మత్తో జాతః' (మత్తు నుండి పుట్టినవాడు) అనే మాటను 'మత్తో జాతః' (నా నుండి పుట్టినవాడు) అని
అర్థం మార్చుకుని ఇలా అన్నారు - "నిజమే, తండ్రి లాగే తన కుమారుడు కూడా విపరీతంగా
మాట్లాడతాడు. కాబట్టి నా నుండి (నా శిష్యుడిగా) పుట్టినవాడు విపరీతంగా
మాట్లాడుతున్నాడనే నీ మాట సత్యమే" (అంటే ఇక్కడ మండనుడిని తన కుమారుడిగా లేదా
శిష్యుడిగా భావించి చమత్కరించారు).
శ్లోకం 20
కన్థాం వహసి దుర్బుద్ధే
గర్దభేనాపి దుర్వహామ్ ॥
శిఖాయజ్ఞోపవీతాభ్యాం కస్తే
భారో భవిష్యతి ॥ 20 ॥
తాత్పర్యము:
మండనమిశ్రుడు: "ఓ
దుర్బుద్ధీ! గాడిద కూడా మోయలేని ఈ బరువున్న బొంతను (కంతను) మోస్తున్నావే, మరి శిఖ (జుట్టు), యజ్ఞోపవీతం (జంధ్యం) ధరించడానికి నీకు వచ్చిన
బరువు ఏమిటి?"
(అవి ఎందుకు వదిలేశావు అని అర్థం).
వ్యాఖ్య:
మరలా మరలా భగవంతుని విపరీత
(చమత్కార) మాటలను విని మండనుడు వేరొక విధంగా ఆక్షేపిస్తున్నాడు - గాడిద కూడా
మోయలేనంత బరువున్న బొంతను నీవు మోస్తున్నావు. అంత బరువును మోయగలిగిన నీకు, చాలా తేలికైన శిఖ మరియు యజ్ఞోపవీతములు ఏ విధంగా బరువు అవుతాయి? అవి బరువు కావు కదా! తక్కువ బరువుకు భయపడి, ఎక్కువ బరువును మోస్తున్న నీవు నిజంగా
దుర్బుద్ధివి అని సూచిస్తూ 'హే దుర్బుద్ధే' అని సంబోధించాడు.
శ్లోకం 21
కన్థాం వహామి దుర్బుద్ధే తవ
పిత్రా౽పి దుర్భరామ్ ॥ శిఖాయజ్ఞోపవీతాభ్యాం శ్రుతేర్భారో భవిష్యతి ॥ 21 ॥
తాత్పర్యము: శంకరులు: "ఓ దుర్బుద్ధీ! నీ తండ్రి
(గర్దభము వంటివాడు) కూడా భరించలేనంత బరువున్న ఈ కంతను (బొంతను/మాయను) నేను
వహిస్తున్నాను. శిఖ, యజ్ఞోపవీతాలను ధరించడం వల్ల శ్రుతి (వేదము)
విధించిన విధులకు బరువు (బంధనం) కలుగుతుంది. అందుకే నేను వాటిని త్యజించాను."
వ్యాఖ్య: మండనుడు వేసిన ఆక్షేపణను చమత్కారంగా
తిప్పికొడుతూ భగవంతుడు ఇలా అన్నారు - స్త్రీలచేత తిరస్కరింపబడి కూడా మరలా వారియందే
ప్రీతి కలిగిన గాడిద వంటి నీ తండ్రి కూడా మోయలేనంత బరువున్న ఈ కంతను (సంసార
మోహమును) శిఖాయజ్ఞోపవీతములను విడిచి నేను మోస్తున్నాను. ఎందుకంటే 'బ్రాహ్మణుడు కర్మచితములైన లోకములను పరీక్షించి నిర్వేదమును పొందాలి', 'వైరాగ్యం కలిగిన రోజే సన్న్యసించాలి', 'త్యాగము చేతనే అమృతత్త్వము లభిస్తుంది', 'సన్న్యాసి ముండనం చేయించుకుని, పరిగ్రహం లేకుండా ఉండాలి' ఇత్యాది శ్రుతి వాక్యాల ప్రకారం, కర్మ చిహ్నాలైన శిఖోపవీతాలను ధరించడం అనేది
(జ్ఞాని దృష్టిలో) భారమవుతుంది. అట్టి భారమును తొలగించుకోవడమే వైదికమైన నా బాధ్యత.
ఇది తెలియక నన్ను 'దుర్బుద్ధీ' అని పిలుస్తున్న నీవే అసలైన దుర్బుద్ధివి.
శ్లోకం 22
త్యక్త్వా పాణిగృహీతీం
స్వామశక్త్యా పరిరక్షణే ॥ శిష్యపుస్తకభారేచ్ఛోర్వ్యాఖ్యాతా బ్రహ్మనిష్ఠతా
॥ 22 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు: "సొంత భార్యను రక్షించే
శక్తి లేక ఆమెను వదిలేసి, శిష్యులను పుస్తకాలను మోయాలనే కోరిక ఉన్న నీ
బ్రహ్మనిష్ఠ ఎలాంటిదో లోకానికి బాగానే తెలిసింది (అనగా నీవు చేతగాక సన్న్యాసివి
అయ్యావు అని ఎద్దేవా)."
వ్యాఖ్య: సన్న్యాసం లేకుండా బ్రహ్మనిష్ఠ సిద్ధించదని, అందుకే తాను శిఖోపవీతాలను త్యజించానని చెప్పిన భగవంతుని మాట విని మండనుడు ఇలా
అన్నాడు - తన భార్యను పోషించే శక్తి లేక ఆమెను వదిలిపెట్టి, ఇప్పుడు శిష్యుల మరియు పుస్తకాల భారమును మోయాలని కోరుకుంటున్న నీ బ్రహ్మనిష్ఠ
లోకంలో బాగా ప్రసిద్ధి చెందిందిలే (పరిహాసము).
శ్లోకం 23
గురుశుశ్రూషణాలస్యాత్సమావర్త్య
గురోః కులాత్ ॥ స్త్రియః శుశ్రూషమాణస్య వ్యాఖ్యాతా కర్మనిష్ఠతా
॥ 23 ॥
తాత్పర్యము: శంకరులు: "గురువుగారికి సేవ చేయడం బద్ధకమై, గురుకులము నుండి త్వరగా వచ్చేసి, కేవలం భార్య (స్త్రీల) సేవలో తరిస్తున్న నీ
కర్మనిష్ఠ కూడా ఎలాంటిదో బాగానే అర్థమవుతోంది."
వ్యాఖ్య: దానికి ప్రతిగా శంకరులు ఇలా ఆక్షేపించారు - గురు
సేవ చేయడంలో ఆలస్యం (బద్ధకం) వల్ల గురుకులం నుండి సమావర్తనం (తిరుగు ప్రయాణం) చేసి, కేవలం స్త్రీలకు (భార్యకు) సేవ చేస్తున్న నీ కర్మనిష్ఠ కూడా ప్రసిద్ధమైనదే.
[ఇక్కడ స్త్రీలు అని బహువచనం వాడటంలో ఉద్దేశం - గృహస్థులకు బహుమంది భార్యలు ఉండే
అవకాశం ఉందని సూచించడం].
శ్లోకం 24
స్థితో౽సి యోషితాం గర్భే
తాభిరేవ వివర్ధితః ॥ అహో కృతఘ్నతా మూర్ఖ కథం తా ఏవ నిన్దసి ॥ 24 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు: "ఓ మూర్ఖుడా! స్త్రీ
గర్భంలోనే పుట్టావు, వారి చేతనే పెంచబడ్డావు. అట్టి స్త్రీలనే
ఇప్పుడు నిందిస్తున్నావే! నీ కృతఘ్నతను ఏమనాలి?"
వ్యాఖ్య: మండనుడు అంటున్నాడు - నీవు స్త్రీల గర్భమునందే
నివసించావు, వారి ద్వారానే పెరిగావు. అట్టి స్త్రీలనే ఎందుకు నిందిస్తున్నావు? నీకు ఉపకారం చేసిన స్త్రీలనే కించపరచడం నీ కృతఘ్నతకు నిదర్శనం.
శ్లోకం 25
యాసాం స్తన్యం త్వయా పీతం
యాసాం జాతో౽సి యోనితః ।
తాసు మూర్ఖతమ స్త్రీషు
పశువద్రమసే కథమ్ ॥ 25 ॥
తాత్పర్యము:
శంకరులు: "ఓ
మూర్ఖతముడా! ఏ స్త్రీల పాలు తాగావో, ఏ స్త్రీల నుండి జన్మించావో, అట్టి స్త్రీల యందే పశువు వలె ఎలా రమిస్తున్నావు?" (స్త్రీలను త్యజించడం కృతఘ్నత అన్న మండనుడికి, వారిని భోగవస్తువులుగా చూడటమే అసలైన పశుత్వమని
శంకరుల సమాధానం).
వ్యాఖ్య:
భగవంతుడు ఇట్లనుచున్నారు -
ఏ స్త్రీల యొక్క స్తన్యమును (పాలను) నీవు త్రాగావో, ఎవరి నుండి జన్మించావో, అట్టి స్త్రీల యందు ఓ మూర్ఖుడా! పశువు వలె ఎలా రమిస్తున్నావు? అని ప్రశ్నించారు.
శ్లోకం 26
వీరహత్యామవాప్తో౽సి
వహ్నీనుద్వాస్య యత్నతః ।
ఆత్మహత్యామవాప్తస్త్వమవిదిత్వా
పరం పదమ్ ॥ 26 ॥
తాత్పర్యము:
మండనమిశ్రుడు:
"అగ్నిహోత్రాలను (గార్హపత్య, ఆహవనీయ, దక్షిణ అగ్నులను) ప్రయత్నపూర్వకంగా వదిలేసిన
నీవు 'వీరహత్యా' పాతకాన్ని మూటగట్టుకున్నావు."
శంకరులు: "పరమాత్మ
స్వరూపాన్ని తెలుసుకోలేక నీవు 'ఆత్మహత్యా' పాతకాన్ని పొందుతున్నావు."
వ్యాఖ్య:
మండనుడు అంటున్నాడు -
అగ్నులను ఉద్వాసన చేయడం (వదిలేయడం) వల్ల నీవు ఇంద్రుని వీరహత్యా దోషాన్ని పొందావని
శ్రుతి చెబుతోంది. దానికి భగవంతుడు - పరమపదమైన ఆత్మస్వరూపాన్ని తెలుసుకోకపోవడమే
అసలైన ఆత్మహత్య అని 'అసుర్యా నామ తే లోకా...' వంటి శ్రుతుల ద్వారా సమాధానమిచ్చారు. ఆత్మను యథార్థంగా తెలుసుకోనివాడు ఆత్మను
అపహరించిన దొంగతో సమానమని స్మృతి వచనం.
' అసన్నేవ స భవత్యసద్బ్రహ్మేతి చేద్వేద ' ' అసుర్యా నామ తే లోకా अन्ధేన తమసా౽౽వృతాః । తాంస్తే ప్రేత్యాభిగచ్ఛన్తి
యే కే చా౽౽త్మహనో జనాః । ' ' అన్యథా సన్తమాత్మానం యో౽న్యథా ప్రతిపద్యతే । కిం
తేన న కృతం పాపం చౌరేణా౽౽త్మాపహారిణా '
అనువాదం: "ఎవడైతే బ్రహ్మము లేదని భావిస్తాడో, వాడు తానే అసత్తు (లేనివాడు) అయిపోతాడు" అని శ్రుతి చెబుతోంది.
"ఆత్మహత్య చేసుకునే జనులు (ఆత్మజ్ఞానం లేనివారు) మరణించిన తర్వాత, గాఢాంధకారంతో నిండిన అసుర సంబంధిత లోకాలకు వెళతారు" అని
ఈశావ్యాసోపనిషత్తు చెబుతోంది. ఇంకా, "నిజంగా ఉన్న ఆత్మను మరొక విధంగా (దేహమే ఆత్మ
అని) తప్పుగా అర్థం చేసుకునేవాడు, తన ఆత్మను తానే అపహరించుకున్న దొంగ. అటువంటి
వాడు చేయని పాపం అంటూ ఏముంటుంది?" అని స్మృతి పురాణాలు హెచ్చరిస్తున్నాయి.
వివరణ: ఇక్కడ శంకరాచార్యులు మండనమిశ్రుని ఆరోపణను
తిప్పికొడుతూ—బాహ్యమైన అగ్నిని వదిలేయడం కంటే, అసలైన పరమాత్మ స్వరూపాన్ని తెలుసుకోకపోవడమే
అతిపెద్ద పాపమని, అట్టి వారే నిజమైన 'ఆత్మహంతకులు' అని ఉపనిషత్ ప్రమాణాలతో నిరూపించారు
శ్లోకం 27
దౌవారికాన్వఞ్చయిత్వా కథం
స్తేనవదాగతః ।
భిక్షుభ్యో౽న్నమదత్త్వా
త్వం స్తేనవద్భోక్ష్యసే కథమ్ ॥ 27 ॥
తాత్పర్యము:
మండనమిశ్రుడు:
"ద్వారపాలకులను వంచించి దొంగలాగా లోపలికి ఎలా వచ్చావు?"
శంకరులు: "వచ్చిన
భిక్షువులకు (సన్న్యాసులకు) అన్నం పెట్టకుండా తింటున్న నీవు దొంగలాగా ఎలా
భుజిస్తున్నావు?"
వ్యాఖ్య:
భగవద్గీతలో భగవంతుడు ఇట్లు
చెప్పెను - ' ఇష్టాన్భోగాన్హి వో దేవా దాస్యన్తే
యజ్ఞభావితాః । తైర్దత్తానప్రదాయైభ్యో యో భుఙ్క్తే స్తేన ఏవ సః ' అని. (తాత్పర్యము: యజ్ఞముచేత సంతోషించిన దేవతలు మీకు
ఇష్టమైన భోగములను ఇస్తారు. వారు ఇచ్చిన వాటిని వారికి (యజ్ఞాది రూపమున) తిరిగి
ఇవ్వకుండా అనుభవించేవాడు నిశ్చయముగా దొంగే.)
మరొక స్మృతి యందు కూడా - ' యతిశ్చ బ్రహ్మచారీ చ పక్వాన్నస్వామినావుభౌ । తయోరన్నమదత్త్వా
తు భుక్త్వా చాన్ద్రాయణం చరేత్ ' అని కలదు. (తాత్పర్యము: యతి (సన్న్యాసి) మరియు బ్రహ్మచారి ఇద్దరూ కూడా వండిన
అన్నానికి యజమానుల వంటి వారు. వారికి అన్నము పెట్టకుండా భుజించిన యెడల చాంద్రాయణ
వ్రతమును ఆచరించవలెను.)
వివరణ: మండనమిశ్రుడు శంకరాచార్యులను "దొంగ"
అని నిందించగా, శంకరులు శాస్త్ర ప్రమాణాలతో గృహస్థుడైన
మండనుడే అసలైన దొంగ అని నిరూపించారు. అతిథిగా వచ్చిన సన్న్యాసికి అన్నం పెట్టకుండా
భుజించడం శాస్త్రరీత్యా పాపమని, అట్టివాడు చోరుడితో సమానమని
ఇక్కడ స్పష్టం చేయబడింది.
శ్లోకం 28
కర్మకాలే న సంభాష్య అహం
మూర్ఖేణ సంప్రతి ।
అహో ప్రకటితం జ్ఞానం
యతిభఙ్గేన భాషినా ॥ 28 ॥
తాత్పర్యము:
మండనమిశ్రుడు: "కర్మ
(శ్రాద్ధము) జరుగుతున్న ఈ సమయంలో నీవంటి మూర్ఖుడితో నేను మాట్లాడకూడదు."
శంకరులు: "అహో!
సన్న్యాసిని నిరసించడం ద్వారా నీ జ్ఞానాన్ని బాగానే ప్రకటించావు!"
(మాట్లాడకూడదు అని అంటూనే మూర్ఖుడవని సంబోధించి నియమాన్ని భంగం చేసుకున్నావని
పరిహాసం).
వ్యాఖ్య:
శంకరుల ప్రత్యుత్తరాలకు
ఓడిపోయి, సమాధానం చెప్పలేక మండనుడు - "ఇప్పుడు కర్మకాండ సమయంలో మూర్ఖుడవైన నీతో
నేను మాట్లాడను" అన్నాడు. దానికి భగవంతుడు - యతిని (సన్న్యాసిని) నిందిస్తూ
మాట్లాడటం ద్వారా నీవు నీ పాండిత్యాన్ని, జ్ఞానాన్ని చక్కగా బయటపెట్టావు అని ఎద్దేవా
చేశారు.
విచ్చేదమునందు భంగముతో, భేదముతో, విసంధిగా (సంధి నియమాలను పాటించకుండా) భాషణము చేస్తున్న నీవు అహో! నీ
జ్ఞానాన్ని చక్కగా ప్రకటించావు. [యతి అనగా: అనుష్టుప్ శ్లోక ఛందస్సులో పాఠమును ఆపే
స్థలము (విరామము) అని అర్థము. ఆ యతి భంగము ఎక్కడ జరిగినదనగా—'కర్మకాలే న సంభాష్య అహమ్' అనునప్పుడు, 'న సంభాష్యో౽హమ్' అని వ్యాకరణ సిద్ధమైన సంధిని చేయకుండా, శాస్త్ర విరుద్ధముగా విసర్గ లోపము చేస్తూ విసంధి
అనే దోషముతో కూడిన వాక్యమును పలికారు. అట్టి భాషణము చేసే నీ ద్వారా నీ పాండిత్యము
బయటపడింది అని భావము.]
వివరణ: మండనమిశ్రుడు కోపంలో "నేను నీతో
మాట్లాడను" (న సంభాష్యో౽హమ్) అని అనబోయి, వ్యాకరణ నియమాలను మరిచి సంధి లేకుండా (న సంభాష్య
అహమ్) అని పలికారు. శంకరాచార్యులు దీనిని పట్టుకుని—ఛందస్సులో 'యతి' (విరామం) పాటించకపోవడం మరియు వ్యాకరణ దోషం చేయడం ద్వారా మండనమిశ్రుని పండిత
గర్వాన్ని సున్నితంగా పరిహసించారు.
శ్లోకం 29
యతిభఙ్గే ప్రవృత్తస్య
యతిభఙ్గో న దోషభాక్ । యతిభఙ్గే ప్రవృత్తస్య పఞ్చమ్యన్తం సమస్యతామ్ ॥ 29 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు: "సన్న్యాసివైన నిన్ను
ఓడించడానికి (యతి-భంగము) సిద్ధపడిన నాకు, ఈ ఛందస్సులోని యతి భంగము (విరామ దోషము) ఏమాత్రం
దోషం కాదు." శంకరులు: "సన్న్యాసి వల్ల ఓటమిని
(యతి-భంగము) పొందుతున్న నీవు, 'యతిభంగ' అనే పదాన్ని పంచమీ విభక్తితో సమాసం చెయ్యి
(అప్పుడు నీవు ఓడిపోయావని అర్థం వస్తుంది)."
వ్యాఖ్య: మండనుడు ఇలా అన్నాడు - యతివైన నీకు భంగము (ఓటమి)
కలిగించుటలో ప్రవృత్తుడనైన నాకు, ఆ భంగమును సూచించే యతిభంగము (ఛందో దోషము)
దోషమును కలిగించదు అని అర్థము. దానికి భగవంతుడు ఇలా అన్నారు - 'యతిభంగే ప్రవృత్తస్య' అనుచోట 'యతేః సకాశాత్ భఙ్గః' (యతి నుండి భంగము/ఓటమి) అని పంచమ్యంతముగా సమాసమును చెప్పుకో, అంతేకానీ షష్ఠీ సమాసముగా కాదు. అప్పుడు 'సన్న్యాసి నుండి ఓటమిని పొందుటలో ప్రవృత్తుడవైన
నీకు, యతిభంగం దోషం కాకపోవచ్చు' అని నీ వాక్యానికే అర్థము మారుతుంది.
శ్లోకం 30
క్వ బ్రహ్మ క్వ చ దుర్మేధాః
క్వ సంన్యాసః క్వ వా కలిః । స్వాద్వన్నభిక్షాకామేణ వేషో౽యం యోగినాం ధృతః ॥ 30 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు: "బ్రహ్మజ్ఞానం ఎక్కడ? నీవంటి దుర్బుద్ధి ఎక్కడ? సన్న్యాసం ఎక్కడ? ఈ కలికాలం ఎక్కడ? కేవలం రుచికరమైన అన్నం భిక్షగా పొందాలనే
కోరికతోనే నీవు ఈ యోగి వేషం ధరించావు."
వ్యాఖ్య: మండనుడు ఇలా ఆక్షేపించాడు - క్క్వేతి...
(బ్రహ్మజ్ఞానానికి, నీకూ పొంతన లేదు అని భావం).
శ్లోకం 31
క్వ స్వర్గః క్వ దురాచారః
కాగ్నిహోత్రం క్వ వా కలిః । మన్యే మైథునకామేణ వేషో౽యం కర్మిణాం ధృతః ॥ 31 ॥
తాత్పర్యము: శంకరులు: "స్వర్గం ఎక్కడ? నీ దురాచారం ఎక్కడ? అగ్నిహోత్రం ఎక్కడ? ఈ కలికాలం ఎక్కడ? కేవలం మైథున సుఖం (స్త్రీ సుఖం) కోసమే నీవంటి
కర్మనిష్ఠులు ఈ గృహస్థ వేషం ధరించారని నేను తలుస్తున్నాను."
వ్యాఖ్య: భగవంతుడు 'క్వ స్వర్గః' అని సమాధానమిచ్చారు.
ఈ విధంగా అహంకారంతో కూడిన విశ్వరూపుడు (మండనమిశ్రుడు) రోషంతో దుర్వాక్యముల
సమూహాన్ని పలుకుతుండగా, శ్రీశంకరులు ఆయా వచనాలకు అందమైన
(చారు), సుందరమైన సమాధానాలను కేవలం వినోదం (కౌతుకం) తోనే
తప్ప కోపంతో కాకుండా చెబుతుండగా, అప్పుడు ఆ మండనుడితో వ్యాస
మహర్షి ఇలా అన్నారు (ఇది తర్వాతి శ్లోకంతో అన్వయించబడుతుంది). 'ఆది' పదము ద్వారా గ్రహించవలసిన మరికొన్ని సంవాద
వాక్యాలు:
- మండన: "ఏమిటీ జడుడివి (తెలివిలేనివాడివి)?"
- శంకర: "జడత్వం అనేది భౌతిక దేహానికే కానీ చిదాత్మకు (జ్ఞాన
స్వరూపానికి) కాదు."
- మండన: "నీవు అభాగ్యుడివా?"
- శంకర: "యతిని (సన్న్యాసిని) పూజించని వాడే అభాగ్యుడని
చెప్పబడతాడు."
- మండన: "నీవు దూషకుడివా?"
- శంకర: "పాపము చేత దూషించబడిన వాడే అసలైన దూషకుడు
అవుతాడు."
- మండన: "దొంగలచే ఆశ్రయించబడిన వాడివా?"
- శంకర: "అసలైన దొంగ కామ క్రోధాది షడ్వర్గాల (అరిషడ్వర్గాల)
చేత పీడించబడేవాడే."
- మండన: "అడగకుండానే నా ఇంటికి ఎందుకు వచ్చావు?"
- శంకర: "నీ పూర్వపుణ్య భాగ్యం వల్లే సాక్షాత్తు విష్ణు
స్వరూపుడనైన నేను ఇక్కడికి వచ్చాను."
శ్లోకం 33
తం మణ్డనం సస్మితజైమినీక్షితం
వ్యాసో౽బ్రవీజ్జల్పసి వత్స దుర్వచః ॥ ఆచారణా నేయమనిన్దితాత్మనాం జ్ఞాతాత్మతత్త్వం
యమినం ధుతైషణమ్ ॥ 33 ॥
తాత్పర్యము: చిరునవ్వుతో చూస్తున్న జైమిని
మహర్షితో కూడి ఉన్న ఆ మండనుడిని చూసి వ్యాస మహర్షి ఇలా అన్నారు: "వత్సా! నీవు
పరుష వాక్యాలను పలుకుతున్నావు. ఆత్మతత్త్వమును ఎరిగినవాడు, సర్వ కోరికలను
(ఏషణలను) త్యజించినవాడు అయిన ఈ యతిని నిందించడం, నిందారహితులైన
మీ వంటి వారి ఆచారము కాదు."
వ్యాఖ్య: మందహాసముతో ఉన్న జైమిని చేత
చూడబడుతున్న ఆ మండనుడితో వ్యాసుడు ఇలా అన్నాడు— హే వత్సా! ఆత్మతత్త్వమును
సాక్షాత్కరించుకున్నవాడు, పుత్ర-దార-లోక ఏషణలను (కోరికలను) విడిచినవాడు అయిన ఈ యతి పట్ల నీవు
పలుకుతున్న ఈ దుర్వచనములు శ్రేష్ఠులైన వారి ఆచారము కాదు. [వత్సా! అని సంబోధించుట
ద్వారా 'నేను నీపై అనుకంపతో (ప్రేమతో) చెబుతున్నాను కానీ,
పక్షపాతంతో కాదు' అని ఇక్కడ వ్యక్తమవుతోంది.]
శ్లోకం 34
అభ్యాగతో౽సౌ స్వయమేవ
విష్ణు-రిత్యేవ మత్వా౽౽శు నిమన్త్రయ స్వమ్ ॥ ఇత్యాశ్రవం జ్ఞాతవిధిం ప్రతీతం
సుధ్యగ్రణీః సాధ్వశిషన్మునిస్తమ్ ॥ 34 ॥
తాత్పర్యము: "వచ్చిన ఈ
యతి సాక్షాత్తు విష్ణుస్వరూపుడని భావించి, శీఘ్రముగా ఈయనను
భోజనమునకు (శ్రాద్ధ భోక్తగా) నిమంత్రించు" అని బుద్ధిమంతులలో అగ్రగణ్యుడైన
వ్యాసముని, శాస్త్రవిధి తెలిసినవాడు మరియు ప్రసిద్ధుడైన ఆ
మండనమిశ్రునికి చక్కగా శిక్షణ (బోధన) ఇచ్చారు.
వ్యాఖ్య: నిందారహితుడవైన నీవు ఇలా చేయడం
తగదు అని చెబుతూ— ఈ యతి స్వయముగా విష్ణువే వచ్చాడని తలచి, ఆత్మతత్త్వజ్ఞుడైన
ఈ యమినేంద్రుని శీఘ్రముగా నిమంత్రించు అని ఆశ్రవుడైన (వచనమునందు నిలకడ కలిగినవాడు
లేదా అంగీకరించినవాడు), శాస్త్రవిధి తెలిసినవాడు, ప్రసిద్ధుడైన మండనుడిని మునిశ్రేష్ఠుడైన వ్యాసుడు చక్కగా శిక్షించారు. ' ఆశ్రవో౽ఙ్గీకృతౌ క్లేశేనాన్యవద్వచన స్థితే '
అనువాదం: మేదిని కోశము ప్రకారం— 'ఆశ్రవః' అనే పదానికి 'అంగీకారము' అని
అర్థం. అంటే ఏదైనా ఒక విషయాన్ని ఒప్పుకోవడం లేదా కష్టమైనప్పటికీ ఇతరుల మాటకు
కట్టుబడి ఉండటం (వచన స్థితి) అని అర్థము.వివరణ: ఇక్కడ ఈ పదాన్ని
మండనమిశ్రుడికి అన్వయించారు. వ్యాస మహర్షి చెప్పిన హితబోధను విని, మండనమిశ్రుడు తన పంతాన్ని వీడి, గురువుగారి ఆజ్ఞను
శిరసావహించి శంకరాచార్యులను ఆహ్వానించడానికి సిద్ధపడ్డారని దీని భావం.
శ్లోకం 35
అథోపసంస్పృశ్య జలం స శాన్తః
ససంభ్రమం మణ్డనపణ్డితో౽పి ॥ వ్యాసాజ్ఞయా శాస్త్రవిదర్చయిత్వా
న్యమన్త్రయన్భైక్ష్యకృతే మహర్షిమ్ ॥ 35 ॥
తాత్పర్యము: అంతట వ్యాస మహర్షి బోధన తర్వాత, శాంతుడైన ఆ
మండన పండితుడు జలమును స్పృశించి (ఆచమనము చేసి), శాస్త్రకోవిదుడు
కావున వ్యాసుని ఆజ్ఞ మేరకు భక్తిశ్రద్ధలతో మహర్షియైన శంకరాచార్యులను అర్చించి,
భిక్ష (భోజనము) స్వీకరించవలసిందిగా నిమంత్రించారు.
వ్యాఖ్య: వ్యాసుడు చేసిన శిక్షణ తర్వాత, ఆ మండన
పండితుడు శాంతుడై, జలమును ఉపస్పృశించి (ఆచమనాదులు చేసి),
వ్యాసుని ఆజ్ఞచేత, స్వయముగా శాస్త్రవేత్త
కావడము వల్ల మహర్షియైన శంకరాచార్యులను పూజించి, భైక్షము
(సన్న్యాసి స్వీకరించే భోజనము) కొరకు నిమంత్రించారు.
శ్లోకం 36
స చాబ్రవీత్సౌమ్య
వివాదభిక్షా-మిచ్ఛన్భవత్సన్నిధిమాగతో౽స్మి ॥ సా౽న్యోన్యశిష్యత్వపణా ప్రదేయా నాస్త్యాదరః ప్రాకృతభక్తభైక్ష్యే ॥ 36 ॥
తాత్పర్యము: ఆ మహర్షి (శంకరులు) ఇట్లు పలికారు: "ఓ
సౌమ్యుడా! నేను నీ నుండి 'వివాద భిక్ష'ను (వాదమును) కోరుతూ నీ దగ్గరకు వచ్చాను.
ఓడిపోయిన వారు గెలిచిన వారికి శిష్యులు కావాలనే పందెముతో (పణముతో) కూడిన ఆ వాద
భిక్షను నాకు ఇవ్వు. సామాన్యమైన అన్నపు భిక్షపై నాకు ఆసక్తి లేదు."
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా భోజనం కొరకు మండనుడు నిమంత్రించగా ఆ
మహర్షి ఏమన్నారంటే - ఓ సౌమ్యుడా (ప్రియదర్శనుడా)! నేను నీ వద్దకు వాదము అనే
భిక్షను కోరుతూ వచ్చాను. కాబట్టి పరస్పరం శిష్యత్వాన్ని పందెంగా కలిగిన ఆ వాద
భిక్షనే ప్రసాదించు. సామాన్యులు పెట్టే అన్నపు భిక్షపై నాకు గౌరవం లేదు. [ఇక్కడ 'సౌమ్య' అని సంబోధించడం ద్వారా, పూర్వం ఉద్దాలకుడు శ్వేతకేతువుకు బ్రహ్మవిద్యను
ఉపదేశించినట్లుగా, నేను కూడా నీకు పరమాత్మ విద్యను ఉపదేశించడానికే
ఈ ఉపక్రమం చేస్తున్నానని శంకరులు సూచించారు.]
శ్లోకం 37
మమ న కిఞ్చిదపి
ధ్రువమీప్సితం శ్రుతిశిరఃపథవిస్తృతిమన్తరా ॥ అవహితేన మఖేష్వవధీరితః స భవతా భవతాపహిమద్యుతిః ॥ 37 ॥
తాత్పర్యము: "వేదాంత మార్గమును (శ్రుతి శిరస్సుల మార్గమును)
విస్తరింపజేయుట తప్ప నాకు వేరే కోరిక ఏదీ లేదు. సంసార తాపములను హరించే చంద్రుని
వంటి ఆ వేదాంత మార్గము, యజ్ఞకర్మల యందే నిమగ్నమైన నీచేత నిర్లక్ష్యం
చేయబడింది."
వ్యాఖ్య: " వాదవాదాంస్త్యజేత్తర్కాన్ పక్షం కంచన నాశ్రయేత్ '
అనువాదం: "సన్న్యాసి అయినవాడు
వాదోపవాదాలను, తర్కవితర్కాలను వదిలిపెట్టాలి. ఏ పక్షాన్ని
(వాద పక్షాన్ని) కూడా ఆశ్రయించకూడదు."
వివరణ: మండనమిశ్రుడు వేయబోయే ఒక అంతర్గత శంకను
శంకరాచార్యులు ఇక్కడ ముందే ఊహించి సమాధానం ఇచ్చారు. మండనమిశ్రుని ఉద్దేశం ఇలా
ఉండవచ్చు: "మీరు సన్న్యాసి కదా! శాస్త్రాల ప్రకారం సన్న్యాసి వాదాలకు దూరంగా
ఉండాలి. మరి మీరు నాతో 'వాద భిక్ష' కావాలని ఎందుకు అడుగుతున్నారు?"
దీనికి సమాధానంగా
వ్యాఖ్యానం ఇలా చెబుతోంది:
- నిషిద్ధ వాదం: కీర్తి కోసం, పాండిత్య
ప్రదర్శన కోసం లేదా ఎదుటివారిని తక్కువ చేసి చూపడం కోసం చేసే వాదాన్ని
సన్న్యాసి చేయకూడదు.
- అనుమతించబడిన వాదం: లోకోపకారం కోసం, సత్య
స్థాపన కోసం, అజ్ఞానాన్ని తొలగించి ముక్తి మార్గాన్ని
(వేదాంత మార్గాన్ని) చూపడం కోసం చేసే వాదం నిషిద్ధం కాదు.
శంకరాచార్యులు
మండనమిశ్రుడితో వాదానికి దిగడం కేవలం తన గెలుపు కోసం కాదు, కర్మకాండలో మునిగిపోయి జ్ఞాన మార్గాన్ని విస్మరించిన లోకానికి
శ్రుతి శిరః పథమును (ఉపనిషత్ మార్గాన్ని) పరిచయం
చేయడం కోసం. అందుకే ఆయన ఈ వాదాన్ని ఒక 'భిక్ష'
(లోక కళ్యాణం కోసం అడిగే భిక్ష) గా అభివర్ణించారు.
. భవము (సంసారము) అనే
తాపమును (దుఃఖమును) పోగొట్టి, ఆహ్లాదాన్ని ఇచ్చే చంద్రుని వంటిది (హిమద్యుతి)
ఈ వేదాంతము. యజ్ఞములలో (మఖములలో) మిక్కిలి శ్రద్ధ కలిగిన నీవు దీనిని
తిరస్కరించావు. ఇది ద్రుతవిలంబిత వృత్తము.
శ్లోకం 38
జగతి సంప్రతి తే
ప్రథయామ్యహం సమభిభూయ సమస్తవివాదినమ్ ॥ త్వమపి సంశ్రయ మే మతముత్తమం విగద వా వద వా౽స్మి
జితస్త్వితి ॥ 38 ॥
తాత్పర్యము: "సమస్త వివాదపరులను (ప్రతివాదులను) ఓడించి, ఇప్పుడు నీకు ఆ వేదాంత మార్గాన్ని ప్రపంచంలో చాటిచెబుతాను. నీవు కూడా నా
ఉత్తమమైన మతమును ఆశ్రయించు, లేదా వాదించి 'నేను ఓడిపోయాను' అని అంగీకరించు."
వ్యాఖ్య: మండనుడి వంటి వారు తిరస్కరించిన వేదాంత
మార్గాన్ని ప్రతివాదులందరినీ జయించి లోకంలో సర్వోత్కృష్టంగా ప్రకటిస్తాను. కాబట్టి
నీవు నా వేదాంత మతమును స్వీకరించు, లేదా నాతో వాదించి ఓటమిని ఒప్పుకో.
శ్లోకం 39
ఇతి యతిప్రవరస్య నిశమ్య
త-ద్వచనమర్థవదాగతవిస్మయః ॥ పరిభవేన నవేన మహాయశాః స నిజగాద నిజగౌరవమాస్థితః
॥ 39 ॥
తాత్పర్యము: శ్రేష్ఠుడైన ఆ యతి (శంకరుల) యొక్క అర్థవంతమైన
మాటలను విని, అప్పటివరకు ఎన్నడూ లేని విధంగా ఒక కొత్త పరిభవం (తిరస్కారం) ఎదురవడంతో
మండనమిశ్రుడు ఆశ్చర్యపోయాడు. అయినప్పటికీ, తనకున్న కీర్తిని, గౌరవాన్ని మనసులో ఉంచుకుని ఆయన ఇలా పలికాడు.
వ్యాఖ్య: శంకరుల అర్థయుక్తమైన మాటలు విన్న మండనుడు, అపూర్వమైన ఈ సవాలుకు ఆశ్చర్యపడ్డాడు. అప్పటిదాకా ఎవరూ తనను అలా సవాలు చేయలేదు
కాబట్టి, తన పాండిత్య గర్వంతో శంకరులకు సమాధానమివ్వడం ప్రారంభించాడు.
శ్లోకం 40
అపి సహస్రముఖే ఫణినామకే న
విజితస్త్వితి జాతు ఫణత్యయమ్ ॥ న చ విహాయ మతం శ్రుతిసమ్మతం సునిమతే
నిపతేత్పరికల్పితే ॥ 40 ॥
తాత్పర్యము: "వేయి ముఖాలు కలిగిన ఆదిశేషుడు వచ్చి వాదించినా ఈ
మండనుడు ఓడిపోయాడని ఎన్నడూ చెప్పడు. అట్టి నేను, వేదసమ్మతమైన (కర్మకాండ) మార్గాన్ని వదిలిపెట్టి, నీవు కల్పించిన ఈ వేదాంత మతంలో పడిపోను."
వ్యాఖ్య: సహస్ర ముఖాలు కలిగిన శేషుడు వాదించినా మండనుడు
ఓడిపోవడమనేది జరగదు. కాబట్టి వేద సమ్మతమైన తన మతాన్ని వదిలి, వ్యాసుడు లేదా నీవు (శంకరులు) చెప్పే ఈ కొత్త మార్గాన్ని తాను స్వీకరించనని
మండనుడు ప్రగల్భాలు పలికాడు.
శ్లోకం 41
అపి కదాచిదుదేష్యతి కోవిదః
సరసవాదకథా౽పి భవిష్యతి ॥ ఇతి కుతూహలినో మమ సర్వదా జయమహో౽యమహో స్వయమాగతః ॥
41 ॥
తాత్పర్యము: "ఎప్పటికైనా ఎవరో ఒక పండితుడు వస్తాడని, ఒక చక్కని (సరసమైన) వాదకథ జరుగుతుందని ఎప్పుడూ కుతూహలపడే నాకు, ఈరోజు ఈ 'జయ మహోత్సవం' (వాదము) స్వయంగా వెతుక్కుంటూ వచ్చింది!"
వ్యాఖ్య: ఇంతకాలం తనతో వాదించగల సరైన పండితుడు ఎవరైనా
వస్తారా అని ఎదురుచూస్తున్న మండనుడికి, ఈ వాద సవాలు ఒక ఉత్సవంలా అనిపించింది. తన గెలుపు
ఖాయమని భావిస్తూ, ఈ అవకాశాన్ని సంతోషంగా ఆహ్వానించాడు.
శ్లోకం 42
భవతు సంప్రతి వాదకథా౽౽వయోః
ఫలతు పుష్కలశాస్త్రపరిశ్రమః ॥ ఉపనతా స్వయమేవ న గృహ్యతే నవసుధా వసుధావసథేన కిమ్
॥ 42 ॥
తాత్పర్యము: "సరే, ఇప్పుడు మన ఇద్దరి మధ్య వాదము జరుగుగాక!
దీనివల్ల నేను చేసిన శాస్త్ర పరిశ్రమ అంతా సఫలం అవుతుంది. భూమిపై నివసించే మానవుడి
దగ్గరకు అమృతం (సుధ) స్వయంగా వస్తే, దానిని స్వీకరించకుండా ఎవరు ఉంటారు?"
వ్యాఖ్య: శంకరులతో వాదాన్ని మండనుడు అమృతంతో పోల్చాడు.
ఎంతో కాలంగా శాస్త్రాలను చదివిన తన కష్టానికి ఈ వాదమే అసలైన పరీక్ష అని, ఈ వాద భిక్షను తాను తప్పక స్వీకరిస్తానని పలికాడు.
శ్లోకం 43
అయమహం యమహన్తురపి స్వయం
శమయితా మయి తావకసద్గిరామ్ ॥ సుకలహం కలహంసకలాభృతాం దిశ సుధాంశుసుధామలసత్తనో ॥
43 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు: "ఓ చంద్రబింబం వంటి
స్వచ్ఛమైన శరీరము కలవాడా! యముడిని సంహరించిన ఆ ఈశ్వరుడినే (నిరీశ్వరవాదం ద్వారా)
శమింపజేయగలవాడను నేను. రాజహంసల మధుర ధ్వనుల వంటి నీ వాక్కులతో నాతో ఆనందకరమైన
వాదకథను (సుకలహమును) సాగించు."
వ్యాఖ్య: మండనుడు తన పాండిత్య గర్వాన్ని ఇలా
ప్రకటిస్తున్నాడు - యముడిని చంపిన పరమేశ్వరుడి ఉనికినే తన మీమాంసా తర్కంతో
తుడిచిపెట్టగల సమర్థుడను నేను (మీమాంసకులు దేవుడి కంటే కర్మకే ప్రాధాన్యత
ఇస్తారు). అట్టి నాతో, రాజహంసల ధ్వని వలె అతి మధురంగా ఉండే నీ
వాక్కులతో వాదము అనే కలహాన్ని ప్రారంభించు. శంకరుల దేహం చంద్రుని అమృతం వలె
ప్రకాశిస్తోంది కాబట్టి ఆయనను 'సుధాంశు సుధామలసత్తనో' అని సంబోధించాడు.
శ్లోకం 44
అపి తు
దుర్హృదయస్మయకానన-క్షతికఠోరకుఠారధురంధరా ॥ న పటుతా మమ తే శ్రవణాన్తికం నను
గతా౽నుగతాఖిలదర్శనా ॥ 44 ॥
తాత్పర్యము: "దుర్మార్గుల గర్వమనే అడవిని ఛేదించడంలో కఠినమైన
గొడ్డలి వంటిది, సర్వ శాస్త్రములను (దర్శనములను) అవలీలగా అనుసరించేది అయిన నా వాక్చాతుర్యం నీ
చెవిన పడలేదా ఏమిటి? అందుకే ధైర్యంగా నన్ను వాద భిక్ష
అడుగుతున్నావు!"
వ్యాఖ్య: మండనుడు తన చాతుర్యాన్ని వర్ణిస్తున్నాడు - నా
పాండిత్యం గర్వపోతుల గర్వాన్ని అణచడంలో వాడియైన గొడ్డలి వంటిది. సమస్త
శాస్త్రములలోనూ నాకు ప్రవేశం ఉంది. నా ప్రతిభ గురించి వినుంటే నీవు ఇంత సాహసం
చేసేవాడివి కాదు అని అర్థం.
శ్లోకం 45
అత్యల్పమేతద్భవతేరితం మునే
భైక్ష్యం ప్రకుర్వే యది వాదదిత్సుతా ॥ గతోద్యమో౽హం శ్రుతవాదవార్తయా చిరేప్సితేయం వదితా
న కశ్చన ॥ 45 ॥
తాత్పర్యము: "ఓ మునీ! వాద భిక్షను అడుగుతున్నానని నీవు అనడం
చాలా చిన్న మాట. నీవు వాదానికి సిద్ధంగా ఉన్నావని విన్న క్షణమే, నేనే స్వయంగా వాదానికి ఉద్యుక్తుడనై వచ్చాను. ఎంతో కాలంగా నాకీ కోరిక ఉన్నా, నాతో వాదించే మొనగాడు ఇప్పటివరకు ఎవరూ తారసపడలేదు."
వ్యాఖ్య: మండనుడు అంటున్నాడు - "నీవు అడగక ముందే, నీవు వాదానికి వస్తున్నావన్న వార్త వినగానే నేను సిద్ధమైపోయాను. ఎందుకంటే ఎంతో
కాలంగా నాతో సమానంగా వాదించే పండితుడి కోసం ఎదురుచూస్తున్నాను, కానీ ఇంతవరకు ఎవరూ లభించలేదు. ఇప్పుడు నీవు దొరకడం నా అదృష్టం."
శ్లోకం 46
వాదం కరిష్యామి న
సందిహే౭త్ర జయాజయౌ నౌ వదితా న కశ్చిత్ । న కణ్ఠశోషైకఫలో వివాదో మిథో జిగీషూ కురుతస్తు
వాదమ్ ॥ 46 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు: "నేను వాదము చేయడానికి
నిశ్చయించుకున్నాను, ఇందులో సందేహం లేదు. అయితే, మన ఇద్దరిలో ఎవరు గెలిచారో, ఎవరు ఓడారో నిర్ణయించే మధ్యవర్తి (జడ్జి) ఇక్కడ
ఎవరూ లేరు. పరస్పరం గెలవాలనే పట్టుదల కలిగిన ఇద్దరు వ్యక్తులు వాదించుకునేటప్పుడు, అది కేవలం గొంతు ఎండిపోయే వృధా ప్రయాస కాకూడదు (నిర్ణయం ఉండాలి)."
వ్యాఖ్య: మండనుడు వాదానికి అంగీకరిస్తూ ఒక ముఖ్యమైన
విషయాన్ని లేవనెత్తాడు. మధ్యవర్తి లేని వాదం కేవలం అరుపులతో గొంతు చించుకోవడమే
అవుతుంది తప్ప, ఒక తార్కిక ముగింపుకు రాదు. కాబట్టి గెలుపోటములను నిష్పక్షపాతంగా ప్రకటించే
వారు ఉండాలని కోరాడు.
శ్లోకం 47
వాదే హి వాదిప్రతివాదినౌ
ద్వౌ విపక్షపక్షగ్రహణం విధత్తః ॥ కా నౌ ప్రతిజ్ఞా వదతోశ్చ తస్యాం కిం మానమిష్టం
వద కః స్వభావః ॥ 47 ॥
తాత్పర్యము: "వాదంలో వాది, ప్రతివాది అనే ఇద్దరూ తమ తమ పక్షాలను బలంగా
వినిపిస్తారు. మరి మన ఇద్దరి 'ప్రతిజ్ఞ' (మౌలిక సిద్ధాంతం) ఏమిటి? ఆ ప్రతిజ్ఞను నిరూపించడానికి మనం అంగీకరించే 'మానము' (ప్రమాణం - ఉదాహరణకు ప్రత్యక్షం, అనుమానం లేదా శబ్ద ప్రమాణం) ఏమిటి? నీ అభిప్రాయం (స్వభావం) ఏమిటో చెప్పు."
వ్యాఖ్య: వాదం ప్రారంభించే ముందు దానికి ఒక చట్రం ఉండాలి.
ఏ సిద్ధాంతం మీద వాదిస్తున్నాం? వేటిని ఆధారాలుగా (ప్రమాణాలుగా) తీసుకోవాలి? అనే విషయాలను మండనుడు స్పష్టం చేయమంటున్నాడు.
శ్లోకం 48
కః పార్ష్ణికో౽హం
గృహమేధిసత్తమ- స్త్వమ్ భిక్షురాజో వదతామనుత్తమః ॥ జయాజయౌ నౌ సపణౌ విధీయతాం తతః పరం సాధు వదావ సుస్మితౌ ॥ 48 ॥
తాత్పర్యము: "మనకు మధ్యవర్తి (పార్ష్ణికః/మధ్యస్థుడు) ఎవరు? నేను గృహస్థులలో శ్రేష్ఠుడిని, నీవు సన్న్యాసులలో సాటిలేని మేధావివి. కాబట్టి
మన గెలుపోటములకు ఒక 'పణము' (పందెము) నిర్ణయించుకుందాం. ఆ తర్వాతే మనం
చిరునవ్వుతో ఈ వాదాన్ని ప్రారంభిద్దాం."
వ్యాఖ్య: మండనుడు వాదానికి ఒక పందెము ఉండాలని సూచించాడు.
దీనివల్ల వాదానికి గంభీరత వస్తుంది. ఇక్కడ మధ్యవర్తి ఎవరనే ప్రశ్నను మళ్ళీ నొక్కి
చెప్పాడు.
శ్లోకం 49
అద్యాతిధన్యో౽స్మి
యదార్థపాదో మయా సహాభ్యర్థయతే వివాదమ్ ॥ భవిష్యతే వాదకథా౽పరేద్యు-ర్మధ్యాహ్నికం సంప్రతి
కర్మ కుర్యామ్ ॥ 49 ॥
తాత్పర్యము: "పూజ్యులైన మీరు (శంకరులు) నాతో వాదించాలని కోరడం
నా అదృష్టం. దీనివల్ల నేను ధన్యుడిని అయ్యాను. అయితే, వాదకథను రేపు ప్రారంభించుకుందాం. ఇప్పుడు నేను మధ్యాహ్న కాలీన కర్తవ్యాలను
(శ్రాద్ధ కర్మను, సంధ్యావందనాదులను) పూర్తి చేసుకోవాలి."
వ్యాఖ్య: మండనుడు తన పాండిత్య గర్వాన్ని పక్కన పెట్టి
కొంత వినయంతో, ప్రస్తుత సమయం శ్రాద్ధ కర్మకు కేటాయించినది కాబట్టి, వాదాన్ని మరుసటి రోజుకు వాయిదా వేయమని కోరాడు.
శ్లోకం 50
తథేతి సూక్తే స్మితశఙ్కరేణ
భవిష్యతే వాదకథా శ్వ ఏవ ॥ తత్సాక్షిభావం వ్రజతం
మునీన్ద్రా-విత్యర్థయద్వాదరిజైమినీ సః ॥ 50 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు రేపు వాదం చేద్దామని కోరగా, శంకరాచార్యులు చిరునవ్వుతో "తథా" (సరే) అని అంగీకరించారు. అప్పుడు
మండనమిశ్రుడు అక్కడే ఉన్న వ్యాస మహర్షిని (బాదరాయణుడు), జైమిని మహర్షిని ఉద్దేశించి— "ఓ మునీంద్రులారా! రేపు జరగబోయే మా వాదానికి
మీరే సాక్షులుగా (మధ్యవర్తులుగా) ఉండాలి" అని ప్రార్థించాడు.
వ్యాఖ్య: శంకరుల అంగీకారం తర్వాత, మండనుడు తన గురువులైన వ్యాస, జైమినులను సాక్షులుగా ఉండమని కోరాడు. ఒక
వివాదానికి ప్రామాణికమైన తీర్పు ఇచ్చేందుకు వారి కంటే గొప్పవారు ఎవరూ ఉండరని ఆయన
భావన.
శ్లోకం 51
విధాయ మాయాం విదుషీం
సదస్యాం విధీయతాం వాక్పథా సుధీన్ద్ర ॥ ఇత్థం సరస్వత్యవతారతాజ్ఞౌ
తద్ధర్మపత్న్యాస్తమభాషిషాతామ్ ॥ 51 ॥
తాత్పర్యము: వ్యాస, జైమిని మహర్షులు ఇద్దరూ మండనమిశ్రుని భార్య అయిన
ఉభయభారతి సాక్షాత్తు సరస్వతీ దేవి అవతారమని ఎరిగినవారు. వారు మండనుడితో ఇలా
అన్నారు: "ఓ సుధీంద్రుడా! విదుషీమణి అయిన నీ భార్యనే ఈ వాద సభకు మధ్యవర్తిగా
(సదస్యాం) నియమించి, వాదమును నిర్వహించండి."
వ్యాఖ్య: మహర్షులు ఇద్దరూ ఒక రహస్యాన్ని బయటపెట్టారు.
ఉభయభారతి కేవలం సామాన్య స్త్రీ కాదు, ఆమె సరస్వతీ అవతారం. వాది, ప్రతివాది ఇద్దరి పాండిత్యాన్ని తూచగల సమర్థురాలు ఆమె ఒక్కతే అని వారు
సూచించారు.
శ్లోకం 52
అథానుమోద్యాభిహితం
మునిభ్యాం స మణ్డనార్యః ప్రకృతం చికీర్షుః ॥ ఆనర్చ దైవోపగతాన్మునీన్ద్రా-నగ్నీనివ త్రీన్మునిశేఖరాంస్తాన్ ॥ 52 ॥
తాత్పర్యము: మునులు చెప్పిన మాటను శిరసావహించి, మండనమిశ్రుడు మరుసటి రోజు వాదానికి సిద్ధపడ్డాడు. ఆ సమయంలో తన ఇంటికి
దైవికముగా విచ్చేసిన ఆ మునిశ్రేష్ఠులను ముగ్గురిని (వ్యాస, జైమిని మరియు శంకరాచార్యులను) మూడు అగ్నుల వలె (గార్హపత్య, ఆహవనీయ, దక్షిణ అగ్నులు) అత్యంత భక్తితో పూజించాడు.
వ్యాఖ్య: వ్యాస, జైమినుల సూచనను మండనుడు అంగీకరించాడు. శ్రాద్ధ
కర్మ పూర్తయ్యాక, తన ఇంటికి వచ్చిన ఆ ముగ్గురు మహాత్ములను త్రేతాగ్నుల వలె భావించి అర్చించాడు.
ఇక్కడ వ్యాఖ్యానం ప్రకారం 'మునిశేఖరాన్' అనే పదం వారి పరమ పవిత్రతను, జ్ఞాన గరిమను సూచిస్తుంది.
వాద ప్రతిజ్ఞ - పణము (పందెము):
మునిశ్రేష్ఠుల సమక్షంలో, ఉభయభారతి మధ్యవర్తిత్వంలో మరుసటి రోజు వాదం ప్రారంభమైంది. అప్పుడు కుదిరిన
పందెము ఇది:
- శంకర పక్షం: ఒకవేళ శంకరాచార్యులు ఓడిపోతే, ఆయన తన
సన్న్యాసాన్ని వదిలి, గృహస్థుడై
మండనమిశ్రుడు ఇచ్చే తెల్లని వస్త్రాలను ధరించి కర్మకాండలు చేయాలి.
- మండన పక్షం: ఒకవేళ మండనమిశ్రుడు ఓడిపోతే, ఆయన తన
గృహస్థాశ్రమాన్ని వదిలి, శంకరుల
శిష్యుడై కాషాయ వస్త్రాలు ధరించి సన్న్యాసం స్వీకరించాలి.
ఈ వాదం కేవలం సిద్ధాంతాల
పోరాటం కాదు, వారి జీవిత మార్గాలనే మార్చేసే అతిపెద్ద సవాలు.
శ్లోకం 53
ముక్త్వోపవిష్టస్య
మునిత్రయస్య శ్రమాపనోదాయ తదీయశిష్యౌ ॥ అతిష్ఠతాం పార్శ్వగతౌ బటూ ద్వౌ సచామరౌ
వీజనమాచరన్తౌ ॥ 53 ॥
తాత్పర్యము: భోజనం ముగించి కూర్చున్న ఆ ముగ్గురు మునుల
(వ్యాస, జైమిని, శంకరులు) అలసటను తీర్చడానికి, వారి శిష్యులైన ఇద్దరు బ్రహ్మచారులు (బటువులు)
ఇరుప్రక్కలా నిలబడి చామరములతో వీవసాగారు.
శ్లోకం 54
అథ క్రియాన్తే కిల
సూపవిష్టా-స్త్రయ్యన్తవేద్యార్థవిదస్త్రయో౽మీ ॥ అమన్త్రయంశ్చారు పరస్పరం తే ముహూర్తమాత్రం కిమపి ప్రహృష్టాః ॥ 54 ॥
తాత్పర్యము: శ్రాద్ధ కర్మ ముగిసిన తర్వాత సుఖాసీనులైన ఆ
ముగ్గురు—అనగా వేదాంతం (ఉపనిషత్తులు) ద్వారా తెలుసుకోదగిన పరమాత్మ తత్త్వమును
ఎరిగిన వ్యాస, జైమిని, శంకర భగవత్పాదులు—ఎంతో సంతోషముతో కాసేపు పరస్పరం అతి మధురముగా
సంభాషించుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: 'త్రయ్యన్తవేద్యార్థవిదః' అనగా వేదముల అంతిమ భాగమైన ఉపనిషత్తుల సారాన్ని, పరమ పురుషార్థమైన పరమాత్మను తెలిసినవారు అని
అర్థం. వారు ముగ్గురూ లోకకల్యాణార్థం చేయవలసిన కార్యముల గురించి రహస్యముగా
చర్చించుకున్నారు.
శ్లోకం 55
తేషాం
ద్విజేన్ద్రాలయనిర్గతానా-మదర్శనే జగ్మతురఞ్జసా ద్వౌ ॥ రేవాతటే రమ్యకదమ్బసాలే దేవాలయే౽వస్థితవాంస్తృతీయః ॥ 55 ॥
తాత్పర్యము: బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠుడైన మండనమిశ్రుని గృహము నుండి
బయటకు వచ్చిన వారిలో ఇద్దరు (వ్యాస, జైమిని మహర్షులు) వెంటనే అదృశ్యమయ్యారు.
మూడవవారైన శంకరాచార్యులు మాత్రం నర్మదా నది (రేవా) తీరమున, రమ్యమైన కదంబ వృక్షములు ఉన్న చోట ఒక దేవాలయమున విడిది చేశారు.
శ్లోకం 56
ఇతి స యతివరేణ్యో దేవయోగాద్గురూణా-మితరజనదురాపం
దర్శనం ప్రాప్య హృష్టః ॥ తదుదితవచనాని
శ్రావయన్నాత్మశిష్యాన్ననయద్ధృతతుల్యాన్యాత్మవిత్తాం త్రియామామ్ ॥ 56 ॥
తాత్పర్యము: యతిశ్రేష్ఠుడైన శంకరాచార్యులు, సామాన్యులకు లభించని తన గురువులైన వ్యాస, జైమిని మహర్షుల దర్శనం దైవవశాత్తు లభించినందుకు
ఎంతో సంతోషించారు. వారు పలికిన అమృతతుల్యమైన మాటలను తన శిష్యులకు వివరిస్తూ, ఆ రాత్రిని (త్రియామాం) ఆత్మచింతనతో గడిపారు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ వ్యాస, జైమినుల దర్శనం కలగడం శంకరుల గొప్పదనాన్ని
సూచిస్తుంది. గురువులు బోధించిన జ్ఞాన విశేషాలను తన శిష్యులకు గుర్తుచేస్తూ, ఆ రాత్రంతా ఆధ్యాత్మిక చర్చలతో గడిపారు. ఇది మాలిని వృత్తము.
శ్లోకం 57
ప్రాతః
శోణసరోజబాన్ధవరుచిప్రద్యోతితే వ్యోమని ప్రఖ్యాతః స విధాయ కర్మ నియతం ప్రజ్ఞావతామగ్రణీః
॥ సాకం శిష్యవరైః ప్రపద్య సదనం సన్మణ్డితం మాణ్డనం వాదాయోపవివేశ పణ్డితసమామధ్యే మునిర్ధ్యేయవిత్ ॥ 57 ॥
తాత్పర్యము: మరుసటి రోజు ఉదయాన్నే, ఎర్ర తామరల బంధువైన సూర్యుని కాంతితో ఆకాశం ప్రకాశిస్తుండగా, పండితాగ్రగణ్యుడైన ఆ శంకర మునీంద్రుడు తన నిత్యకర్మలను (స్నాన సంధ్యాదులను)
ముగించుకున్నారు. తన శిష్యబృందంతో కలిసి, సత్పురుషులతో అలరారుతున్న మండనమిశ్రుని గృహానికి
చేరుకుని, పండిత సభ మధ్యలో వాదమునకై ఉపవిష్టులయ్యారు.
వ్యాఖ్య: 'ధ్యేయవిత్' అనగా ధ్యానించదగిన పరబ్రహ్మను ఎరిగినవాడని
అర్థం. శంకరులు కేవలం తర్కం కోసం కాక, పరమాత్మ తత్త్వ స్థాపన కోసం ఆ సభలోకి
ప్రవేశించారు. ఇది శార్దూలవిక్రీడిత వృత్తము.
శ్లోకం 58
తతః సమాదిశ్య సభ్యతాయాం
సధర్మిణీం మణ్డనపణ్డితో౽పి ॥ స శారదాం నామ సమస్తవిద్యా-విశారదాం
వాదసముత్సుకో౽భూత్ ॥ 58 ॥
తాత్పర్యము: అటుపిమ్మట మండనమిశ్రుడు కూడా వాదమునందు మిక్కిలి
ఉత్సాహవంతుడై, సమస్త విద్యలయందు నిపుణురాలు, సాక్షాత్తు సరస్వతీ స్వరూపిణి అయిన తన ధర్మపత్ని
'శారద'ను (ఉభయభారతిని) ఆ సభకు అధ్యక్షురాలిగా (మధ్యవర్తిగా) నియమించారు.
శ్లోకం 59
పత్యా నియుక్తా పతిదేవతా సా
సభ్యభావే సుదతీ చకాశే ॥ తయోర్వివేక్తుం శ్రుతతారతమ్యం సమాగతా సంసది
భారతీవ ॥ 59 ॥
తాత్పర్యము: తన భర్తచే మధ్యవర్తిగా నియమించబడిన ఆ పతివ్రత, మనోహరమైన చిరునవ్వుతో ఆ సభలో ప్రకాశించింది. శంకరులు మరియు మండనమిశ్రుల
పాండిత్య ప్రకర్షను, వారి వాదాలలోని తారతమ్యాన్ని పరీక్షించడానికి
సాక్షాత్తు భారతీదేవి (సరస్వతి) దిగివచ్చిందా అన్నట్లుగా ఆమె కనిపించింది.
వ్యాఖ్య: 'సుదతీ' అనగా అందమైన దంతములు కలది అని అర్థం, ఇది ఆమె సహజ సిద్ధమైన మందహాసాన్ని సూచిస్తుంది. ఇద్దరు మహాపండితుల వాదాన్ని
తీర్పు చెప్పే అధికారం కేవలం శారదా దేవికే సాధ్యమని ఇక్కడ భావం.
శ్లోకం 60
ప్రవృద్ధవాదౌత్సుక్యతాం
తదీయాం విజ్ఞాయ విజ్ఞః ప్రథమం యతీన్ద్రః ॥ పరావరజ్ఞః స పరావరైక్య-పరాం
ప్రతిజ్ఞామకరోత్స్వకీయామ్ ॥ 60 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుని వాద ఉత్సాహాన్ని గమనించిన జ్ఞాని, యతిశ్రేష్ఠుడైన శంకరాచార్యులు మొట్టమొదటగా తన సిద్ధాంతాన్ని ప్రతిపాదించారు.
కార్య-కారణ రూపమైన ఈ జగత్తు మరియు పరమాత్మ ఒకటేనని చాటిచెప్పే 'అద్వైత ప్రతిజ్ఞ'ను ఆయన ప్రకటించారు.
శంకరాచార్యుల అద్వైత ప్రతిజ్ఞ (విషయ సంగ్రహం):
శంకరులు తన వాదాన్ని ఇలా
ప్రారంభించారు:
"బ్రహ్మ సత్యం జగన్మిథ్యా జీవో బ్రహ్మైవ
నాపరః" (బ్రహ్మము ఒక్కటే సత్యము, జగత్తు మిథ్య, జీవుడు బ్రహ్మముకంటే వేరు కాదు.)
దీనికి ప్రతిగా
మండనమిశ్రుడు తన కర్మమీమాంస సిద్ధాంతాన్ని (వేదోక్త కర్మలే ప్రధానమని, జ్ఞానము కర్మకు అంగమని) ప్రతిపాదిస్తారు.
శ్లోకం 61 (శంకరుల అద్వైత ప్రతిజ్ఞ)
బ్రహ్మైకం పరమార్థసచ్చిదమలం
విశ్వప్రపంచాత్మనా శుక్తౌ రూప్యపరాత్మనేవ బహలాజ్ఞానావృతం భాసతే ॥ తజ్జ్ఞానాన్నిఖిలప్రపంచనిలయా స్వాత్మవ్యవస్థా పరం నిర్వాణం జనిముక్తమభ్యుపగతం మానం శ్రుతేర్మస్తకమ్ ॥ 61 ॥
తాత్పర్యము (శంకరుల ప్రతిజ్ఞ): "సత్యము, జ్ఞానము, నిర్మలమైన ఆనంద స్వరూపమైన పరబ్రహ్మము ఒక్కటే.
ముత్యపు చిప్ప (శుక్తి) వెండిలాగా భ్రమను కలిగించినట్లే, గాఢమైన అజ్ఞానం వల్ల ఆ బ్రహ్మమే ఈ ప్రపంచ రూపంలో కనిపిస్తోంది. ఆత్మజ్ఞానం
కలగగానే ప్రపంచం అనే భ్రమ తొలగిపోయి, తన స్వస్వరూపంలో తాను నిలిచిపోవడమే పరమ నిర్వాణం
(మోక్షం). దీనివల్ల మళ్ళీ పుట్టుక ఉండదు. నా ఈ ప్రతిజ్ఞకు ఉపనిషత్తులే (శ్రుతి
శిరస్సులే) ప్రమాణం."
వ్యాఖ్య: శంకరాచార్యులు తన సిద్ధాంతాన్ని అత్యంత
స్పష్టంగా ప్రకటించారు. అజ్ఞానం వల్ల సత్యం దాచబడి, అసత్యం (ప్రపంచం) కనిపిస్తోందని, జ్ఞానం కలిగితే జీవుడు బ్రహ్మమే అవుతాడని నిరూపించడమే తన లక్ష్యమని చెప్పారు. 'ఏకమేవాద్వితీయం', 'తత్త్వమసి' వంటి శ్రుతి వాక్యాలే ఇందుకు ఆధారమని
పేర్కొన్నారు.
శ్లోకం 62 (వాద పణము - పందెము)
బాఢం జయే యది పరాజయభాగహం
స్యాం సంన్యాసమఙ్గ పరిహృత్య కషాయచేలమ్ ॥ శుక్లం వసీయ వసనం ద్వయభారతీయం వాదే జయాజయఫలప్రతిదీపికా౽స్తు ॥ 62 ॥
తాత్పర్యము: "ఒకవేళ ఈ వాదంలో నేను ఓడిపోతే, నా ఈ సన్న్యాసాన్ని మరియు కాషాయ వస్త్రాలను వదిలివేస్తాను. తెల్లని వస్త్రాలను
ధరించి గృహస్థుడిగా మారుతాను. మన ఇద్దరి గెలుపోటములను నిర్ణయించే దీపం
(న్యాయమూర్తి) గా నీ భార్య ఉభయభారతి ఉండుగాక!"
వ్యాఖ్య: శంకరులు తన సన్న్యాసాన్నే పందెంగా పెట్టారు.
సన్న్యాసికి కాషాయం విడిచి తెల్ల బట్టలు కట్టడం అంటే తన సర్వస్వాన్ని కోల్పోవడమే.
అంతటి దృఢ నిశ్చయంతో ఆయన వాదానికి సిద్ధమయ్యారు.
శ్లోకం 63
ఇత్థం ప్రతిజ్ఞాం
కృతవత్యుదారాం శ్రీశంకరే భిక్షువరే స్వకీయామ్ ॥ స విశ్వరూపో గృహమేధివర్యశ్చక్రే ప్రతిజ్ఞాం స్వమతప్రతిష్ఠామ్ ॥ 63 ॥
తాత్పర్యము: సన్న్యాసి శ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులు ఈ విధంగా తన
ఉదారమైన అద్వైత ప్రతిజ్ఞను చేసిన తర్వాత, గృహస్థులలో శ్రేష్ఠుడైన ఆ విశ్వరూపుడు
(మండనమిశ్రుడు) తన కర్మమీమాంస మతాన్ని ప్రతిష్ఠిస్తూ తన ప్రతిజ్ఞను ప్రారంభించాడు.
శ్లోకం 64 (మండనమిశ్రుని మీమాంస ప్రతిజ్ఞ)
వేదాన్తా న ప్రమాణం
చితివపుషి పదే తత్ర సఙ్గత్యయోగా- త్పూర్వో భాగః ప్రమాణం పదచయగమితే
కార్యవస్తున్యశేషే ॥ శబ్దానాం కార్యమాత్రం ప్రతి సమధిగతా
శక్తిరభ్యున్నతానాం కర్మభ్యో ముక్తిరిష్టా తదిహ తనుభృతామా౽౽యుషః
స్యాత్సమాప్తేః ॥ 64 ॥
తాత్పర్యము (మండనమిశ్రుని ప్రతిజ్ఞ): "జ్ఞాన స్వరూపమైన పరమాత్మను
తెలపడంలో వేదాంతములు (ఉపనిషత్తులు) ప్రమాణము కావు. ఎందుకంటే, శబ్దములకు ఏదైనా ఒక 'పని' (కార్యము) తో సంబంధం ఉన్నప్పుడే అర్థం
బోధపడుతుంది (ఉదా: 'నీరు తీసుకురా' అన్నప్పుడు ఆ పని వల్ల అర్థం తెలుస్తుంది).
పరమాత్మ సిద్ధ వస్తువు (ముందే ఉన్నవాడు), ఆయన వల్ల కొత్తగా అయ్యే పని ఏదీ లేదు కాబట్టి
శబ్దాలు ఆయనను వివరించలేవు. కావున, యజ్ఞయాగాది కర్మలను విధించే వేద పూర్వభాగమే
(కర్మకాండ) ప్రమాణం. కర్మల వల్లే ముక్తి లభిస్తుంది. కాబట్టి ప్రతి మానవుడు ప్రాణం
ఉన్నంత వరకు (యావజ్జీవమ్) వేదోక్త కర్మలను చేస్తూనే ఉండాలి."
వ్యాఖ్య: మండనమిశ్రుడు 'పూర్వ మీమాంస' సిద్ధాంతాన్ని ఇక్కడ బలంగా వినిపించారు. వేదము
అంటే 'విధి' (పని చేయమని ఆజ్ఞాపించేది) అని ఆయన వాదన. "ఆత్మ ఉన్నాడు" అని చెప్పే
వేదాంత వాక్యాల కంటే, "ఈ యజ్ఞం చేయుము" అని చెప్పే వాక్యాలే
గొప్పవని ఆయన ప్రతిజ్ఞ.
శ్లోకం 65 (మండనమిశ్రుని పణము)
వాదే కృతే౽స్మిన్యది మే
జయాదన్య-స్త్వయోదితాత్స్యాద్విపరీతభావః ॥ యేయం త్వయా౽భూద్గదితా ప్రసాక్ష్యే జానాతి చేత్సా
భవితా వధూర్మే ॥ 65 ॥
తాత్పర్యము: "శంకరా! ఈ వాదంలో ఒకవేళ నేను ఓడిపోతే (జయాత్
అన్యః), నీవు చెప్పిన దానికి విరుద్ధంగా—అనగా నా గృహస్థాశ్రమాన్ని, తెల్లని వస్త్రాలను వదిలివేసి కాషాయ వస్త్రాలను ధరించి సన్న్యాసిని అవుతాను.
నీవు మధ్యవర్తిగా కోరిన నా భార్య ఉభయభారతికి సమస్త శాస్త్రాలు తెలుసు కాబట్టి, ఆమెయే మన వాదానికి సాక్షిగా ఉంటుంది."
శ్లోకం 66 (వాదారంభం)
జేతుః పరాజిత ఇహావ౽౽శ్రమమాదదీతే-త్యేతౌ
మిథః కృతపణౌ యతివిశ్వరూపౌ ॥ అమ్బాముదారధిషణామ్ అభిషిచ్య సాక్ష్యే జల్పం
వితేనతురథో జయదత్తదృష్టీ ॥ 66 ॥
తాత్పర్యము: "ఓడిపోయిన వారు గెలిచిన వారి ఆశ్రమాన్ని
స్వీకరించాలి" అనే కఠినమైన పందెముతో యతి (శంకరులు) మరియు విశ్వరూపుడు
(మండనుడు) సిద్ధమయ్యారు. సాక్షాత్తు సరస్వతీ స్వరూపిణి, ఉదార బుద్ధి కలిగిన ఉభయభారతిని సాక్షిగా (జడ్జిగా) అభిషేకించి, గెలుపుపై కన్నేసి తమ వాదమును (జల్పమ్) ప్రారంభించారు.
శ్లోకం 67
ఆవశ్యకం పరిసమాప్య దినే
దినే తౌ వాదం సమం వ్యతనుతాం కిల సర్వవేదీ ॥ ఏవం విజేతుమనసోరుపవిష్టయోస్తాం మాలాం గలే న్యధిత
సోమయభారతీయమ్ ॥ 67 ॥
తాత్పర్యము: సర్వజ్ఞులైన ఆ శంకరాచార్యులు, మండనమిశ్రులు ప్రతిరోజూ తమ నిత్యకృత్యాలను (స్నాన సంధ్యాదులను) ముగించుకుని
వాదమునకై కూర్చునేవారు. ఈ విధంగా ఒకరినొకరు జయించాలనే పట్టుదలతో ఉన్న వారిద్దరి
మెడలలో ఆ ఉభయభారతి రెండు పుష్పమాలలను అలంకరించింది.
శ్లోకం 68
మాలా యదా మలినభావముపైతి
కణ్ఠే యస్యాపి తస్య విజయేతరనిశ్చయః స్యాత్ ॥ ఉక్త్వా గృహం గతవతీ గృహకర్మసక్తా భిక్షాశనే పి చరితుం గృహిమస్కరిభ్యామ్ ॥ 68 ॥
తాత్పర్యము: "ఎవరి మెడలోని మాల వాడిపోతుందో (మలినభావము), వారు ఓడిపోయినట్లు లెక్క" అని చెప్పి ఆమె తన గృహకృత్యాలలో నిమగ్నమై
లోపలికి వెళ్ళింది. గృహస్థుడైన తన భర్తకు భోజనం (అశనం), సన్న్యాసియైన శంకరులకు భిక్ష సిద్ధం చేయడం కోసం ఆమె వెళ్ళిపోయింది.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ ఒక అద్భుతమైన వైజ్ఞానిక మరియు ఆధ్యాత్మిక
రహస్యం ఉంది. వాదంలో ఎవరికైనా కోపం లేదా అసహనం కలిగితే శరీర ఉష్ణోగ్రత
పెరుగుతుంది. ఆ వేడికి మెడలోని పూలు వాడిపోతాయి. అంటే, వాదం కేవలం పాండిత్యానికే కాదు, వారి నిగ్రహానికి కూడా పరీక్ష అన్నమాట.
శ్లోకం 69
అన్యోన్యసంజయఫలే విహితాదరౌ
తౌ వాదం వివాదపరినిర్ణయమాతనిష్టామ్ ॥ బ్రహ్మాదయః సురవరా అపి వాహనస్థాః శ్రోతుం
తదీయసదనం స్థితవన్త ఊర్ధ్వమ్ ॥ 69 ॥
తాత్పర్యము: ఒకరినొకరు గెలవాలనే ఆదరముతో (పట్టుదలతో) వారు తమ
వాదాన్ని కొనసాగించారు. ఆ అపూర్వమైన వాద నిర్ణయాన్ని వినడానికి బ్రహ్మదేవుడు
మొదలైన దేవతలందరూ తమ వాహనాలపై వచ్చి, మండనమిశ్రుని గృహానికి పైన ఆకాశంలో (ఊర్ధ్వమ్)
వేచి చూస్తున్నారు.
శ్లోకం 70
తతస్తయోరాస మహాన్వివాదః
సభ్యవిశ్రాణితసాధువాదః ॥ స్వపక్షసాక్షీకృతసర్వవేదః పరస్పరస్యాపి
కృతప్రమోదః ॥ 70 ॥
తాత్పర్యము: ఆ తర్వాత వారిద్దరి మధ్య సుదీర్ఘమైన, గంభీరమైన వాదం సాగింది. సభలోని పండితులందరూ వారి తర్కానికి అబ్బురపడి
"సాధు! సాధు!" (చాలా బాగుంది) అని ప్రశంసించారు. ఇద్దరూ తమ తమ పక్షాలను
నిరూపించుకోవడానికి సర్వ వేదాలను సాక్ష్యంగా (ప్రమాణంగా) చూపారు. ఆ వాదం ఎంత ఉన్నత
స్థాయిలో సాగిందంటే, ఒకరి తర్కానికి మరొకరు మనసులోనే సంతోషపడ్డారు.
శ్లోకం 71
దినే దినే చాధిగతప్రకర్షో
భూరీభవత్పణ్డితసంనికర్షః ॥ అన్యోన్యమఙ్గాహితతీవ్రతర్ష-స్తథా౽పి
దూరీకృతజన్యమర్షః ॥ 71 ॥
తాత్పర్యము: వారి వాదము రోజురోజుకూ గంభీరమై, కొత్త శిఖరాలను అధిరోహించింది. ఆ అపూర్వమైన తర్కాన్ని వినడానికి చుట్టుపక్కల
ప్రాంతాల నుండి పండితులు తండోపతండాలుగా తరలివచ్చారు. ఒకరినొకరు గెలవాలనే తీవ్రమైన
కోరిక (తర్షః) వారిలో ఉన్నప్పటికీ, యుద్ధంలో ఉండే క్రోధం లేదా ద్వేషం (మర్షః)
మాత్రం వారిలో రవ్వంతైనా లేదు.
వ్యాఖ్య: నిజమైన పండితుల లక్షణం ఇక్కడ కనిపిస్తుంది. వారు
సిద్ధాంతపరంగా ఎంత తీవ్రంగా వాదించుకున్నా, వ్యక్తిగతంగా ఒకరిపై ఒకరికి అత్యంత గౌరవం ఉంది. 'జన్మమర్షః' అంటే యుద్ధం వంటి క్రోధాన్ని వారు దరిచేరనీయలేదు.
శ్లోకం 72
దినే దినే వాసరమధ్యమే సా
బ్రూతే పతిం భోజనకాలమేవ ॥ సమేత్య భిక్షుం సమయం చ భైక్ష్యే
దినానన్యభూవన్నితి పఞ్చషాణి ॥ 72 ॥
తాత్పర్యము: ప్రతిరోజూ మధ్యాహ్న సమయం కాగానే, ఉభయభారతి వాదసభకు వచ్చి తన భర్తకు (మండనుడికి) భోజన సమయమైందని, సన్న్యాసికి (శంకరులకు) భైక్ష్య సమయమైందని గుర్తు చేసేది. ఈ విధంగా ఐదారు
రోజులు (లేదా పదిహేను రోజులకు పైగా) గడిచిపోయాయి.
శ్లోకం 73
అన్యోన్యముత్తరమఖణ్డయతాం
ప్రగల్భం బద్ధాసనౌ స్మితవికాసిముఖారవిన్దౌ ॥ న స్వేదకమ్పగగనేక్షణశాలినౌ వా న క్రోధవాక్ఛలమవాది నిరుత్తరాభ్యామ్ ॥ 73 ॥
తాత్పర్యము: స్థిరమైన ఆసనములపై కూర్చున్న ఆ ఇద్దరు పండితులు, చిరునవ్వుతో వికసిస్తున్న ముఖారవిందములతో ఒకరి వాదనను ఒకరు అత్యంత ప్రగల్భముగా
(చతురతతో) ఖండించుకున్నారు. వారిలో ఓడిపోతామనే భయంతో వచ్చే 'చెమట' (స్వేదము), 'వణుకు' (కంపము), లేదా సమాధానం తోచక 'ఆకాశం వైపు చూడటం' వంటి లక్షణాలు ఏమాత్రం కనిపించలేదు. వారు ఎన్నడూ
కోపంతో కూడిన మాటలు గానీ, ఎదుటివారిని తప్పుదోవ పట్టించే వాక్ఛలమును గానీ
ప్రయోగించలేదు.
వ్యాఖ్య: అష్ట సాత్విక వికారములు
శ్లోకం:
స్తమ్భః స్వేదో౽థ రోమాఞ్చః స్వరభఙ్గో౽థ వేపథుః । వైవర్ణ్యమశ్రుప్రలయ ఇత్యష్టౌ సాత్త్వికాః స్మృతాః ॥
తాత్పర్యం: సాత్విక వికారాలు ఎనిమిది రకాలుగా
చెప్పబడ్డాయి:
- స్తంభః (Stambha): శరీరం
మొద్దుబారిపోవటం లేదా కదలికలేకుండా స్తంభించిపోవటం.
- స్వేదః (Sveda): భయం,
ఉద్వేగం లేదా ఓటమి భావన వల్ల చెమటలు పట్టడం.
- రోమాంచః (Romancha): గగుర్పాటు
కలగడం (వెంట్రుకలు నిక్కబొడుచుకోవడం).
- స్వరభంగః (Svarabhanga): మాట
తడబడటం లేదా గొంతు బొంగురుపోవటం.
- వేపథుః (Vepathu): వణుకు
పుట్టడం (కంపము).
- వైవర్ణ్యమ్ (Vaivarnya): ముఖం
వెలవెలబోవటం లేదా రంగు మారటం.
- అశ్రు (Ashru): కన్నీళ్లు
రావడం.
- ప్రలయః (Pralaya): స్పృహ
కోల్పోవటం లేదా మూర్ఛపోవటం.
సందర్భం (శ్లోకం 73కు అన్వయం):
శంకర-మండన మిశ్రుల వాదం ఎంత
వాడిగా, వేడిగా సాగిందంటే సాధారణ మనుషులైతే పై
వికారాలకు లోనయ్యేవారు. కానీ, వారిద్దరూ 'నిరుత్తరాభ్యామ్' (సమాధానం చెప్పలేకపోయే స్థితి
వచ్చినా) కోపానికి గానీ, ఆందోళనకు గానీ గురికాలేదు. వారి
ముఖాల్లో ఎప్పుడూ చిరునవ్వు (స్మితవికాసి) ఉండేది.
వ్యాఖ్యానం ప్రకారం, ఎవరైనా వాదంలో ఓడిపోతుంటే సహజంగానే వారికి చెమటలు పట్టడం
(స్వేద), వణుకు పుట్టడం (వేపథు/కంప) జరుగుతుంది. కానీ
శంకరాచార్యుల వాదనల ధాటికి మండనమిశ్రుడు మౌనం వహించాల్సి వచ్చినా, ఆయనలో అహంకారం లేదు కాబట్టి ఈ వికారాలు కలగలేదు. కేవలం ఆయన మెడలోని పూలమాల
మాత్రమే ఆయన అంతరంగంలోని మార్పును (ఓటమిని) సూచిస్తూ వాడిపోవడం ప్రారంభించింది.
శ్లోకం 74
తతో యతిక్ష్మామృదవేక్ష్య
దాక్ష్యం క్షోదక్షమం తస్య విచక్షణస్య ॥ చిక్షేప తం క్షోభితసర్వపక్షం
విద్వత్సమక్షాప్రతిమాతకక్ష్యమ్ ॥ 74 ॥
తాత్పర్యం: అటుపిమ్మట, యతిరాజైన శంకరాచార్యులు విచక్షణాపరుడైన ఆ
మండనమిశ్రుని యొక్క తర్కబద్ధమైన నైపుణ్యాన్ని (దాక్ష్యం) గమనించారు. పండితుల
సమక్షంలో మండనమిశ్రుడు ప్రతిపాదించిన అన్ని పక్షాలను (వాదనలను) శంకరులు తన అద్వైత
తర్కంతో క్షోభపెట్టారు (ఖండించారు). మండనుడు తిరిగి సమాధానం చెప్పలేని విధంగా
(అప్రతిభాత కక్ష్యం) ఆయన వాదనలను శంకర భగవత్పాదులు నిర్వీర్యం చేశారు.
స్పర్థాపదే చ దోర్మూలే కక్ష్యా వీరుత్తృణేషు చ'
అర్థాలు: ఈ కోశం ప్రకారం 'కక్ష్యా' అనే పదానికి ఈ క్రింది అర్థాలు ఉన్నాయి:
- స్పర్థాపదే (Spardhapada): పోటీ పడే స్థానము లేదా వాదంలో తలెత్తే ఒక పక్షము (Logical
point/Argumentative level). ఇక్కడ వాదంలో
ఒకరినొకరు మించిపోయే క్రమంలో వచ్చే 'కోటి' (Point
of contention) అని అర్థం.
- దోర్మూలే (Dormula): చంక (Armpit).
- వీరుత్ (Virut): తీగ లేదా లత (Creeper).
- తృణేషు (Truna): గడ్డి లేదా గడ్డి పరక.
సందర్భం (శ్లోకం 74కు అన్వయం)
శంకర-మండన మిశ్రుల వాదంలో ఈ
పదాన్ని "అప్రతిభాత-కక్ష్యమ్" అనే విశేషణంలో ఉపయోగించారు.
- వివరణ: శంకరాచార్యులు మండనమిశ్రుని వాదనల మీద ఎంతటి పట్టు సాధించారంటే, మండనమిశ్రుడు ప్రతిపాదించే ప్రతి వాద పక్షానికి (కక్ష్యకు) శంకరులు
వెంటనే సమాధానం ఇచ్చేవారు. ఒకానొక దశలో మండనమిశ్రుడికి శంకరుల తర్కాన్ని
ఎదుర్కోవడానికి కొత్త 'కక్ష్యలు' (Logical
points/Arguments) స్ఫురించలేదు. అంటే
ఆయన 'అప్రతిభాత' (ప్రతిభ/స్ఫురణ
లేని) స్థితికి చేరుకున్నారు.
శంకరుల అద్వైత వాదనల ధాటికి
మండనమిశ్రుని కర్మకాండ వాదనలు (కోట్లు) అన్నీ వీగిపోయాయని, ఆయనకు తిరిగి వాదించడానికి కొత్త అంశాలు తట్టలేదని ఈ పదం ద్వారా
వ్యాఖ్యాత స్పష్టం చేశారు.
శ్లోకం 75
తతః స్వసిద్ధాన్తసమర్థనాయ
ప్రాగల్భ్యహీనో౽పి స సభ్యముఖ్యః ॥ జగాద
వేదాన్తవచఃప్రసిద్ధ-మద్వైతసిద్ధాన్తమపాకరిష్ణుః ॥ 75 ॥
తాత్పర్యం: అప్పుడు, సభాముఖుడైన ఆ మండనమిశ్రుడు తన వాదనలలో చాతుర్యం
తగ్గుతున్నా (ప్రాగల్భ్యహీనో౽పి), తన పూర్వ మీమాంస సిద్ధాంతాన్ని సమర్థించుకోవాలనే
పట్టుదలతో, వేదాంత వాక్యాల ద్వారా ప్రసిద్ధమైన అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని తోసిపుచ్చడానికి
(అపాకరిష్ణుః) తిరిగి ఇట్లు పలికారు.
శ్లోకం 76
భో భో యతిక్ష్మాధిపతే
భవద్భి-ర్జీవేశయోర్వాస్తవమైకరూప్యమ్ ॥ విశుద్ధమఙ్గీక్రియతే హి తత్ర ప్రమాణమేవం న వయం
ప్రతీమః ॥ 76 ॥
తాత్పర్యం: "ఓ యతిరాజా! జీవుడు మరియు ఈశ్వరుడు వాస్తవానికి
ఒకటేనని (ఐకరూప్యం), వారిద్దరూ శుద్ధ చైతన్య స్వరూపులని మీరు
అంగీకరిస్తున్నారు. కానీ, ఈ అభేదాన్ని నిరూపించడానికి తగిన 'ప్రమాణం'
(Proof) ఏమిటో మాకు అర్థం కావడం లేదు. అట్టి ప్రమాణం
ఉందన్న విషయాన్ని మేము గుర్తించడం లేదు."
వ్యాఖ్యాన విశేషం: మండనమిశ్రుని వాదన సారాంశం ఏమిటంటే:
- జ్ఞానం vs కర్మ: వేదాలు
ఏదైనా ఒక పనిని (యజ్ఞం వంటివి) చేయమని ఆజ్ఞాపిస్తాయి. కానీ బ్రహ్మము అనేది
ముందే ఉన్న వస్తువు (Siddha Vastu). ఏదో ఒక పనికి ఉపయోగపడని విషయాలను వేదాలు చెప్పవు, ఒకవేళ చెప్పినా అది నిష్ప్రయోజనం.
- ప్రత్యక్ష విరోధం: కంటికి కనిపించే జీవుడు అల్పజ్ఞుడు, దుఃఖితుడు.
కానీ ఈశ్వరుడు సర్వజ్ఞుడు, ఆనందమయుడు.
వీరిద్దరూ ఒకటే అని చెప్పడం ప్రత్యక్ష అనుభవానికి విరుద్ధంగా ఉందని మండనుడి
వాదన.
శ్లోకం 77
స ప్రత్యవాదాదిదమేవ మానం
యచ్ఛ్వేతకేతుప్రముఖాన్వినేయాన్ ॥ ఉద్దాలకాద్యా గురవో మహాన్తః
సఙ్గ్రాహయన్త్యాత్మతయా పరేశమ్ ॥ 77 ॥
తాత్పర్యం: అందుకు శంకర భగవత్పాదులు ఇట్లు
ప్రత్యుత్తరమిచ్చారు: "ఓ పండితుడా! సాక్షాత్తు వేదోపనిషత్తులే ఇందుకు
ప్రమాణం. ఉద్దాలకుడు వంటి మహర్షులు తన శిష్యుడైన శ్వేతకేతువుకు 'తత్త్వమసి' (ఆ పరమాత్మవు నీవే) అని బోధించి, ఆ పరమేశ్వరుడిని తన ఆత్మ స్వరూపంగానే గ్రహింపజేశారు. ఇదే దీనికి పరమ
ప్రమాణం."
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు (శంకరుల తర్కం):
మండనమిశ్రుడు లేవనెత్తిన
ఆక్షేపణలకు శంకరులు ఈ క్రింది విధంగా లోతైన వివరణ ఇచ్చారు:
- వేదాంత వాక్యాల
ప్రామాణ్యం: మండనుడు
"శబ్దాలు ఏదైనా పనిని (Action) చెబితేనే ప్రమాణం" అన్నాడు. కానీ శంకరులు - వేదాలు అపౌరుషేయాలు
(మానవ నిర్మితం కానివి). అవి ప్రత్యక్షాది ప్రమాణాలకు అందని 'బ్రహ్మ తత్త్వాన్ని' తెలుపుతున్నాయి
కాబట్టి అవి స్వతహాగా ప్రమాణాలే.
- ఉద్దాలకుడు -
శ్వేతకేతువు దృష్టాంతం: ఛాందోగ్యోపనిషత్తులో
ఉద్దాలకుడు తన కుమారుడైన శ్వేతకేతువుకు తొమ్మిదిసార్లు 'తత్త్వమసి' అని
ఉపదేశిస్తాడు. ఒక తండ్రి తన కుమారుడికి లేనిది ఉన్నట్లు అబద్ధం చెప్పడు కదా!
కావున జీవుడు-బ్రహ్మము ఒకటే అని చెప్పే ఈ వాక్యం పరమ సత్యం.
- ప్రయోజనం
(పురుషార్థం): మండనుడు
"ఏమీ చేయనక్కరలేని బ్రహ్మ జ్ఞానం వల్ల ప్రయోజనం ఏమిటి?" అని అడిగాడు. శంకరులు ఇలా వివరించారు:
- పొందిన దానినే పొందడం
(ప్రాప్త-ప్రాప్తి): మన మెడలో
ఉన్న గొలుసు పోయిందని మనం వెతుకుతుంటాం. ఎవరో వచ్చి "నీ మెడలోనే
ఉంది" అని చెప్పగానే అది మనకు దొరుకుతుంది. అంటే అది మన దగ్గరే ఉన్నా, అజ్ఞానం వల్ల లేదనుకున్నాం. అలాగే ఆనంద స్వరూపమైన
బ్రహ్మము మనమే అయినా, అజ్ఞానం
వల్ల అది లేదనుకుంటున్నాం. జ్ఞానం కలగగానే ఆ ఆనందాన్ని తిరిగి పొందుతాం.
- వదిలేసిన దానినే
వదిలేయడం (త్యక్త-త్యాగము): చీకట్లో తాడును చూసి పాము అనుకుని భయపడతాం. వెలుతురు
రాగానే అది తాడు అని తెలిసి భయం పోతుంది. ఇక్కడ పాము నిజంగా లేదు, కానీ భయం పోవడం అనేది నిజమైన ప్రయోజనం. అలాగే ప్రపంచ
దుఃఖం అనేది భ్రమ మాత్రమే, ఆత్మజ్ఞానం
వల్ల ఆ దుఃఖం నిరంతరంగా తొలగిపోతుంది.
శ్లోకం 78 (మండనమిశ్రుని వాదన)
వేదావసానేషు హి
తత్త్వమాది-వచాంసి జప్తానృఘమర్షణాని ॥ హుంఫణ్ముఖానీవ వచాంసి యోగి-నైషాం వివక్షా౽స్తి
కుహస్విదర్థే ॥ 78 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యోగీ! వేదాంతములలోని 'తత్త్వమసి' వంటి వాక్యాలు కేవలం పాపాలను పోగొట్టుకోవడానికి చేసే 'జపం' (అఘమర్షణము) వంటివి మాత్రమే. యజ్ఞాలలో ఉపయోగించే 'హుం', 'ఫట్' వంటి శబ్దాలకు ఎలాగైతే ప్రత్యేకమైన అర్థం ఉండదో, కేవలం ఉచ్చారణ వల్ల ఫలితం ఉంటుందో, ఈ మహావాక్యాలు కూడా అలాగే అర్థరహితమైనవి. వీటికి ఏదో ఒక అర్థాన్ని (జీవ-బ్రహ్మ
ఐక్యాన్ని) ఆపాదించవలసిన అవసరం లేదు."
శ్లోకం 79 (శంకరుల సమాధానం)
అర్థాప్రతీతౌ కిల
హుంఫడావే-ర్జపోపయోగిత్వమభాణి విజ్ఞైః ॥ అర్థప్రతీతౌ స్ఫుటమత్ర సత్యాం కథం భవేత్ప్రాజ్ఞ
జపార్థతైవ ॥ 79 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ ప్రాజ్ఞుడా! ఏ శబ్దాలకైతే
అర్థం స్ఫురించదో (హుం, ఫట్ వంటివి), అవి కేవలం జపానికి ఉపయోగపడతాయని పెద్దలు
చెప్పారు. కానీ, 'తత్త్వమసి' వంటి వాక్యాలు వినగానే 'నీవే అది' అనే స్పష్టమైన అర్థం స్ఫురిస్తోంది కదా! అర్థం
స్పష్టంగా తెలుస్తున్నప్పుడు, ఆ వాక్యాన్ని అర్థరహితమైన జపంగా ఎలా
పరిగణిస్తావు? నీవు పండితుడివై ఉండి కూడా ఈ వ్యత్యాసాన్ని గ్రహించలేకపోతున్నావా?"
శ్లోకం 80 (మండనమిశ్రుని మరో వాదన)
ఆపాతతస్తత్త్వమసీతివాక్యా-ద్యతీశ
జీవేశ్వరయోరభేదః ॥ ప్రతీయతే౽థాపి మఖాదికర్తృ-ప్రశంసయా
స్యాద్విధిశేష ఏవ ॥ 80 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యతీశ్వరా! పైపైన చూస్తే
(ఆపాతతః) 'తత్త్వమసి' వాక్యం వల్ల జీవ-ఈశ్వర అభేదం కనిపిస్తోంది. కానీ వాస్తవానికి ఇది యజ్ఞాలు చేసే
'కర్త'ను (యజమానిని) ప్రశంసించడానికి చెప్పబడిన మాట మాత్రమే. అంటే, 'యజ్ఞం చేసే ఈ కర్త సాక్షాత్తు ఈశ్వరుడితో సమానం' అని పొగడటం ద్వారా అతడిని కర్మల వైపు
ప్రోత్సహించడమే ఈ వాక్య ఉద్దేశ్యం. కావున ఇది స్వతంత్రమైన జ్ఞానాన్ని ఇచ్చేది కాదు, కేవలం 'విధి'కి (కర్మకు) అంగమైన స్తుతి మాత్రమే."
వ్యాఖ్యాన విశేషం:
మండనమిశ్రుడు ఇక్కడ జైమిని
మహర్షి సూత్రాన్ని ("ఆమ్నాయస్య క్రియార్థత్వాత్...") ఆధారం చేసుకుని వాదించారు. వేదాలన్నీ ఏదో ఒక పనిని (యజ్ఞం) చేయమని చెప్పడానికే
పుట్టాయని, కాబట్టి ఏ వాక్యం చూసినా అది కర్మకే సంబంధించి ఉండాలని ఆయన పట్టుదల.
కానీ శంకరాచార్యులు దీనిని
ఖండిస్తూ - కర్మల వల్ల లభించే ఫలితం నశించిపోయేది (అనిత్యం), కానీ ఆత్మజ్ఞానం వల్ల లభించే మోక్షం శాశ్వతం (నిత్యం). కావున వేదాంత వాక్యాలు
కర్మకు లోబడి ఉండవు, అవి స్వతంత్ర ప్రమాణాలని నిరూపిస్తారు.
మీమాంస సూత్రం
"ఆమ్నాయస్య క్రియార్థత్వాత్
ఆనర్థక్యమతదర్థానామ్" ( 'యజ్ఞాదిపరార్థానామ్' )
అర్థం: వేదము (ఆమ్నాయము) యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశ్యం క్రియ (కర్మ లేదా పని) చేయమని ప్రేరేపించడమే. కాబట్టి, ఏ వేద వాక్యాలైతే నేరుగా ఒక పనిని విధించవో
(ఉదాహరణకు: ఆత్మ గురించి చెప్పే వాక్యాలు), అవి నిష్ప్రయోజనమైనవి లేదా అవి కర్మను
పొగిడేందుకు ఉద్దేశించినవి (స్తుతిపరమైనవి) మాత్రమే అని మండనుడి వాదన.
శంకర-మండన సంవాదంలో దీని ప్రాముఖ్యత:
మండనమిశ్రుడు ఈ సూత్రం
ద్వారా శంకరాచార్యుల అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని ఇలా సవాలు చేశారు:
- విధి శేషత్వం (Subordination
to Action): "తత్త్వమసి" (నీవే అది) వంటి వాక్యాలు వినడానికి జ్ఞానాన్ని
బోధిస్తున్నట్లు ఉన్నా, అవి
వాస్తవానికి యజ్ఞం చేసే 'కర్త'ను
(యజమానిని) పొగడడానికే ఉన్నాయి.
- స్తుతి పాఠం: ఒక సైనికుడిని "నీవు సింహానివి" అని పొగిడితే, వాడు నిజంగా సింహం అయిపోడు, కానీ
ఉత్సాహంగా యుద్ధం చేస్తాడు. అలాగే "నీవు బ్రహ్మమవు" అని చెప్పడం
వల్ల యజమాని ఉత్సాహంగా యజ్ఞం చేస్తాడు తప్ప, వాడు నిజంగా బ్రహ్మము అయిపోడు.
- యజ్ఞాది పరార్థానామ్: అంటే వేద వాక్యాలన్నీ యజ్ఞాదులకే (యజ్ఞాది) అంగములై, వాటి ప్రయోజనం కోసమే (పరార్థానామ్) ఏర్పడ్డాయి.
శంకరాచార్యుల ప్రతివాదన (సిద్ధాంతం):
శంకరులు దీనిని ఖండిస్తూ "అథాతో బ్రహ్మజిజ్ఞాసా" అనే బ్రహ్మసూత్రాల ఆధారంగా ఇలా సమాధానం ఇచ్చారు:
- వేదము కేవలం కర్మలనే
కాదు,
సిద్ధంగా ఉన్న 'సత్యం' (బ్రహ్మము) గురించి
కూడా తెలుపుతుంది.
- కర్మల వల్ల కలిగే
ఫలితం (స్వర్గం) తాత్కాలికం, కానీ
జ్ఞానం వల్ల కలిగే మోక్షం శాశ్వతం.
- కావున ఉపనిషత్తులు
కర్మలకు లోబడి ఉండవు, అవి
స్వతంత్రమైన పరమ ప్రమాణాలు.
ఈ తర్కంతో మండనమిశ్రుని
మీమాంస వాదనలను శంకరులు మూలమట్టం చేశారు. మండనుడు ఎంతగా జైమిని సూత్రాలను
ఉటంకించినా, శంకరులు వాటికి సరైన సమన్వయం చూపిస్తూ జ్ఞాన మార్గమే సర్వోన్నతమని
నిరూపించారు.
శ్లోకం 81 (శంకరుల తిరుగులేని సమాధానం)
క్రత్వఙ్గయూపాదికమర్థమాది- దేవాత్మనా వాక్యగణః ప్రశంసన్ ॥ శేషః క్రియాకాణ్డగతో యది స్యా- త్కాణ్డాన్తరస్థో౽పి భవేత్కథం సః ॥ 81 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ పండితుడా! కర్మకాండలో (వేద
పూర్వభాగంలో) 'ఆదిత్యో యూపః' (యజ్ఞ స్తంభం సూర్యుని వంటిది) వంటి వాక్యాలు
ఉన్నాయి. ఇవి యజ్ఞానికి అవసరమైన యూపస్తంభాన్ని పొగుడుతున్నాయి కాబట్టి, అక్కడ ఆ వాక్యాలు కర్మకు లోబడి (విధిశేషమై) ఉండటం సమంజసమే. కానీ, ఉపనిషత్తులు (జ్ఞానకాండ) వేరు, కర్మకాండ వేరు. వేరే ప్రకరణంలో, వేరే కాండలో ఉన్న వేదాంత వాక్యాలు, ఎక్కడో ఉన్న కర్మకాండలోని విధులకు ఎలా లోబడతాయి? ఇది ఏ తర్కానికీ అందదు."
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు (శంకరుల తర్కం):
వ్యాఖ్యానంలో
వివరించినట్లుగా, మండనమిశ్రుని వాదనలోని లోపాలను శంకరులు ఇలా ఎత్తిచూపారు:
- ప్రకరణ భేదం (Contextual
Difference): కర్మకాండలో
చెప్పబడిన అర్థవాదాలు (పొగడ్తలు) ఆయా కర్మల పక్కనే ఉంటాయి. కాబట్టి అవి
కర్మకు అంగాలని చెప్పవచ్చు. కానీ వేదాంత వాక్యాలు (ఉదా: 'సదేవ సౌమ్యేదమగ్ర ఆసీత్') కర్మకాండకు
దూరంగా,
స్వతంత్రమైన జ్ఞానకాండలో ఉన్నాయి. వీటిని తీసుకెళ్లి
కర్మకాండలో కలపడం 'శ్రుతహాని' (ఉన్న అర్థాన్ని వదలడం) మరియు 'అశ్రుత
కల్పన'
(లేని అర్థాన్ని ఊహించడం) అవుతుంది.
- అపౌరుషేయత్వం: మండనుడు "వేదాలు ఏదో ఒక పనిని చెబితేనే అవి మానవ నిర్మితం కావని
(అపౌరుషేయమని) నమ్మవచ్చు" అన్నాడు. దానికి శంకరులు - బ్రహ్మము అనేది
ప్రత్యక్షంగానో, ఊహ
ద్వారానే తెలుసుకునేది కాదు. అట్టి పరమాత్మను కేవలం వేదం మాత్రమే తెలపగలదు
(అనధిగత గంతృత్వం). కాబట్టి సిద్ధ వస్తువైన బ్రహ్మమును తెలిపినా వేదం
అపౌరుషేయమే అవుతుంది.
- షడ్విధ తాత్పర్యం: ఒక గ్రంథం యొక్క ఉద్దేశ్యాన్ని ఉపక్రమము (ప్రారంభం), ఉపసంహారము (ముగింపు), అభ్యాసము
(పదే పదే చెప్పడం), అపూర్వత, ఫలము,
అర్థవాదము మరియు ఉపపత్తి అనే ఆరు లింగాల ద్వారా
నిర్ణయించాలి. ఉపనిషత్తులను ఈ ఆరు పద్ధతులలో పరిశీలిస్తే, అవి కేవలం 'బ్రహ్మాత్మ ఐక్యాన్ని' తెలపడానికే
ఉన్నాయని స్పష్టమవుతుంది తప్ప, కర్మలను
పొగడటానికి కాదు.
- క్రియాకారక నిరాకరణ: "యత్ర త్వస్య సర్వమాత్మైవాభూత్..." (ఎక్కడైతే అంతా ఆత్మే అవుతుందో, అక్కడ ఎవరు ఎవరిని చూస్తారు?) వంటి
శ్రుతులు కర్మకు అవసరమైన కర్త, కర్మ, క్రియ అనే విభేదాలనే తుడిచిపెడుతున్నాయి. అట్టి జ్ఞానవాక్యాలు కర్మకు ఎలా
అంగమవుతాయి?
శ్లోకం 82 (మండనమిశ్రుని వాదన - ఉపాసన పక్షం)
తర్హ్యస్తు జీవే పరమాత్మదృష్టి-విధాయకః కర్మసమృద్ధయే౽ర్హన్ ॥ అబ్రహ్మణి బ్రహ్మధియం విధత్తే యథా మనో౭న్నార్కనమస్వదాదౌ ॥ 82 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ పూజ్యుడా! ఒకవేళ వేదాంత
వాక్యాలు స్తుతి (పొగడ్త) కాకపోయినా, అవి కర్మల సమృద్ధి కోసం (కర్మసమృద్ధయే) జీవునిపై
పరమాత్మ దృష్టిని కలిగించే 'విధి' (ఆజ్ఞ) అని ఒప్పుకుందాం. ఉదాహరణకు వేదాలలో 'మనస్సును బ్రహ్మముగా ఉపాసించు', 'సూర్యుని బ్రహ్మముగా ఉపాసించు' అని చెబుతారు. అక్కడ మనస్సు నిజంగా బ్రహ్మము కాదు, కానీ బ్రహ్మము అనే భావనను దానిపై ఆరోపిస్తాం. అలాగే 'తత్త్వమసి' కూడా జీవునిపై బ్రహ్మత్వాన్ని ఆరోపించి ఉపాసించమని చెప్పే విధి మాత్రమే కానీ, అది వాస్తవానికి అభేదం కాదు."
శ్లోకం 83 (శంకరుల సమాధానం - విధి అశ్రవణం)
సంశ్రూయతే౽న్యత్ర యథా లిఙాది విధాయకో బ్రహ్మవిభావనాయ ॥ తథా విధేరశ్రవణాన్మనీషిన్ సంజఘటీత్యత్ర కథం విధానమ్ ॥ 83 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ పండితుడా! నీవు చెప్పిన
ఉదాహరణలలో 'ఉపాసీత' (ఉపాసించవలెను) వంటి 'లిజ్' ప్రత్యయాలు (విధిని తెలిపే పదాలు) స్పష్టంగా
వినిపిస్తున్నాయి. కాబట్టి అక్కడ ఉపాసన చేయమని వేదం ఆజ్ఞాపిస్తోందని తెలుస్తోంది.
కానీ 'తత్త్వమసి' (నీవు అది అయి ఉన్నావు) అనే వాక్యంలో ఎక్కడైనా ఉపాసించమని ఆజ్ఞాపించే పదం ఉందా? అది కేవలం ఉన్న సత్యాన్ని చెబుతోంది (సిద్ధ వస్తువును తెలుపుతోంది) తప్ప, ఏదో చేయమని చెప్పడం లేదు. విధి పదమే లేనప్పుడు దీనిని ఉపాసన అని ఎలా అంటావు?"
శ్లోకం 84 (మండనమిశ్రుని తర్కం - రాక్రిసత్ర న్యాయం)
యద్వత్ప్రతిష్ఠా ఫలదర్శనేన విధిర్యతీనాం వర రాత్రిసత్రే ॥ ప్రకల్ప్యతే తద్వదిహాపి ముక్తి ఫలశ్రుతేః కల్పయితుం స యుక్తః ॥ 84 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యతివరా! మీమాంస
శాస్త్రంలో 'రాత్రిసత్ర న్యాయం' అని ఒకటి ఉంది. కొన్ని యజ్ఞాలలో
(రాత్రిసత్రములలో) స్పష్టంగా ఫలాన్ని తెలిపే విధి లేకపోయినా, అక్కడ లభించే 'ప్రతిష్ఠ' అనే ఫలితాన్ని చూసి మనం ఒక విధిని
కల్పించుకుంటాం. అలాగే ఇక్కడ కూడా 'బ్రహ్మమును తెలిసినవాడు మోక్షాన్ని పొందుతాడు' అనే ఫలశ్రుతి ఉంది కాబట్టి, ఆ మోక్షం కోసం 'బ్రహ్మమును ఉపాసించు' అనే విధిని మనం ఇక్కడ ఊహించుకోవచ్చు కదా!"
వ్యాఖ్యాన విశేషం:
ఇక్కడ వాదం అత్యంత
సునిశితమైన మీమాంస సూత్రాల చుట్టూ తిరుగుతోంది.
- మండనుడి వాదన: వేదం ఎప్పుడూ ఒక పని చేయమని (విధి) చెబితేనే దానికి విలువ. 'నీవు బ్రహ్మవు' అని ఊరకే
చెబితే ప్రయోజనం లేదు. కాబట్టి మోక్షం అనే ఫలితం కోసం 'ఉపాసన'
అనే పని చేయాలని మనం అర్థం చేసుకోవాలి.
- శంకరుల సిద్ధాంతం: ఆత్మజ్ఞానం అనేది ఏదో పని చేయడం వల్ల వచ్చేది కాదు. ఉన్న అజ్ఞానం
తొలగిపోతే ఆత్మే ప్రకాశిస్తుంది. వెలుతురు రాగానే చీకటి పోయినట్లు, జ్ఞానం కలగగానే మోక్షం సిద్ధాంతం అవుతుంది. దీనికి విధి లేదా పనితో
సంబంధం లేదు.
మండనమిశ్రుడు ఎంతగా
ప్రయత్నించినా, శంకరులు ప్రతి వాదనను వేద ప్రమాణాలతోనే తిప్పికొట్టారు. ఈ చర్చతో మండనమిశ్రుని
మేధస్సులో అద్వైత జ్యోతి వెలగడం ప్రారంభమైంది.
మండనమిశ్రుడు ప్రతిపాదించిన
'రాత్రిసత్ర న్యాయం' (ఫలం కోసం విధిని కల్పించడం) మరియు ఉపాసన ద్వారా
మోక్షం లభిస్తుందనే వాదనను శంకరాచార్యులు ఈ శ్లోకంలో అత్యంత సమర్థవంతంగా
ఖండించారు.
శ్లోకం 85
తర్హి క్రియాజన్యతయా విముక్తిః స్వర్గాదివద్ధన్త వినశ్వరా స్యాత్ ॥ ఉపాసనా కర్తుమకర్తుమన్యథా వా కర్తుమర్హా మనసః క్రియేవ ॥ 85 ॥
తాత్పర్యం: శంకరాచార్యులు: "ఓ పండితుడా! ఒకవేళ నీవు
అన్నట్లుగా మోక్షం అనేది ఉపాసన అనే 'క్రియ' (పని) వల్ల కలిగే ఫలితమే అయితే, అది స్వర్గాది సుఖాల వలె 'వినశ్వరము' (నశించిపోయేది) అవుతుంది. ఎందుకంటే పని చేయడం
వల్ల వచ్చే ఏ ఫలితమైనా శాశ్వతం కాదు. పైగా ఉపాసన అనేది మానసిక క్రియ. ఏ క్రియ
అయినా చేయడం, చేయకపోవడం లేదా మరొక రకంగా చేయడం (కర్తుమ్, అకర్తుమ్, అన్యథా కర్తుమ్) అనే మనిషి ఇష్టాయిష్టాలపై
ఆధారపడి ఉంటుంది. కానీ మోక్షం (బ్రహ్మత్వం) అనేది మనిషి చేసే పని మీద ఆధారపడి
ఉండేది కాదు, అది వస్తు తత్త్వం మీద ఆధారపడి ఉండే నిత్య సత్యం."
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు (శంకరుల తిరుగులేని తర్కం):
వ్యాఖ్యానంలో మండనమిశ్రుని
వాదనను మరియు శంకరుల ఖండనను ఇలా వివరించారు:
- క్రియాజన్యత్వ దోషం: మండనమిశ్రుడు "బ్రహ్మవేత్త బ్రహ్మమే అవుతాడు" అనే శ్రుతిని
బట్టి,
బ్రహ్మత్వాన్ని పొందడానికి 'వేదనమ్'
(జ్ఞానోపాసన) అనే విధిని కల్పించాలన్నాడు. శంకరులు
దీనికి సమాధానంగా—కర్మ వల్ల కలిగే ఫలితాలు నాలుగు రకాలు:
- ఉత్పత్తి:
కొత్తగా పుట్టేది (ఉదా: కుండ).
- ఆప్తి:
ఒక చోటికి వెళ్ళి పొందేది (ఉదా: గ్రామం).
- వికృతి:
మార్పు చెందేది (ఉదా: పాలు పెరుగుగా మారడం).
- సంస్కృతి:
శుద్ధి చేయబడేది (ఉదా: అద్దం కడగడం).
మోక్షం ఈ నాలుగింటిలో ఏదీ కాదు. అది మన నిత్య
స్వరూపం. క్రియ వల్ల కలిగేది అయితే అది కచ్చితంగా అంతమై తీరుతుంది. కానీ
మోక్షం అనంతమైనది.
- పురుష తంత్రం vs వస్తు తంత్రం: ఉపాసన
అనేది పురుష తంత్రం (మనిషి మీద ఆధారపడేది). ధ్యానం చేయాలా వద్దా అనేది మన
ఇష్టం. కానీ 'జ్ఞానం' అనేది వస్తు తంత్రం (ఉన్నది ఉన్నట్లుగా తెలియడం). ఎదురుగా నిప్పు
ఉన్నప్పుడు అది నిప్పు అని తెలియడం మన ఇష్టం కాదు, అది వస్తువు యొక్క స్వభావం. బ్రహ్మజ్ఞానం కూడా అటువంటిదే.
3. శాస్త్రత్వం: శ్లోకం:
ప్రవృత్తిర్వా నివృత్తిర్వా నిత్యేన కృతకేన వా । పుంసాం యేనోపదిశ్యేత
తచ్ఛాస్త్రమభిధీయతే ॥
అర్థం:
- ప్రవృత్తిర్వా
నివృత్తిర్వా: మానవులకు ఏదైనా ఒక పనిని చేయమని (ప్రవృత్తి) లేదా ఒక పని నుండి
విరమించుకోమని (నివృత్తి) బోధించేది.
- నిత్యేన కృతకేన వా: అది
నిత్యమైన వేదాల ద్వారా కావచ్చు (నిత్యేన) లేదా మనుషులు రాసిన స్మృతుల వంటి
వాటి ద్వారా కావచ్చు (కృతకేన).
- యేనోపదిశ్యేత: ఏ సాధనం
ద్వారా ఈ ఉపదేశం జరుగుతుందో.
- తచ్ఛాస్త్రమభిధీయతే: దానినే
'శాస్త్రం' అని
పిలుస్తారు.
శంకర-మండన సంవాదంలో దీని ప్రాముఖ్యత
మండనమిశ్రుడు ఈ నిర్వచనాన్ని ఉపయోగించి శంకరులను ఇలా నిలదీశారు: "శాస్త్రం అంటే మనిషిని ఒక పని వైపు నడిపించాలి. కానీ మీ
అద్వైత వేదాంతం 'బ్రహ్మము ఒక్కటే సత్యము' అని ఒక సిద్ధ వస్తువును (ముందే ఉన్న దానిని) చెబుతోంది తప్ప, మనిషిని ఏ పనీ చేయమని ఆజ్ఞాపించడం లేదు. అటువంటప్పుడు వేదాంతాన్ని 'శాస్త్రము' అని ఎలా అంటాము?"
శంకరాచార్యుల సమాధానం
శంకరులు ఈ నిర్వచనాన్ని కాదనకుండానే, దానికి
అద్వైతపరమైన లోతైన అర్థాన్ని ఇచ్చారు:
- నిజమైన నివృత్తి: సంసారం
అనేది ఒక భ్రమ. "నేను కర్తను, నేను అనుభవించేవాడిని" అనే అజ్ఞానం నుండి మనిషిని నివృత్తి చేయడమే
(విరమింపజేయడమే) వేదాంతం చేసే పని.
- అజ్ఞాత సత్యాన్ని
తెలపడం: ప్రత్యక్షంగా గానీ, అనుమానం
ద్వారా గానీ తెలియని పరమ సత్యాన్ని (బ్రహ్మమును) తెలిపేది కూడా శాస్త్రమే.
లోకంలో లేని దానిని వేదం కొత్తగా సృష్టించదు, కేవలం మన
కళ్లకు అడ్డుగా ఉన్న అజ్ఞాన పొరను తొలగిస్తుంది.
మండనమిశ్రుడు పైన ఉటంకించిన శ్లోకం కర్మమార్గం యొక్క ప్రాముఖ్యతను చెబితే, శంకరులు దానిని జ్ఞానమార్గంలో ఎలా అన్వయించుకోవచ్చో
నిరూపించారు. దీనితో మండనమిశ్రుని వాదనలన్నీ శాస్త్రబద్ధంగానే ఖండించబడ్డాయి
4. రజ్జు-సర్ప భ్రాంతి: తాడును చూసి పాము అనుకున్నప్పుడు, "ఇది పాము కాదు, తాడు" అనే వాక్యం వినగానే భయం పోతుంది.
అక్కడ కొత్తగా ఏ పని చేయనక్కరలేదు, కేవలం సత్యాన్ని తెలుసుకుంటే చాలు. అలాగే
"నీవు బ్రహ్మవు" అనే వాక్యం అజ్ఞానాన్ని పోగొట్టి మోక్షాన్ని ఇస్తుంది.
ఈ తర్కంతో మండనమిశ్రుని 'కర్మ-జ్ఞాన సముచ్చయ' వాదన (కర్మ, జ్ఞానం కలిసి మోక్షాన్ని ఇస్తాయనే వాదన) పూర్తిగా వీగిపోయింది. జ్ఞానం మాత్రమే
మోక్ష సాధనమని, అది కర్మకు లోబడదని శంకరులు స్థిరపరిచారు.
మండనమిశ్రుడు తన వాదనను కాపాడుకోవడానికి చివరి ప్రయత్నంగా 'సామ్యవాదం' (జీవుడు బ్రహ్మముతో సమానం కానీ ఒక్కటి కాదు) అనే అంశాన్ని తెరపైకి తెచ్చారు.
దానికి సంబంధించిన శ్లోకం
శ్లోకం 86
మా భూదిదం తత్త్వమసీతి వాక్య-ముపాసనాపర్యవసాయి కామమ్ ॥ కింత్వస్య జీవస్య పరేణ సామ్య-ప్రత్యాయకం సత్తమ బోభవీతు ॥ 86 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ సత్తమా
(శంకరాచార్యులారా)! మీ తర్కం ప్రకారం 'తత్త్వమసి' అనే వాక్యం ఉపాసనను విధించేది కాదని (అనగా పనిని
చెప్పేది కాదని) నేను అంగీకరిస్తున్నాను. కానీ, ఈ వాక్యం జీవుడు మరియు పరమాత్మ ఒక్కటే అని
చెప్పడం లేదు. దానికి బదులుగా, జీవుడు పరమాత్మతో 'సమానమైనవాడు' (సామ్యం) అని మాత్రమే తెలుపుతోంది. అంటే జీవుడు వేరు, బ్రహ్మము వేరు; కానీ వారిద్దరి మధ్య పోలిక ఉందని మాత్రమే ఈ
వాక్యం అర్థం."
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు (మండనమిశ్రుని చివరి ఆక్షేపణ):
వ్యాఖ్యానం ప్రకారం మండనమిశ్రుడు తన వాదనను ఇలా సమర్థించుకున్నారు:
- ముండకోపనిషత్తు
ప్రమాణం: మండనమిశ్రుడు "నిరంజనః పరమం సామ్యముపైతి" (పాపపుణ్యాలను వదిలివేసిన జ్ఞాని పరమాత్మతో పరమ సామ్యాన్ని పొందుతాడు) అనే
శ్రుతిని ఉదాహరణగా తీసుకున్నారు. 'సామ్యము' అంటే పోలిక అని అర్థం. ఒక వస్తువు మరొక దానితో సమానంగా ఉందంటే, ఆ రెండు వస్తువులు వేర్వేరు అని కదా అర్థం!
- లక్షణార్థం: 'సింహో మాణవకః' (ఈ బాలుడు
సింహం వంటివాడు) అన్నప్పుడు బాలుడు నిజంగా జంతువు కాదు, కానీ సింహం వంటి పరాక్రమం కలవాడని అర్థం. అలాగే 'తత్త్వమసి' అంటే 'నీవు బ్రహ్మము వంటివాడివి' అని
మండనుడి అభిప్రాయం.
- భేద వాదన: జీవుడు అల్పజ్ఞుడు, సంసారి; బ్రహ్మము సర్వజ్ఞుడు, నిత్యముక్తుడు.
వీరిద్దరినీ ఒక్కటే అనడం తర్కానికి విరుద్ధం కాబట్టి, 'సామ్యం'
అని చెప్పడమే సమంజసమని ఆయన వాదించారు.
శంకరాచార్యుల ప్రతిస్పందన (ముందుచూపు):
శంకరులు ఈ 'సామ్యవాదాన్ని' ఖండించడానికి సిద్ధమయ్యారు:
- ముఖ్యాథం vs లక్షణార్థం: ఒక
వాక్యానికి నేరుగా అర్థం (ముఖ్యాథం) చెప్పడం వీలైనప్పుడు, పోలికలను వెతకడం (లక్షణార్థం) సరికాదు. 'తత్త్వమసి'లో 'అసి'
(అయి ఉన్నావు) అనే పదం స్పష్టంగా అభేదాన్ని
తెలుపుతోంది.
- భాగలక్షణ: శంకరులు ఇక్కడ 'జహదజహల్లక్షణ'ను ప్రయోగిస్తారు. జీవుడిలోని అజ్ఞానాన్ని, ఈశ్వరుడిలోని ఉపాధిని తొలగిస్తే మిగిలేది ఒకే చైతన్యం. దీనినే 'సో౽యం దేవదత్తః' (ఆనాడు
చూసిన దేవదత్తుడే ఈయన) అనే ఉదాహరణతో నిరూపిస్తారు.
ముండకోపనిషత్తు మంత్రం (2.2.8)
"భిద్యతే హృదయగ్రంథిశ్ఛిద్యన్తే సర్వసంశయాః । క్షీయన్తే చాస్య కర్మాణి తస్మిన్ దృష్టే పరావరే ॥"
అర్థం:
- భిద్యతే హృదయగ్రంథిః: హృదయంలో ఉన్న అజ్ఞానమనే ముడి వీడిపోతుంది.
- ఛిద్యన్తే సర్వసంశయాః: సమస్తమైన సందేహాలు పటాపంచలైపోతాయి.
- క్షీయన్తే చాస్య
కర్మాణి: సంచిత
కర్మలన్నీ (అనేక జన్మల పుణ్యపాపాలు) నశించిపోతాయి.
- తస్మిన్ దృష్టే
పరావరే: కార్య-కారణ
రూపమైన ఆ పరమాత్మను (పరావరే) దర్శించినప్పుడు (అనుభవంలోకి
తెచ్చుకున్నప్పుడు).
శంకరుల తర్కం: మండనమిశ్రుడు "కర్మలు చేస్తేనే ఫలితం
ఉంటుంది" అన్నాడు. కానీ శంకరులు ఈ శ్రుతిని చూపిస్తూ—"జ్ఞానం కలగగానే
కర్మలే నశించిపోతాయి. కర్మలు నశించినవాడికి మళ్ళీ పుట్టుక ఉండదు, అదే మోక్షం. కాబట్టి జ్ఞానం కర్మకు అంగం కాదు, అది కర్మనే నాశనం చేసేది" అని నిరూపించారు.
2. తైత్తిరీయోపనిషత్తు మంత్రం (2.9.1)
"ఆనందం బ్రహ్మణో విద్వాన్ । న బిభేతి కుతశ్చన
॥"
అర్థం:
- ఆనందం బ్రహ్మణో
విద్వాన్: బ్రహ్మము
యొక్క ఆనంద స్వరూపాన్ని ఎరిగిన జ్ఞాని.
- న బిభేతి కుతశ్చన: దేనికీ,
ఎక్కడా భయపడడు.
శంకరుల తర్కం: భయం ఎప్పుడు కలుగుతుంది? మనకంటే 'వేరొకటి' (ద్వైతం) ఉన్నప్పుడే భయం కలుగుతుంది. కానీ అద్వైత జ్ఞాని అంతా తనే అని
తెలుసుకుంటాడు. తనకంటే వేరొకటి లేనప్పుడు ఇక భయం ఎక్కడిది? ఈ 'అభయ స్థితి' కేవలం జ్ఞానం వల్లనే సాధ్యం తప్ప, వేల యజ్ఞాలు చేసినా భయం పోదు (ఎందుకంటే పుణ్యం
అయిపోయాక మళ్ళీ పుట్టాలనే భయం ఉంటుంది).
మండనమిశ్రుడు
ముండకోపనిషత్తులోని (3.1.3) ఈ క్రింది మంత్రాన్ని ఉదహరించారు:
"తదా విద్వాన్ పుణ్యపాపే విధూయ నిరంజనః పరమం
సామ్యముపైతి"
దీని అర్థం: "అప్పుడు (జ్ఞానం కలిగినప్పుడు) ఆ విద్వాంసుడు
పుణ్యపాపాలను విదిలించుకుని, నిర్మలుడై (నిరంజనః), ఆ పరమాత్మతో పరమ సామ్యాన్ని (Highest
Similarity) పొందుతాడు."
మండనమిశ్రుని వాదన:
- సాదృశ్యబోధకం: ఇక్కడ 'సామ్యమ్' అనే పదం
స్పష్టంగా ఉంది. సామ్యం అంటే ఇద్దరి మధ్య పోలిక అని అర్థం. లోకంలో "ముఖం
చంద్రుడితో సమానం" అన్నప్పుడు ముఖం వేరు, చంద్రుడు వేరు. అలాగే జీవుడు వేరు, బ్రహ్మము
వేరు;
కానీ వారిద్దరూ సమానమైన లక్షణాలు కలిగి ఉంటారని
మాత్రమే ఈ శ్రుతి చెబుతోంది.
- ఐక్యత కాదు: 'తత్త్వమసి' వంటి
వాక్యాలను కూడా ఈ 'సామ్య' దృష్టితోనే చూడాలి తప్ప, జీవుడే
బ్రహ్మము అని అనడం శ్రుతి విరుద్ధమని మండనుడి శంక.
శంకరాచార్యుల సమాధానం (సిద్ధాంతం)
శంకరులు ఈ 'సామ్య' పదానికి అద్వైత పరమైన అత్యంత లోతైన అర్థాన్ని ఇచ్చారు:
- అత్యంత సామ్యమే ఐక్యం: ఇద్దరు వ్యక్తుల మధ్య పోలిక ఉంటే అది సామ్యం. కానీ ఇక్కడ 'పరమం సామ్యమ్' (Extreme Equality) అని ఉంది. ఉప్పు నీటిలో కలిసినప్పుడు, నీటితో పరమ సామ్యాన్ని పొందుతుంది. అంటే అక్కడ ఉప్పు, నీరు వేర్వేరుగా ఉండవు, ఒకటే
అయిపోతాయి. అలాగే జీవుడు ఉపాధులను వదిలినప్పుడు బ్రహ్మంతో ఒకటే అవుతాడు.
- నదుల దృష్టాంతం: ముండకోపనిషత్తులోనే మరోచోట "యథా నద్యః స్యందమానాః సముద్రే... తథా విద్వాన్ నామరూపాద్విముక్తః
పరాత్పరం పురుషముపైతి దివ్యం" అని ఉంది. నదులు సముద్రంలో కలిసినప్పుడు సముద్రంతో 'సామ్యాన్ని' పొందుతాయి
అంటే అవి సముద్రమే అయిపోతాయని అర్థం.
- భేద రహిత స్థితి: 'నిరంజనః' (మాలిన్యం
లేనివాడు) అని వాడటం వల్ల, అజ్ఞానమనే
మాలిన్యం పోయాక మిగిలేది ఒకే అద్వితీయ చైతన్యం. కాబట్టి ఇక్కడ సామ్యం అంటే 'ఐక్యం'
అని మాత్రమే అర్థం చేసుకోవాలి.
శ్లోకం 87 (శంకరుల వికల్పం - తార్కిక ప్రశ్న)
కిం చేతనత్వేన వివక్తి సామ్యం సార్వజ్ఞసార్వాత్మ్యము ఖైర్గుణైర్వా ॥ ఆద్యే ప్రసిద్ధం న ఖలూపదేశ్య-మన్తే స్వసిద్ధాన్తవిరుద్ధతా స్యాత్ ॥ 87 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ పండితుడా! 'తత్త్వమసి' వాక్యం జీవుడు-ఈశ్వరుడి మధ్య సామ్యాన్ని (పోలికను) చెబుతోందని నీవు అంటున్నావు
కదా. అయితే అది ఏ విషయంలో సామ్యాన్ని చెబుతోంది?
- కేవలం 'చేతనత్వం' (జ్ఞాన
స్వరూపం) లోనా?
- లేదా 'సర్వజ్ఞత్వం, సర్వశక్తిత్వం' వంటి
గుణాలలోనా?
మొదటిది అయితే, జీవుడు
చేతనుడని అందరికీ తెలిసిన విషయమే, దానికి వేద
ఉపదేశం అక్కర్లేదు. రెండోది అయితే, జీవుడికి
సర్వజ్ఞత్వాది గుణాలు ఉన్నాయని ఒప్పుకుంటే, వాడు ఈశ్వరుడితో సమానం కాదు, ఈశ్వరుడే
అయిపోతాడు. అప్పుడు నీవు నమ్మే 'భేద
సిద్ధాంతానికే' విరుద్ధం
అవుతుంది."
శ్లోకం 88 (మండనమిశ్రుని వివరణ)
నిత్యత్వమాత్రేణ మునే పరాత్మ-గుణోపమానైః సుఖబోధపూర్వైః ॥ గుణైరవిద్యావృతితో౽ప్రతీతైః సామ్యం బ్రవీత్వస్య తతో న దోషః ॥ 88 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ మునీంద్రా! జీవుడు కూడా
ఈశ్వరుడి వలె నిత్యుడే. కానీ అవిద్య (అజ్ఞానం) అనే ఆవరణ వల్ల జీవుడిలోని ఆనందం, జ్ఞానం వంటి గుణాలు ఇప్పుడు కనిపించడం లేదు. ముక్తి కలిగినప్పుడు ఆ గుణాలు
వ్యక్తమై ఈశ్వరుడితో సమానత్వం (సామ్యం) వస్తుంది. కాబట్టి ఇక్కడ సామ్యం అంటే
అవిద్య తొలగిన తర్వాత కలిగే సమానత్వం అని అర్థం. ఇందులో దోషం ఏముంది?"
వ్యాఖ్య
మండనమిశ్రుడు చేసిన ఈ వాదన 'సామ్యవాదం' (Similarity Theory) అని పిలవబడుతుంది. ఆయన ఉద్దేశ్యం ప్రకారం, జీవుడు పరమాత్మ ఒకటి కాదు, కానీ ముక్తి స్థితిలో జీవుడు పరమాత్మతో సమానమైన
గుణాలను పొందుతాడు. దీనిని శంకరాచార్యులు అద్వైత వేదాంతం ద్వారా ఏ విధంగా
విశ్లేషించారో ఇక్కడ చూడవచ్చు:
1. అవిద్య అనే ఆవరణ (The Veil of
Ignorance)
మండనమిశ్రుడు
అంగీకరించినట్లుగా, జీవుడు స్వతహాగా ఆనంద స్వరూపుడే. కానీ అవిద్య
(Ignorance) అనే ఒక పొర ఆ సత్యాన్ని కప్పివేస్తోంది.
- దీనిని ఒక ఉదాహరణతో
అర్థం చేసుకోవచ్చు: మేఘాలు సూర్యుడిని కప్పివేసినప్పుడు సూర్యకాంతి
కనిపించదు. అంతమాత్రాన సూర్యుడు లేడని అర్థం కాదు. మేఘాలు తొలగిపోగానే
సూర్యుడు ఎలా ప్రకాశిస్తాడో, అవిద్య
తొలగగానే జీవుడిలోని బ్రహ్మత్వం అలా వ్యక్తమవుతుంది.
2. సామ్యం vs ఐక్యం (Similarity vs Identity)
ఇక్కడే శంకరాచార్యుల అసలైన
తర్కం మొదలవుతుంది. మండనమిశ్రుడు 'సమానత్వం' (సామ్యం) అని అంటే, శంకరులు దానిని 'ఐక్యం' (ఒక్కటే అవ్వడం) అని నిరూపించారు.
- శంకరుల ప్రశ్న: అవిద్య తొలగిన తర్వాత జీవుడికి వచ్చే గుణాలు ఈశ్వరుడి గుణాల లాంటివేనా? లేక అవి ఈశ్వరుడి గుణాలేనా?
- ఒకవేళ అవి ఈశ్వరుడి
గుణాల వంటివే (సామ్యం) అయితే, అప్పుడు
ఇద్దరు ఈశ్వరులు ఉన్నట్లు అవుతుంది. ఇది వేద విరుద్ధం (ఎందుకంటే ఈశ్వరుడు
ఒక్కడే).
- ఒకవేళ అవి ఈశ్వరుడి
గుణాలే అయితే, అప్పుడు
జీవుడు-ఈశ్వరుడు వేరు కాదు, ఒక్కటే అని
అర్థం.
3. దోషం ఎక్కడ ఉంది?
మండనమిశ్రుడు "ఇందులో
దోషం ఏముంది?"
అని అడిగినప్పుడు, శంకరులు 'భేద బుద్ధి' లోనే దోషం ఉందని చెప్పారు.
- వస్తు తంత్రం: ముక్తి అనేది కొత్తగా పొందే వస్తువు కాదు. అది ఎప్పుడూ ఉన్నదే, కానీ తెలియక పోయింది.
- ఒక వ్యక్తి తన మెడలో
ఉన్న గొలుసును పోగొట్టుకున్నానని భ్రమపడి, ఎవరో చెబితే అది తన మెడలోనే ఉందని తెలుసుకున్నప్పుడు, ఆ గొలుసు ఆయనకు కొత్తగా రాలేదు. అది ముందే ఉంది. అలాగే, బ్రహ్మత్వం అనేది జీవుడికి ముందే ఉంది. అవిద్య తొలగగానే ఆ సత్యం
తెలుస్తుంది. దీనినే 'ప్రాప్త-ప్రాప్తి' (పొందిన
దానినే పొందడం) అంటారు.
4. ముగింపు:
మండనమిశ్రుని వాదనలో ఉన్న
లోపం ఏమిటంటే, ఆయన జీవుడిని, ఈశ్వరుడిని ఇద్దరు వేర్వేరు వ్యక్తులుగా చూస్తూ, వారి మధ్య పోలికను వెతుకుతున్నారు. కానీ శంకరులు, ఉపాధులను (శరీర, మనో బుద్ధులను) తొలగిస్తే మిగిలేది ఒకే చైతన్యం అని, అదే అద్వైతమని నిరూపించారు.
శ్లోకం 89 (శంకరుల తుది తీర్పు - ఐక్య నిరూపణ)
యద్యేవమేతస్య పరత్వమేవ ప్రత్యాయయత్వత్ర దురాగ్రహః కః ॥ త్వయైవ తస్య ప్రతిభాసశఙ్కా విద్వన్నవిద్యావరణాన్నరస్తా ॥ 89 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ విద్వాంసుడా! అవిద్య తొలగిన
తర్వాత జీవుడికి ఉండేది పరమాత్మ గుణాలే అని నీవే ఒప్పుకున్నావు. అటువంటప్పుడు 'జీవుడే పరమాత్మ' (ఐక్యం) అని అంగీకరించడానికి నీకు ఎందుకు ఇంత
పట్టుదల (దురాగ్రహం)? అవిద్య వల్ల పరమాత్మ తత్త్వం కనిపించడం లేదని
నీవే అన్నావు కదా, ఆ అవిద్య తొలగిపోతే మిగిలేది ఒకే అద్వితీయ
తత్త్వం. కాబట్టి సామ్యం అనడం కంటే ఐక్యం అనడమే శాస్త్ర సమ్మతం."
వ్యాఖ్య
శంకరాచార్యులు మండనమిశ్రుని
వాదనలోని చివరి చిక్కుముడిని విప్పిన అద్భుతమైన ఘట్టం ఇది. మండనమిశ్రుడు 'సామ్యం' (పోలిక) అని పట్టుబట్టగా, శంకరులు దానిని 'ఐక్యం' (అభేదం) గా ఎలా మార్చారో ఈ క్రింది అంశాల ద్వారా
అర్థం చేసుకోవచ్చు:
1. గుణాల విశ్లేషణ (Analysis of
Attributes)
మండనమిశ్రుడు
అంగీకరించినట్లుగా, ముక్తి స్థితిలో జీవుడికి పరమాత్మ గుణాలే (ఆనందం, జ్ఞానం) లభిస్తాయి.
- శంకరుల తర్కం: ఒకవేళ జీవుడికి ఉండే ఆనందం వేరు, పరమాత్మకు
ఉండే ఆనందం వేరు అయితే, అక్కడ 'ద్వైతం'
(రెండు వస్తువులు) మిగిలిపోతుంది. కానీ ఉపనిషత్తులు
"ఏకమేవాద్వితీయం" (రెండోది లేనిది ఒక్కటే) అని చెబుతున్నాయి.
- కాబట్టి, అవిద్య తొలగిన తర్వాత వెల్లడయ్యే ఆనందం పరమాత్మ ఆనందమే తప్ప, అది పరమాత్మ ఆనందం 'వంటిది' కాదు.
2. అవిద్య - ఒక అడ్డుతెర (Avidya as a
Screen)
శంకరులు మండనమిశ్రుని
మాటలనే ఆయనకు గుర్తు చేశారు: "అవిద్య వల్ల పరమాత్మ కనిపించడం లేదని నీవే
అన్నావు కదా!"
- దృష్టాంతం: ఒక గదిలో ఉన్న దీపాన్ని ఒక కుండతో కప్పితే వెలుతురు బయటకు రాదు. కుండను
పగులగొట్టగానే వెలుతురు కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ వెలుతురు కొత్తగా పుట్టలేదు, కుండ అనే ఆవరణ (అడ్డు) తొలగింది అంతే.
- అలాగే, జీవుడు-ఈశ్వరుడు అనే భేదం అవిద్య అనే కుండ వల్ల కలిగింది. ఆ అజ్ఞానం
తొలగిపోతే మిగిలేది ఒకే అద్వితీయ చైతన్యం. దీనినే 'అద్వైతం' అంటారు.
3. సామ్యం vs ఐక్యం (Similarity vs Identity)
సామ్యం అంటే ఇద్దరు
వ్యక్తుల మధ్య పోలిక (ఉదాహరణకు: అన్నదమ్ములు ఒకేలా ఉండటం). కానీ ఇక్కడ ఒకే వ్యక్తి
తనను తాను మర్చిపోయి మళ్ళీ గుర్తు తెచ్చుకోవడం వంటిది.
- దశమ అపరాధ న్యాయం (The Tenth
Man Metaphor): పదిమంది
నది దాటిన తర్వాత, ఒకడు
లెక్కపెడుతూ తనను తాను వదిలేసి తొమ్మిది మందే ఉన్నారని ఏడుస్తాడు. అప్పుడు ఒక
పెద్దాయన వచ్చి "పదోవాడివి నీవే" (దశమస్త్వమసి) అని చెప్పగానే
అతనికి జ్ఞానం కలుగుతుంది. ఇక్కడ పదోవాడు ఎక్కడి నుంచో రాలేదు, కొత్తగా పుట్టలేదు. కేవలం తనను తాను తెలుసుకున్నాడు.
- 'తత్త్వమసి' (నీవే అది) అనే వాక్యం కూడా జీవుడికి తన పరమాత్మ స్వరూపాన్ని గుర్తు
చేస్తుంది.
4. శాస్త్ర సమ్మతం (Scriptural
Authority)
శంకరులు "ఐక్యం అనడమే
శాస్త్ర సమ్మతం" అని ఎందుకు అన్నారంటే—ఉపనిషత్తులు ఎక్కడా "నీవు దేవుడి
లాంటి వాడివి" అని చెప్పలేదు. అవి "నీవు దేవుడివి"
(అహంబ్రహ్మాస్మి) అని నేరుగా చెప్పాయి. ముఖ్యాతిముఖ్యమైన అర్థాన్ని వదిలేసి, పోలికలను వెతకడం (లక్షణార్థం) శాస్త్ర విరుద్ధమని శంకరుల వాదన.
శ్లోకం 90 (మండనమిశ్రుని అంగీకారం)
చేతనత్వేన శరీరిసామ్య-మావేద్యతామస్య జగత్ప్రసూతేః ॥ చిదుత్థితత్వేన పరోదితస్యా-ప్యణుప్రధానప్రభృతేర్నిరాసః ॥ 90 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "నిజమే! జగత్కారణమైన
పరమాత్మకు, శరీరియైన జీవుడికి మధ్య చేతనత్వమే సాధారణ లక్షణం. చైతన్యం నుండి పుట్టిన ఈ
జగత్తులో పరమాత్మ కంటే వేరైన 'ప్రధానము' (సాంఖ్యుల ప్రకృతి) లేదా 'పరమాణువులు' (వైశేషికుల అణువులు) వంటి జడ పదార్థాలకు స్వతంత్ర ప్రతిపత్తి లేదు. అంతా ఆ
చిన్మయ తత్త్వమే అని అంగీకరిస్తున్నాను."
వ్యాఖ్య
శంకర-మండన సంవాదంలో ఈ ఘట్టం
అత్యంత ప్రాముఖ్యమైనది. ఇక్కడ మండనమిశ్రుడు కేవలం వేదాంతాన్ని మాత్రమే కాకుండా, అప్పటి కాలంలో ప్రబలంగా ఉన్న ఇతర దర్శనాలైన సాంఖ్యం మరియు వైశేషికం లోని లోపాలను కూడా అంగీకరిస్తున్నారు. దీని వెనుక ఉన్న తాత్విక వివరణ ఇక్కడ
ఉంది:
1. ప్రధానము (సాంఖ్యుల ప్రకృతి) - నిరాకరణ
సాంఖ్య దర్శనం ప్రకారం ఈ
సృష్టికి కారణం 'ప్రకృతి'. దీనినే వారు 'ప్రధానము' అని కూడా అంటారు.
- సాంఖ్యుల వాదన: ప్రకృతి అనేది జడమైనది (చైతన్యం లేనిది). ఇది సత్త్వ, రజ,
తమో గుణాల సామ్యావస్థ. పురుషుని (చైతన్యం) సాన్నిధ్యం
వల్ల ఈ జడ ప్రకృతి సృష్టిని చేస్తుంది.
- శంకరుల ఖండన: జడమైన వస్తువు స్వతంత్రంగా ఎటువంటి క్రమబద్ధమైన పనిని చేయలేదు. ఒక
కుమ్మరి (చేతనుడు) లేకుండా మట్టి (జడము) కుండగా మారదు. అలాగే, ఒక పరమ చేతనుడైన ఈశ్వరుని సంకల్పం లేకుండా ఈ అనంతమైన, క్రమబద్ధమైన జగత్తు ఏర్పడటం అసంభవం. కాబట్టి, సృష్టికి మూలం జడ ప్రకృతి కాదు, చైతన్యమే (బ్రహ్మము).
2. పరమాణువులు (వైశేషికుల అణువులు) - నిరాకరణ
వైశేషిక దర్శనం ప్రకారం
జగత్తు అంతా పరమాణువుల వల్ల నిర్మితమైంది.
- వైశేషికుల వాదన: గాలి,
నీరు, అగ్ని, భూమి అనే నాలుగు భూతాల పరమాణువులు ఒకదానితో ఒకటి కలిసి ఈ జగత్తును
సృష్టించాయి.
- శంకరుల ఖండన: రెండు జడ పరమాణువులు ఒకదానితో ఒకటి కలవాలన్నా, విడిపోవాలన్నా వాటికి ఒక 'ప్రేరణ' కావాలి. ఆ ప్రేరణ కేవలం చేతనత్వం (చైతన్యం) వల్లనే సాధ్యం. పరమాణువులు
స్వతంత్రంగా పనిచేయలేవు. కాబట్టి, అణువుల
కంటే ముందే ఒక సర్వవ్యాప్త చైతన్యం (బ్రహ్మము) ఉండాలి.
3. స్వతంత్ర ప్రతిపత్తి లేకపోవడం (Lack of
Independence)
మండనమిశ్రుడు ఇక్కడ
అంగీకరించిన ప్రధాన అంశం ఏమిటంటే—జగత్తులో మనం చూసే ఏ జడ పదార్థమైనా (మట్టి, బంగారం, అణువులు) తనంతట తానుగా ఉనికిని చాటుకోలేదు.
- అధిష్ఠానం: ఒక నగ (ఆభరణం) బంగారం మీద ఆధారపడి ఉన్నట్లు, ఈ జగత్తు అంతా బ్రహ్మము
(చైతన్యం) అనే ఆధారం
మీద ఆధారపడి ఉంది.
- బ్రహ్మము లేకపోతే
జగత్తుకు ఉనికి లేదు. అందుకే దీనిని 'మిథ్య' అన్నారు. అంటే ఇది బ్రహ్మము కంటే వేరుగా లేదు.
4. అంతా ఆ చిన్మయ తత్త్వమే
చిన్మయ తత్త్వము అంటే జ్ఞాన స్వరూపమైన పరమాత్మ.
- ముగింపు: ఈ జగత్తు చైతన్యం నుండి పుట్టింది (సృష్టి), చైతన్యంలోనే ఉంది (స్థితి), చివరకు
చైతన్యంలోనే లీనమవుతుంది (లయం).
- "సర్వం ఖల్విదం బ్రహ్మ" (ఈ జగత్తు అంతా బ్రహ్మమే) అనే ఉపనిషత్తు
వాక్యాన్ని మండనమిశ్రుడు ఇక్కడ నిండు మనసుతో అంగీకరించారు
శ్లోకం 91 (శంకరుల విమర్శ)
హన్తైవమస్తీతి తదా ప్రయోగః స్యాత్త్వన్మతే తత్త్వమసీతి న స్యాత్ ॥ తదేక్షతేత్యత్ర జడత్వశఙ్కా-వ్యావర్తనాచ్చాత్ర పునర్న చోద్యమ్ ॥ 91 ॥
తాత్పర్యము: శంకరులు: "ఓ మండనా! నీవు అన్నట్లు జీవుడు
ఈశ్వరుడితో కేవలం సమానుడు (సామ్యం) మాత్రమే అనుకుంటే, వేదం 'తత్త్వమసి' (నీవు అది అయి ఉన్నావు) అని చెప్పకూడదు. దానికి బదులుగా 'తత్-తుల్యో౽సి' (నీవు దాని వంటి వాడివి) అని చెప్పాలి. ఇక
జగత్కారణమైన ప్రధానం (ప్రకృతి) జడమని సాంఖ్యులు అంటారు, కానీ వేదంలో 'తదైక్షత' (అది సంకల్పించింది) అని ఉంది. అంటే ఆ పరమాత్మ
చేతనుడని అక్కడే రుజువైపోయింది. కాబట్టి జడత్వాన్ని నివారించడానికి 'సామ్యవాదాన్ని' తీసుకురావలసిన అవసరం లేదు."
శ్లోకం 92 (మండనమిశ్రుని ఆఖరి ఆక్షేపణ - ప్రత్యక్ష విరోధం)
నన్వేవమప్యైక్యపరత్వమస్య ప్రత్యక్షపూర్వప్రమితిప్రకోపాత్ ॥ న యుజ్యతే తజ్జపమాత్రయోగి-స్వాధ్యాయవిధ్యాచితమభ్యుపేయమ్ ॥ 92 ॥
తాత్పర్యము: మండనమిశ్రుడు: "సరే యతీశ్వరా!
సామ్యవాదాన్ని పక్కన పెడదాం. కానీ 'జీవుడు-ఈశ్వరుడు ఒక్కటే' (ఐక్యం) అని అంగీకరించడం ఎలా సాధ్యం? 'నేను అల్పజ్ఞుడిని, దుఃఖితుడిని' అని నా ప్రత్యక్ష అనుభవం చెబుతోంది. ఈశ్వరుడు సర్వజ్ఞుడు, ఆనందమయుడు. ప్రత్యక్ష ప్రమాణానికి విరుద్ధంగా
వేదం ఎలా చెబుతుంది? కాబట్టి ఈ వాక్యాలను కేవలం జపం చేసుకోవడానికి
(జపమాత్ర యోగి) మాత్రమే ఉపయోగించాలని భావించాలి."
వ్యాఖ్యాన విశేషం: ఇక్కడ మండనమిశ్రుడు అనుమాన ప్రమాణాన్ని కూడా
జోడించారు. "నేను ఈశ్వరుడిని కాను (ప్రతిజ్ఞ), ఎందుకంటే నాకు జగత్తును సృష్టించే శక్తి లేదు
(హేతువు), కుండ లాగా (ఉదాహరణ)." ఇలా ప్రత్యక్షం మరియు అనుమానం అభేదానికి అడ్డుగా
ఉన్నాయని ఆయన వాదన.
శ్లోకం 93 (శంకరుల అద్భుత సమాధానం - ఇంద్రియ పరిమితి)
అక్షేణ చేద్భేదమితిస్తదా స్యా-దభేదవాదిశ్రుతివాక్యబాధః ॥ అసంనికర్షాన్న్న భవేద్ధి భేద-ప్రమైవ తేనాస్య కుతో విరోధః ॥ 93 ॥
తాత్పర్యము: శంకరులు: "ఓ పండితుడా! కంటికి (అక్షేణ)
భేదం కనిపిస్తే కదా వేద వాక్యానికి బాధ (అడ్డు) కలిగేది? అసలు ఇంద్రియాలకు 'భేదం' అనే వస్తువుతో సంబంధమే (సంనికర్ష) లేదు.
ఇంద్రియాలు కేవలం వస్తువును మాత్రమే చూస్తాయి (ఉదాహరణకు ఘటము). ఆ వస్తువుకు మరొక
వస్తువుకు మధ్య ఉన్న 'భేదాన్ని' ఇంద్రియాలు గ్రహించలేవు. భేదం అనేది మనస్సు చేసే
ఒక వికల్పం మాత్రమే. ఇంద్రియాలకు అందని విషయాన్ని వేదం చెబుతోంది కాబట్టి, ప్రత్యక్ష ప్రమాణంతో వేదానికి విరోధం లేదు."
తార్కిక విశ్లేషణ:
శంకరాచార్యులు ఇక్కడ ఒక
గొప్ప లాజిక్ చెప్పారు. ఇంద్రియాలు ఎప్పుడూ 'ఉన్నదానిని' (Positive entity) మాత్రమే చూస్తాయి. 'భేదం' (Difference) అనేది ఒక అభావం (Negative entity). ఒక వస్తువును చూసినప్పుడు అది 'ఇది' అని తెలుస్తుంది తప్ప, అది 'మరొకటి కాదు' అనేది ఇంద్రియ జ్ఞానం కాదు, అది తర్క జ్ఞానం.
కాబట్టి, ఇంద్రియాలు సత్యాన్ని (అధిష్ఠానాన్ని) మాత్రమే చూస్తాయి, కానీ అజ్ఞానం వల్ల మనమే భేదాన్ని కల్పిస్తున్నాం. వేదం ఆ అజ్ఞానాన్ని తొలగించి
'ఐక్యాన్ని' బోధిస్తోంది. ఇంద్రియాలకు అందని పరమాత్మ తత్త్వాన్ని వేదం చెబుతోంది కాబట్టి
శబ్ద ప్రమాణమే ఇక్కడ గొప్పది.
శంకర-మండన సంవాదంలో ఈ
శ్లోకం జ్ఞానమీమాంస (Epistemology) పరంగా అత్యంత లోతైనది. ఇక్కడ మండనమిశ్రుడు "విశేషణతా సంనికర్ష" అనే న్యాయశాస్త్ర తర్కాన్ని ఉపయోగించి, ప్రత్యక్షంగా భేదం కనిపిస్తోందని వాదించారు. దానికి శంకరులు ఇచ్చిన సమాధానం
అద్వైత సిద్ధాంతానికి పునాది వంటిది.
శ్లోకం 94 (మండనమిశ్రుని తర్కం)
భిన్నో౽హమీశాదితి భాసతే హి భేదస్య జీవాత్మవిశేషణత్వమ్ ॥ తత్సంనికర్షో౽స్త్వథ సంప్రయోగా-భావే౽పి భేదేంద్రియయోర్మనీషిన్ ॥ 94 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ మనీషీ (శంకరాచార్యులారా)!
ఇంద్రియాలకు భేదంతో నేరుగా సంబంధం లేకపోవచ్చు. కానీ, 'నేను ఈశ్వరుడి కంటే
భిన్నమైనవాడిని' అనే జ్ఞానంలో 'భేదం' అనేది జీవాత్మకు ఒక విశేషణం
(Adjective) గా కనిపిస్తోంది. న్యాయశాస్త్రం ప్రకారం, ఒక వస్తువును చూసినప్పుడు ఆ వస్తువుకు ఉండే విశేషణాలను కూడా ఇంద్రియాలు 'విశేషణతా సంనికర్ష' ద్వారా గ్రహిస్తాయి. కాబట్టి, ప్రత్యక్షంగా భేదం నిరూపితమవుతోంది. దీనిని వేదం ఎలా కాదనగలదు?"
శంకరాచార్యుల ఖండన (వ్యాఖ్యాన సారాంశం):
మండనమిశ్రుని తర్కాన్ని
శంకరులు ఈ క్రింది విధంగా తిప్పికొట్టారు:
1. సంనికర్షం అంటే ఏమిటి? (What is
Sense-Object Contact?) ఇంద్రియాలు ఒక వస్తువును గ్రహించాలంటే వాటి మధ్య
ఏదో ఒక సంబంధం (సంనికర్షం) ఉండాలి. న్యాయశాస్త్రం ఆరు రకాల సంబంధాలను చెబుతుంది
(సంయోగం, సమవాయం మొదలైనవి).
- శంకరుల వాదన ప్రకారం, భేదం అనేది ఒక
వస్తువు కాదు. అది ఒక 'అభావం' (Absence
of identity). ఇంద్రియాలు కేవలం ఉన్న
వస్తువులను (Positive entities) మాత్రమే గ్రహించగలవు. లేని దానిని (Negative) గ్రహించలేవు.
2. విశేషణతా సంనికర్ష లోపం: మండనమిశ్రుడు అన్నట్లు భేదం విశేషణం కావాలంటే, ముందు ఆ విశేషణం (భేదం) ఎక్కడ ఉందో తెలియాలి.
కానీ భేదం తెలియాలంటే ఇద్దరు వ్యక్తులు (జీవుడు, ఈశ్వరుడు) ఉండాలి.
- కంటికి జీవుడు
కనిపిస్తాడు, కానీ
ఈశ్వరుడు కనిపించడు (అతీంద్రియుడు).
- ఒకరు కనిపించి, మరొకరు కనిపించనప్పుడు వారిద్దరి మధ్య ఉన్న 'భేదాన్ని' ఇంద్రియాలు
ఎలా గ్రహిస్తాయి? కాబట్టి
ప్రత్యక్ష ప్రమాణంతో భేదాన్ని నిరూపించడం అసాధ్యం.
3. తాదాత్మ్యం vs సమవాయం: వ్యాఖ్యానంలో శంకరులు 'సమవాయం' అనే సంబంధాన్ని కూడా ఖండించారు. అవయవాలకి, అవయవికి (ఉదా: నూలు పోగులు - వస్త్రం) మధ్య ఉండే
సంబంధం సమవాయం కాదు, అది తాదాత్మ్యం అని నిరూపించారు. అంటే అవి వేరు వేరు కావు, ఒకటే. అలాగే జీవుడు-ఈశ్వరుడు అనే భేదం కేవలం
ఉపాధి వల్ల కలిగిన భ్రమ మాత్రమే.
శ్లోకం 95 (శంకరుల సమాధానం - అతిప్రసంగ దోషం)
అతిప్రసక్తేర్న తు కేవలస్య విశేషణత్వస్య తదభ్యుపేయమ్ ॥ భేదాశ్రయే హీంద్రియసంనికృష్టే న సంనికృష్టత్వమిహా౽౽త్మనో౽స్తి ॥ 95 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ మండనా! కేవలం 'విశేషణత' ఉందన్నంత మాత్రాన ఇంద్రియం ఆ వస్తువును గ్రహించలేదు. అలా అయితే, గోడ అవతల ఉన్న వస్తువు యొక్క అభావాన్ని (లేకపోవడాన్ని) కూడా మనం చూడగలగాలి
(ఎందుకంటే అక్కడ కూడా విశేషణత ఉంటుంది). కానీ అది సాధ్యం కాదు. కాబట్టి, ఏ వస్తువు యొక్క భేదాన్ని ఇంద్రియం గ్రహించాలో, ఆ వస్తువు (ఆశ్రయము) మొదట ఇంద్రియానికి తగలాలి
(సంనికృష్టమవ్వాలి). కానీ ఇక్కడ భేదానికి ఆశ్రయమైన 'ఆత్మ' ఇంద్రియాలకు అందేది కాదు కదా! మరి ఆత్మలోని
భేదాన్ని ఇంద్రియం ఎలా గ్రహిస్తుంది?"
వ్యాఖ్య
శంకర-మండన సంవాదంలో
శంకరాచార్యులు మండనమిశ్రుని న్యాయశాస్త్ర తర్కాన్ని (Logic) అత్యంత నిశితంగా ఖండించిన ఘట్టం ఇది. ఇక్కడ ప్రధాన చర్చ 'ప్రత్యక్ష ప్రమాణం' (Direct Perception) ద్వారా 'భేదం' (Difference) అనేది ఎలా నిరూపితం కాదు అనే అంశంపై సాగింది.
దీని తాత్విక వివరణ ఇక్కడ
ఉంది:
1. ఆశ్రయ సంనికర్ష (Contact with
the Substratum)
న్యాయశాస్త్రం ప్రకారం, ఒక వస్తువు యొక్క గుణాన్ని గానీ, అభావాన్ని (లేకపోవడాన్ని) గానీ ఇంద్రియం
గ్రహించాలంటే, ఆ గుణానికి ఆశ్రయమైన వస్తువు (Substratum) మొదట ఇంద్రియానికి తగలాలి.
- ఉదాహరణ: ఒక గదిలో "కుండ లేదు" అని మనకు తెలియాలంటే, మొదట మన కంటికి ఆ గది (నేల) కనిపించాలి. ఇక్కడ గది అనేది ఆశ్రయము. గది కనిపిస్తేనే, అందులో కుండ లేదనే భేదం/అభావం మనకు తెలుస్తుంది.
2. ఆత్మ - అతీంద్రియ వస్తువు
మండనమిశ్రుడు "నేను
ఈశ్వరుడి కంటే భిన్నమైనవాడిని" అనే భేదం నాకు ప్రత్యక్షంగా తెలుస్తోంది
అన్నాడు. దీనికి శంకరులు ఇలా ప్రశ్నించారు:
- ఈ భేదానికి ఆశ్రయం
ఎవరు?
ఆత్మ.
- ఆత్మ ఇంద్రియాలకు
(కన్ను,
ముక్కు, చెవి
మొదలైనవి) కనిపిస్తుందా? లేదు.
- ఆత్మ అనేది
స్వయంప్రకాశితమైనది, అది
ఇంద్రియాలకు విషయమయ్యే (Object) వస్తువు కాదు.
3. శంకరుల తిరుగులేని తర్కం
ఆశ్రయమైన 'ఆత్మ' ఇంద్రియాలకు దొరకనప్పుడు, ఆ ఆత్మలో ఉన్నట్లుగా భావిస్తున్న 'భేదం' ఇంద్రియాలకు ఎలా దొరుకుతుంది?
- ఒకవేళ ఆత్మ
ఇంద్రియాలకు అందే వస్తువు అయితే, అప్పుడు
దానిలోని భేదాన్ని గ్రహించవచ్చు అని ఒప్పుకోవచ్చు.
- కానీ ఆత్మ ఇంద్రియాలకు
అందనిది (అగోచరం) కాబట్టి, ఇంద్రియాల
ద్వారా "నేను ఈశ్వరుడి కంటే వేరు" అనే భేదాన్ని గ్రహించడం అసాధ్యం.
4. ముగింపు: భేదం ఒక మానసిక భ్రమ
మరి మనకు భేదం ఎందుకు
కనిపిస్తోంది?
- శంకరుల సమాధానం: ఇది 'అవిద్య' (అజ్ఞానం)
వల్ల కలిగిన మానసిక వికల్పం మాత్రమే.
- మనస్సు తనకున్న
పరిమితులతో,
అజ్ఞానం అనే అద్దం గుండా చూస్తున్నప్పుడు ఒకే ఆత్మను
జీవుడు,
ఈశ్వరుడు అని విడదీసి చూస్తోంది. ఇది ఇంద్రియ
ప్రత్యక్షం కాదు, కేవలం ఒక
భ్రాంతి.
శ్లోకం 96 (మండనమిశ్రుని ప్రతివాదన - ద్రవ్యత్వం)
భేదాశ్రయాత్మేంద్రియసంనికర్షో నేత్యుక్తమేతచ్చతురం న యస్మాత్ ॥ చిత్తాత్మనోర్ద్రవ్యతయా ద్వయోర-ప్యస్త్యేవ సంయోగసమాశ్రయత్వమ్ ॥ 96 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యతీశ్వరా! ఆత్మకు
ఇంద్రియంతో (మనస్సుతో) సంబంధం లేదనడం సరికాదు. ఎందుకంటే న్యాయశాస్త్రం ప్రకారం
మనస్సు ఒక ద్రవ్యం, ఆత్మ కూడా ఒక ద్రవ్యం. రెండు ద్రవ్యాల మధ్య 'సంయోగం' (Contact) తప్పకుండా ఉంటుంది. కాబట్టి మనస్సు ఆత్మతో
సంయోగం చెంది, ఆత్మలోని భేదాన్ని గ్రహిస్తుంది."
వ్యాఖ్య
శంకర-మండన సంవాదంలో ఈ ఘట్టం న్యాయ శాస్త్రం (Logic) మరియు అద్వైత వేదాంతం మధ్య జరుగుతున్న గొప్ప మేధో యుద్ధానికి నిదర్శనం. ఇక్కడ మండనమిశ్రుడు న్యాయ
శాస్త్రంలోని 'ద్రవ్య-గుణ' సిద్ధాంతాన్ని ఉపయోగించి ఆత్మకు, మనస్సుకు మధ్య సంబంధాన్ని నిరూపించడానికి
ప్రయత్నిస్తున్నారు.
దీని వెనుక ఉన్న తార్కిక
వివరణ ఇక్కడ ఉంది:
1. ద్రవ్యత్వం (Substance-hood)
న్యాయ శాస్త్రం ప్రకారం, ప్రపంచంలోని వస్తువులను తొమ్మిది ద్రవ్యాలుగా విభజించారు. అందులో ఆత్మ ఒకటి, మనస్సు మరొకటి.
- మండనమిశ్రుని వాదన: ఆత్మ మరియు మనస్సు రెండూ 'ద్రవ్యాలు'
(Substances). రెండు ద్రవ్యాలు
కలిసినప్పుడు వాటి మధ్య 'సంయోగం' (Contact/Union) అనే సంబంధం ఏర్పడుతుంది.
- ఉదాహరణకు, ఒక పాత్ర (ద్రవ్యం) మరియు అందులోని నీరు (ద్రవ్యం) కలిసినట్లుగా, ఆత్మతో మనస్సు నిరంతరం కలిసి ఉంటుంది.
2. మనస్సు - ఇంద్రియ ద్వారం
మండనమిశ్రుడు మనస్సును ఒక 'అంతరింద్రియం' (Internal Organ) గా చూస్తున్నారు.
- కన్ను బయటి వస్తువులను
ఎలా చూస్తుందో, మనస్సు
లోపల ఉన్న ఆత్మను అలా గ్రహిస్తుందని ఆయన వాదన.
- మనస్సు ఆత్మతో 'సంయోగం'
చెందడం వల్ల, ఆ ఆత్మలో
ఉన్న 'భేదాన్ని' (అంటే-
"నేను ఈశ్వరుడిని కాను, నేను
వేరు" అనే భావనను) ప్రత్యక్షంగా గ్రహిస్తోందని ఆయన
నిరూపించాలనుకున్నారు.
3. శంకరాచార్యుల తిరుగులేని సమాధానం (ముందుచూపు)
మండనమిశ్రుడు వేసిన ఈ
తార్కిక పీటముడిని శంకరులు అత్యంత సులువుగా విప్పారు. ఆయన అడిగిన ప్రశ్నలు ఇవి:
- ఆత్మ సావయవమా? నిరవయవమా?: సంయోగం అనేది కేవలం భాగాలు ఉన్న వస్తువుల (సావయవ) మధ్యనే జరుగుతుంది
(ఉదాహరణకు రెండు చేతులు కలపడం).
- కానీ ఆత్మకు భాగాలు
లేవు (నిరవయవం). అది ఆకాశం లాంటిది. ఆకాశానికి దేనితోనైనా భౌతికమైన 'సంయోగం'
ఉంటుందా? ఉండదు.
- సంయోగమే లేనప్పుడు, మనస్సు ఆత్మను ఒక 'విషయం'గా (Object)
గ్రహించడం అసాధ్యం.
4. ముగింపు: మనస్సు ఆత్మను గ్రహించలేదు
శంకరులు ఉపనిషత్తు
వాక్యాన్ని గుర్తు చేశారు: "యన్మనసా న మనుతే" (మనస్సు దేనిని తలవలేదో, దేని వల్ల మనస్సు తలచబడుతుందో అదే బ్రహ్మము).
- ఆత్మ మనస్సుకు అందే 'వస్తువు' కాదు. అది
మనస్సుకు వెనుక ఉండి వెలుగునిచ్చే 'సాక్షి'.
- కాబట్టి మనస్సు ద్వారా
కలిగే 'భేద జ్ఞానం' కేవలం ఒక
భ్రమ మాత్రమే తప్ప, అది ఆత్మ
యొక్క అసలు తత్త్వం కాదు.
శ్లోకం 97 (శంకరుల తుది ఖండన - సావయవత్వ విచారం)
ఆత్మా విభుః స్యాదథవా౽ణుమాత్రః సంయోగితా నోభయథా౽పి యుక్తా ॥ దృష్టా హి సా సావయవస్య లోకే సంయోగితా సావయవేన యోగిన్ ॥ 97 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ యోగివర్యా (మండనమిశ్రుని
గృహస్థాశ్రమాన్ని సున్నితంగా వెటకారం చేస్తూ)! నీ తర్కం ప్రకారం ఆత్మ
సర్వవ్యాప్తమైనదా (విభువు)? లేక పరమాణువు అంత చిన్నదా (అణువు)? ఏది ఏమైనా, ఆత్మకు మనస్సుతో సంయోగం కుదరదు. ఎందుకంటే లోకంలో సంయోగం అనేది కేవలం 'సావయవ' వస్తువుల (భాగాలున్న వస్తువుల) మధ్యనే
జరుగుతుంది. ఉదాహరణకు రెండు చేతులు కలపడం. కానీ ఆత్మ నిరవయవం (భాగాలు లేనిది).
కాబట్టి దానికి దేనితోనూ భౌతికమైన సంయోగం సాధ్యం కాదు. సంయోగమే లేనప్పుడు, భేదాన్ని ప్రత్యక్షంగా గ్రహించడం ఎలా కుదురుతుంది?"
వ్యాఖ్యాన విశేషం:
శంకరాచార్యులు ఇక్కడ
మండనమిశ్రుని ఉద్దేశించి "హే యోగిన్" అని సంబోధించడం విశేషం. గృహస్థుడైన మండనమిశ్రుడు భార్యతో (సావయవ వస్తువుతో)
సంయోగం కలిగి ఉన్నాడని, కానీ ఆత్మ అటువంటి సంయోగానికి అతీతమని ఆయన
చమత్కరించారు.
ముగింపు తర్కం:
- భేదం అనేది
ఇంద్రియాలకు కనిపించదు (ఎందుకంటే ఆత్మ ఇంద్రియాలకు అందదు).
- ఆత్మకు, మనస్సుకు సంయోగం కుదరదు (ఎందుకంటే ఆత్మకు భాగాలు లేవు).
- కాబట్టి, 'నేను ఈశ్వరుడి కంటే వేరు' అనే భావన
కేవలం అజ్ఞానం వల్ల కలిగిన భ్రమ మాత్రమే తప్ప, అది ప్రత్యక్ష ప్రమాణం కాదు.
శ్లోకం 98 (మనస్సు ఇంద్రియమా? కాదా?)
మనో౽క్షమిత్యభ్యుపగమ్య భేదా-సఙ్గిత్వముక్తం పరమార్థతస్తు ॥ సాహాయ్యకృల్లోచనపూర్వకస్య దీపాదివన్నేంద్రియమేవ చిత్తమ్ ॥ 98 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ మండనా! ఇంతసేపు మనస్సును ఒక
ఇంద్రియము (అక్షము) అని నీవు అన్నావు కాబట్టి, ఆ వాదనను బట్టే నేను సమాధానం ఇచ్చాను. కానీ
పరమార్థానికి వస్తే, మనస్సు అనేది ఇంద్రియం కాదు. అది కన్ను వంటి ఇంద్రియాలకు సహాయం చేసే ఒక సాధనం మాత్రమే. చీకటిలో వస్తువును
చూడటానికి 'దీపం' ఎలా సహాయపడుతుందో, ఇంద్రియాలు విషయాన్ని గ్రహించడానికి మనస్సు అలా
సహకరిస్తుంది. ఉపనిషత్తులు కూడా 'ఇంద్రియాల కంటే మనస్సు పైన ఉన్నది' అని చెబుతూ, మనస్సును ఇంద్రియాల కంటే వేరుగా చూశాయి."
శ్లోకం 99 (సాక్షి చైతన్యం - భేద జ్ఞానం)
భేదప్రమానేంద్రియజా౽స్తు తర్హి సాక్షిస్వరూపైవ తథా౽పి యోగిన్ ॥ తయా విరోధాత్పరమాత్మజీవా భేదం కథం బోధయితుం ప్రమాణమ్ ॥ 99 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యోగివర్యా! ఒకవేళ భేద
జ్ఞానం (నేను ఈశ్వరుడి కంటే వేరు అనే తెలివి) ఇంద్రియాల వల్ల కలగకపోయినా, అది సాక్షి చైతన్యం (Witness Consciousness) ద్వారానే కలుగుతోంది కదా! ఆ
సాక్షి ద్వారా కలిగే భేద జ్ఞానానికి విరుద్ధంగా, 'జీవుడు-ఈశ్వరుడు ఒక్కటే' అని శ్రుతి (వేదం) ఎలా చెప్పగలదు?"
వ్యాఖ్య
మండనమిశ్రుడు ఇక్కడ అత్యంత
సూక్ష్మమైన తర్కాన్ని లేవనెత్తారు. ఆయన వాదన ప్రకారం, ఇంద్రియాలు భేదాన్ని గ్రహించలేకపోయినా, మన లోపల ఉన్న 'సాక్షి' (Witness) నిరంతరం "నేను ఈశ్వరుడిని కాను" అనే
భేదాన్ని చూస్తూనే ఉంది కదా! సాక్షి అనేది ఎప్పుడూ అబద్ధం చెప్పదు కదా అనేది ఆయన
శంక.
దీనికి శంకరాచార్యులు
ఇచ్చిన అద్భుతమైన సమాధానం అద్వైత వేదాంతంలో 'వ్యావహారిక సత్యం' మరియు 'పారమార్థిక సత్యం' మధ్య ఉన్న తేడాను స్పష్టం చేస్తుంది:
1. సాక్షి దేనిని చూస్తుంది? (What does
the Witness see?)
శంకరుల ప్రకారం, సాక్షి అనేది ఒక అద్దం వంటిది. అద్దం తన ముందు ఉన్న దానిని ఉన్నది ఉన్నట్లుగా
చూపిస్తుంది.
- మన బుద్ధిలో 'అవిద్య'
(అజ్ఞానం) ఉన్నంతవరకు, ఆ అవిద్య వల్ల కలిగే "నేను వేరు, ఈశ్వరుడు వేరు" అనే భ్రమను సాక్షి ప్రకాశింపజేస్తుంది.
- అంటే, సాక్షి 'భేదాన్ని' సృష్టించడం లేదు, కేవలం మన
బుద్ధిలో ఉన్న భేద భావనను మనకు తెలిసేలా చేస్తోంది.
2. ఉపాధి సంబంధం (The Role of
Adjuncts)
సాక్షి చైతన్యం భేదాన్ని
చూపిస్తోంది అంటే, అది 'అవిద్య' లేదా 'మాయ' అనే ఉపాధులతో కూడి ఉన్నప్పుడు మాత్రమే.
- ఉదాహరణ: ఒక ఎర్రటి పువ్వు పక్కన స్ఫటికాన్ని ఉంచితే, ఆ స్ఫటికం ఎర్రగా కనిపిస్తుంది. సాక్షి (స్ఫటికం) ఎరుపును (భేదాన్ని)
చూపిస్తోంది కదా అని, స్ఫటికం
నిజంగా ఎర్రటిది అని చెప్పలేము. ఆ ఎరుపుదనం పువ్వు వల్ల వచ్చింది.
- అలాగే, జీవుడిలోని అజ్ఞానం వల్ల కలిగే భేదాన్ని సాక్షి చూపిస్తోంది తప్ప, ఆ భేదం సాక్షి యొక్క నిజ స్వరూపం కాదు.
3. శ్రుతి (వేదం) ఎప్పుడు పనిచేస్తుంది?
మండనమిశ్రుని ప్రశ్న:
"సాక్షికి విరుద్ధంగా శ్రుతి ఎలా చెబుతుంది?"
- శంకరుల సమాధానం:
శ్రుతి (వేదం) సాక్షి చూస్తున్న భేదాన్ని కాదనడం లేదు. అది కేవలం ఆ భేదం 'తాత్కాలికం' (వ్యావహారికం)
అని చెబుతోంది.
- అవిద్య తొలగిపోయిన
తర్వాత,
అదే సాక్షికి తన 'బ్రహ్మ స్వరూపం' వెల్లడవుతుంది.
అప్పుడు "నేనే బ్రహ్మమును" (అహంబ్రహ్మాస్మి) అనే అభేద జ్ఞానం
కలుగుతుంది.
4. విషయ భేదం (Difference in
Domain)
శంకరులు ఈ తర్కంతో
మండనమిశ్రుడిని ఒప్పించారు:
- ప్రత్యక్షం/సాక్షి: ప్రస్తుత అనుభవంలోని భేదాన్ని చెబుతోంది (ఇది లోక వ్యవహారం).
- శ్రుతి: పరమార్థ స్థితిలోని అభేదాన్ని చెబుతోంది (ఇది ముక్తి స్థితి). ఈ రెండూ వేర్వేరు స్థితులకు (Levels of Reality) సంబంధించినవి కాబట్టి, వాటి మధ్య విరోధం లేదు.
ఈ వివరణతో మండనమిశ్రుడికి ఒక గొప్ప సత్యం బోధపడింది: సాక్షి చూస్తున్నది 'ప్రతీతి' (కనిపించేది) మాత్రమే, కానీ వేదం చెబుతున్నది 'తత్త్వం' (ఉన్నది). దీనితో ఆయన వాదనలన్నీ ముగిశాయి.
శ్లోకం 100 (ప్రత్యక్ష-శ్రుతి సమన్వయం - పరమ సత్యం)
ప్రత్యక్షమాత్మీశ్వరయోర విద్యా-మాయాయుజోర్ద్యోతయతి ప్రభేదమ్ ॥ శ్రుతిస్తయోః కేవలయోరభేదం భిన్నాశ్రయత్వాన్న తయోర్విరోధః ॥ 100 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు ఇచ్చిన ఈ సమాధానం అద్వైత సిద్ధాంతానికి
కిరీటం వంటిది:
"ఓ పండితుడా! ప్రత్యక్ష ప్రమాణం (అనుభవం) మరియు శ్రుతి
(వేదం) రెండూ నిజమే, కానీ అవి చూసే కోణాలు వేరు.
- प्रत्यक्ष (Perception): ఇది అవిద్య (అజ్ఞానం) మరియు మాయతో కూడిన జీవ-ఈశ్వరుల మధ్య భేదాన్ని చూపిస్తుంది.
అంటే శరీర,
మనో ఉపాధులు ఉన్నంతవరకు భేదం కనిపించడం సహజం.
- శ్రుతి (Scripture): ఇది అవిద్య, మాయ అనే
ఉపాధులు లేని 'శుద్ధ చైతన్యం' (కేవల
బ్రహ్మము) విషయంలో అభేదాన్ని (ఒక్కటే అని) చెబుతోంది. ఈ రెండింటి
విషయాలు (Objects)
వేరు కాబట్టి, వీటి మధ్య
ఎటువంటి విరోధం లేదు. ఉపాధి ఉన్నప్పుడు భేదం సత్యం, ఉపాధి తొలగితే అభేదం పరమ సత్యం."
వివరణాత్మక విశ్లేషణ:
- మనస్సు ఇంద్రియం కాదా?: శంకరులు ఇక్కడ 'ఇంద్రియేభ్యః
పరా హ్యర్థా...' అనే
కఠోపనిషత్తు వాక్యాన్ని ఉదహరించారు. మనస్సును ఇంద్రియంగా పరిగణించకపోతే, అది ఆత్మను 'విషయం'గా గ్రహించలేదు, కాబట్టి
భేద జ్ఞానం మనస్సు ద్వారా కలగదు.
- భిన్నాశ్రయత్వం: ప్రత్యక్షం 'వ్యావహారిక
సత్యం'
(లోక వ్యవహారం) గురించి చెబుతుంది. శ్రుతి 'పారమార్థిక సత్యం' (అంతిమ
సత్యం) గురించి చెబుతుంది. కాబట్టి ఒకదానితో ఒకటి పోరాడవలసిన అవసరం లేదు.
శ్లోకం 101 (అపచ్ఛేద న్యాయం - ఉత్తర ప్రమాణ ప్రాబల్యం)
స్యాద్వా విరోధస్తదపి ప్రవృత్తం ప్రత్యక్షమగ్రే౽బలమేవ బాధ్యమ్ ॥ ప్రాబల్యవత్యా చరమప్రవృత్త్యా శ్రుత్యా హ్యపచ్ఛేదనయోక్తరీత్యా ॥ 101 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ మండనా! ఒకవేళ ప్రత్యక్షానికి, శ్రుతికి (వేదానికి) మధ్య విరోధం ఉందని కాసేపు ఒప్పుకున్నా, 'అపచ్ఛేద న్యాయం' ప్రకారం చివరగా కలిగే జ్ఞానమే బలమైనది. ముందు
కలిగే ప్రత్యక్ష జ్ఞానం (భేదం) బలహీనమైనది కాబట్టి, తర్వాత కలిగే వేద జ్ఞానం (అభేదం) చేత అది
బాధింపబడుతుంది (తొలగిపోతుంది)."
వివరణ (మీమాంస తర్కం): జ్యోతిష్టోమ యాగంలో ఋత్విక్కులు ఒకరి వెనుక ఒకరు
వెళ్తున్నప్పుడు, మధ్యలో ఎవరైనా పట్టు వదిలేస్తే (అపచ్ఛేదం) దానికి ప్రాయశ్చిత్తం ఉంటుంది.
ఒకవేళ ఇద్దరు ఋత్విక్కులు వరుసగా పట్టు వదిలేస్తే, చివరగా పట్టు వదిలేసిన వాడికి చెప్పిన
ప్రాయశ్చిత్తాన్నే చేయాలి. ఎందుకంటే, రెండో నియమం వచ్చే సమయానికి మొదటి నియమం ఇంకా
అమలులో ఉండదు.
- అలాగే, లోకంలో మొదట 'శుక్తి-రజత భ్రాంతి' కలుగుతుంది
(తళతళలాడేది చూసి వెండి అనుకుంటాం). కానీ తర్వాత "ఇది వెండి కాదు, ముత్యపు చిప్ప" అనే జ్ఞానం కలగగానే, మొదటి జ్ఞానం అబద్ధమని తేలిపోతుంది.
- ఇక్కడ 'ముత్యపు చిప్ప' అనే జ్ఞానం
చివరగా కలిగినా, అది మొదటి
భ్రాంతిని తొలగిస్తుంది. అలాగే భేద ప్రత్యక్షం మొదట కలిగినా, వేదాంత వాక్యం ద్వారా కలిగే అభేద జ్ఞానం దానిని పటాపంచలు చేస్తుంది.
పూర్వం పరమజాతత్వాదబాధిత్వైవ జాయతే । పరస్యానన్యథోత్పాదాన్న త్వబాధేన సంభవః ॥
- పూర్వం
పరమజాతత్వాదబాధిత్వైవ జాయతే: మొదట కలిగే జ్ఞానం (పూర్వం), అప్పుడు
ఇంకా రెండో జ్ఞానం పుట్టలేదు కాబట్టి (అజాతత్వాత్), దేనినీ బాధింపకుండానే (ఖండించకుండానే) పుడుతుంది. అంటే అది స్వతంత్రంగా
ఉంటుంది.
- పరస్యానన్యథోత్పాదాన్న
త్వబాధేన సంభవః: కానీ
తర్వాత కలిగే జ్ఞానం (పరం), మొదటి
దానిని బాధిస్తేనే (ఖండించినప్పుడే) తన ఉనికిని చాటుకోగలదు. మొదటిది నిజమైతే
రెండోది పుట్టాల్సిన అవసరమే లేదు. కాబట్టి రెండో జ్ఞానం పుట్టిందంటేనే, అది మొదటి దానిని తొలగించి పుడుతుందని అర్థం.
శంకర-మండన సంవాదంలో అన్వయం
మండనమిశ్రుడు "మొదట కలిగే ప్రత్యక్ష జ్ఞానమే (భేదం) బలమైనది, ఎందుకంటే అది ముందు పుట్టింది" అని వాదించారు. దానికి శంకరులు ఈ శ్లోకం
ద్వారా ఇలా సమాధానం ఇచ్చారు:
- శుక్తి-రజత దృష్టాంతం
(ముత్యపు చిప్ప - వెండి భ్రమ): చీకటిలో ఒక వస్తువును చూసి "ఇది వెండి" అని మొదట అనుకుంటాం
(పూర్వ జ్ఞానం). తర్వాత దగ్గరకు వెళ్లి చూస్తే "ఇది వెండి కాదు, ముత్యపు చిప్ప" అని తెలుస్తుంది (పర జ్ఞానం). ఇక్కడ 'ముత్యపు చిప్ప' అనే జ్ఞానం
చివరగా కలిగినా, అది 'వెండి'
అనే మొదటి జ్ఞానాన్ని అబద్ధమని తేల్చేస్తుంది. ఒకవేళ
మొదటి జ్ఞానమే బలమైనది అనుకుంటే, రెండో
జ్ఞానం కలగడమే అసంభవం.
- భేదం vs అభేదం: లోకంలో
మనకు మొదట "నేను వేరు, ఈశ్వరుడు
వేరు" అనే భేద జ్ఞానం కలుగుతుంది. కానీ వేదాంత వాక్యం (తత్త్వమసి)
ద్వారా "నీవు బ్రహ్మమవు" అనే అభేద జ్ఞానం కలిగినప్పుడు, అది మొదటి భేద జ్ఞానాన్ని అవిద్యగా గుర్తించి తొలగిస్తుంది. 'అపచ్ఛేద న్యాయం' ప్రకారం
చివరగా కలిగే శాస్త్ర జ్ఞానమే పరమ ప్రమాణం.
శ్లోకం 102 (మండనమిశ్రుని అనుమాన ప్రమాణం)
నన్వేవమప్యస్త్యనుమానబాధో౽-భేదశ్రుతేః సంయమిచక్రవర్తిన్ ॥ ఘటాదివద్బ్రహ్మనిరూపితేన భేదేన యుక్తో౽యమసర్వవిత్త్వాత్ ॥ 102 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ సంయమి చక్రవర్తీ
(శంకరాచార్యులారా)! ప్రత్యక్షం ఓడిపోయినా, 'అనుమాన ప్రమాణం'
(Logic/Inference) ద్వారా అభేద శ్రుతిని అడ్డుకోవచ్చు కదా! నా
తర్కం ఇది:
- ప్రతిజ్ఞ: జీవుడు బ్రహ్మము కంటే భిన్నమైనవాడు.
- హేతువు: ఎందుకంటే జీవుడు అల్పజ్ఞుడు (అసర్వవిత్త్వాత్).
- ఉదాహరణ: కుండ (ఘటాదివత్) లాగా. కుండ
ఎలాగైతే అల్పమైనదై బ్రహ్మము కంటే వేరుగా ఉంటుందో, జీవుడు కూడా అల్పజ్ఞుడు కాబట్టి బ్రహ్మము కంటే వేరు కావాలి. ఈ తర్కాన్ని
మీరు ఎలా కాదనగలరు?"
శంకరుల సమాధానం (ముందుచూపు):
శంకరులు ఈ అనుమాన
ప్రమాణాన్ని ఇలా ఖండిస్తారు:
- ఆశ్రయ అసిద్ధి: అనుమానం పని చేయాలంటే ముందు 'జీవుడు' అనే వాడు ఒక స్వతంత్రమైన వస్తువుగా ఉండాలి. కానీ అద్వైతంలో జీవుడు
అనేవాడు ఉపాధి వల్ల కలిగిన ప్రతిబింబం మాత్రమే. అద్దంలో కనిపించే ప్రతిబింబం
అసలు మనిషి కంటే వేరు అని నిరూపించడం కుదరదు, ఎందుకంటే బింబం లేనిదే ప్రతిబింబం లేదు.
- శ్రుతి ప్రాబల్యం: అనుమానం అనేది ప్రత్యక్షం మీద ఆధారపడి ఉంటుంది. ప్రత్యక్షమే అభాస (భ్రమ)
అని తేలినప్పుడు, దాని మీద
ఆధారపడిన అనుమానం కూడా చెల్లదు. కేవల తర్కం కంటే వేద వాక్యమే గొప్పది.
శ్లోకం 103 (శంకరుల వికల్పం - భేదం సత్యమా? కల్పితమా?)
కిమేష భేదః పరమార్థభూతః ప్రసాధ్యతే కల్పనికో౽థవా౽౽ద్యే ॥ దృష్టాంతహానిశ్చరమే తు విద్వ-నూరీకృతో౽స్మాభిరసాధనీయః ॥ 103 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ విద్వాంసుడా! నీవు
నిరూపించదలచుకున్న ఈ 'భేదం' (జీవ-బ్రహ్మ భేదం) ఎటువంటిది?
- అది పరమార్థ సత్యమా (Absolute Reality)?
- లేక కేవలం కల్పితమా (Imaginary/Practical)? మొదటిది అయితే, నీవు
చెప్పిన 'కుండ'
(ఘటాది) దృష్టాంతం సరిపోదు. ఎందుకంటే కుండ కూడా
నశించేదే తప్ప పరమార్థ సత్యం కాదు (దృష్టాంత హాని). రెండోది అయితే, భేదం కల్పితమని మేము కూడా ఒప్పుకుంటాము (సిద్ధసాధన). కల్పితమైన దానిని
మళ్ళీ నిరూపించాల్సిన అవసరం లేదు."
శ్లోకం 104 (మండనమిశ్రుని ప్రతిస్పందన - స్వప్రత్యాబాధ్య
భేదం)
స్వప్రత్యయాబాధ్యభిదాశ్రయత్వం సాధ్యం ఘటాదౌ చ తదస్తి యోగిన్ ॥ త్వయా౽౽త్మబోధేన భిదా న బాధ్యే-త్యనభ్యుపేతేతి న కో౽పి దోషః ॥ 104 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యోగీ! నా ఉద్దేశ్యం ఇది—'ఆత్మజ్ఞానం కలిగిన తర్వాత కూడా ఏ భేదం అయితే నశించదో (అబాధ్య), అటువంటి భేదాన్ని నేను నిరూపిస్తున్నాను'. కుండ విషయంలో ఇది సరిపోతుంది. ఆత్మజ్ఞానం
కలిగినా 'కుండ వేరు, నేను వేరు' అనే భేదం కనిపిస్తూనే ఉంటుంది కదా! అటువంటి నశించని భేదం నీవు అంగీకరించవు
కాబట్టి, దానిని నేను నిరూపించడంలో దోషం లేదు."
వ్యాఖ్య
శంకర-మండన సంవాదంలో ఈ పదం "స్వజ్ఞానాబాధ్య-భేదవత్త్వమ్" (తన జ్ఞానము చేత బాధింపబడని భేదమును కలిగి ఉండటం)
అనేది మండనమిశ్రుడు తన ద్వైత సిద్ధాంతాన్ని నిరూపించడానికి ఉపయోగించిన అత్యంత
క్లిష్టమైన తార్కిక అస్త్రం.
దీనిని సులభంగా
విశ్లేషిద్దాం:
1. పద విచ్ఛేదం (Breaking down
the term)
- స్వజ్ఞాన (Swa-Jnana): ఒక వస్తువును గురించిన జ్ఞానము. (ఉదాహరణకు: ఇది కుండ అనే జ్ఞానము).
- అబాధ్య (Abadhya): బాధింపబడనిది, అంటే
నశించనిది లేదా అబద్ధం అని తేలనిది.
- భేదవత్త్వమ్ (Bhedavattvam): భేదాన్ని కలిగి ఉండటం.
2. మండనమిశ్రుని వాదన (The Logic of
Mandana Misra)
మండనమిశ్రుడు శంకరాచార్యుల
అద్వైతాన్ని సవాలు చేస్తూ ఇలా అన్నారు: "ఓ యతీశ్వరా! మీరు 'తత్త్వమసి' వంటి వాక్యాల ద్వారా జీవ-బ్రహ్మల మధ్య భేదం నశిస్తుంది (బాధితం అవుతుంది)
అంటున్నారు. కానీ లోకంలో మనం చూసే భేదం అటువంటిది కాదు. ఉదాహరణకు, ఒక కుండను చూసినప్పుడు 'ఇది కుండ, నేను కాదు' అనే భేద జ్ఞానం కలుగుతుంది. నేను ఎంత ధ్యానం
చేసినా, ఎంత జ్ఞానం పొందినా, ఆ కుండకు నాకు మధ్య ఉన్న భేదం అబద్ధం కాదు కదా!
అది 'స్వజ్ఞానాబాధ్యము' (ఆ వస్తు జ్ఞానం ఉన్నంత వరకు ఆ భేదం ఉండి
తీరుతుంది). కాబట్టి భేదం అనేది సత్యం."
శ్లోకం 105 (శంకరుల ఖండన - ఆత్మ స్వరూప విచారం)
నను స్వశబ్దేన సుఖాదిమాన్వా వివక్షితస్తద్విధురో౽థవా౽౽త్మా ॥ ఆద్యే౽స్మదిష్టం న తు సాధ్యమన్త్యే దృష్టాంతహానిః పునరేవ తే స్యాత్ ॥ 105 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ పండితుడా! నీవు 'స్వ' (తన) అనే పదం ద్వారా ఏ ఆత్మను ఉద్దేశిస్తున్నావు?
- సుఖదుఃఖాలు కలిగిన అహంకార రూపమైన జీవుడినా?
- లేక సుఖదుఃఖాలకు
అతీతమైన శుద్ధ
ఆత్మనా?
మొదటిది అయితే, అహంకారం
ఉన్నంత కాలం భేదం ఉంటుందని మేము కూడా అంటాము. రెండోది అయితే, శుద్ధ ఆత్మలో భేదం ఉంటుందనడానికి నీ దగ్గర ఉదాహరణ (దృష్టాంతం) లేదు.
ఎందుకంటే లోకంలో ప్రతి వస్తువుకూ ఉపాధులు ఉన్నాయి. కాబట్టి నీ అనుమాన ప్రమాణం
ఇక్కడ నిలబడదు."
తార్కిక విశ్లేషణ:
- సిద్ధసాధన దోషం: అవతలి వారు ఇప్పటికే ఒప్పుకున్న విషయాన్ని మళ్ళీ నిరూపించడాన్ని 'సిద్ధసాధన' అంటారు.
వ్యావహారికంగా భేదం ఉందని శంకరులు అంగీకరిస్తారు, కాబట్టి మండనుడి వాదన అక్కడ వ్యర్థం.
- దృష్టాంత హాని: పరమార్థ స్థితిలో భేదం ఉందని చెప్పడానికి ఈ ప్రపంచంలో ఏ వస్తువు కూడా
శాశ్వతం కాదు కాబట్టి, మండనుడికి
సరైన ఉదాహరణ దొరకలేదు.
- బాధితం: వేద వాక్యం (శ్రుతి) నేరుగా 'అభేదాన్ని' చెబుతున్నప్పుడు, దానికి
విరుద్ధంగా చేసే తర్కం 'బాధితం'
(Contradicted by stronger evidence) అవుతుంది.
శ్లోకం 106 (మండనమిశ్రుని 'అనౌపాధిక' వాదన)
యోగినన్నౌపాధిక భేదవత్త్వం వివక్షితం సాధ్యమిహ త్వదిష్టః ॥ ఔపాధికస్త్వీశ్వరజీవ భేదో ఘటేశభేదో నిరూపాధికశ్చ ॥ 106 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యోగీ! నేను
నిరూపించాలనుకుంటున్న భేదం 'ఔపాధికం' (ఉపాధి వల్ల వచ్చింది) కాదు, అది 'అనౌపాధికం' (Natural/Non-conditional). నీవు జీవ-ఈశ్వర భేదాన్ని
అవిద్య అనే ఉపాధి వల్ల కలిగినదిగా అంగీకరిస్తావు (ఔపాధికం). కానీ, ఈ కుండకు (ఘట) మరియు ఈశ్వరుడికి మధ్య ఉన్న భేదం ఏ ఉపాధి లేని 'నిరుపాధిక' భేదం. అటువంటి సత్యమైన భేదాన్ని నేను నిరూపిస్తున్నాను కాబట్టి ఇక్కడ 'సిద్ధసాధన' దోషం లేదు."
వ్యాఖ్య
శంకర-మండన సంవాదంలో ఈ ఘట్టం 'భేదం'
(Difference) యొక్క ఉనికిని గురించి జరిగిన అత్యంత లోతైన
తార్కిక చర్చ. మండనమిశ్రుడు ఇక్కడ న్యాయశాస్త్ర పరిభాషను ఉపయోగిస్తూ, అద్వైత సిద్ధాంతంలోని ఒక బలహీనతను ఎత్తిచూపడానికి ప్రయత్నించారు. దీని వెనుక
ఉన్న తాత్విక అంతరార్థాన్ని సులభంగా అర్థం చేసుకుందాం:
1. ఔపాధికం vs అనౌపాధికం (Conditional vs Natural)
మండనమిశ్రుడు భేదాన్ని
రెండు రకాలుగా విభజించారు:
- ఔపాధిక భేదం: ఏదైనా ఒక బాహ్య కారణం (ఉపాధి) వల్ల కలిగే మార్పు. ఉదాహరణకు, తెల్లని స్ఫటికం పక్కన ఎర్రని పువ్వును ఉంచితే, ఆ స్ఫటికం ఎర్రగా కనిపిస్తుంది. ఇక్కడ ఎరుపుదనం 'ఔపాధికం' (పువ్వు అనే
ఉపాధి వల్ల వచ్చింది). పువ్వును తీసేస్తే ఎరుపుదనం పోతుంది. అద్వైతంలో
జీవ-ఈశ్వర భేదం కూడా 'అవిద్య' అనే ఉపాధి వల్ల కలిగిందే అని శంకరులు అంటారు.
- అనౌపాధిక భేదం
(నిరుపాధికం): ఎటువంటి
బాహ్య కారణం లేకుండా, వస్తువు
యొక్క స్వభావంలోనే ఉండే భేదం. ఉదాహరణకు, నిప్పుకు-నీరుకు
మధ్య ఉన్న భేదం. ఇది ఏ ఉపాధి వల్ల వచ్చింది కాదు, వాటి స్వభావమే అది.
2. మండనమిశ్రుని వాదన: ఘట-ఈశ్వర భేదం
శంకరాచార్యులు
"జీవుడు-ఈశ్వరుడు ఒక్కటే, భేదం అవిద్య వల్ల కలిగింది" అని అంటారు.
దానికి మండనమిశ్రుడు ఇలా సవాలు విసిరారు:
"సరే, జీవుడికి-ఈశ్వరుడికి మధ్య భేదం అవిద్య (ఉపాధి)
వల్ల కలిగింది అనుకుందాం. కానీ, ఒక జడమైన కుండకు (ఘట) మరియు చేతనుడైన ఈశ్వరుడికి మధ్య ఉన్న భేదం ఏమిటి? కుండ అనేది ఈశ్వరుడు కాదు కదా! ఈ భేదానికి ఏ
ఉపాధి కారణం? ఇది సహజమైన, నిరుపాధికమైన భేదం కదా!"
3. 'సిద్ధసాధన' దోషం అంటే ఏమిటి?
తర్కశాస్త్రంలో 'సిద్ధసాధన' అంటే ఎదుటి పక్షం ఇప్పటికే అంగీకరించిన
విషయాన్ని మళ్ళీ నిరూపించడానికి ప్రయత్నించడం (వృథా ప్రయాస).
- శంకరులు "భేదం
ఉపాధి వల్ల కలిగింది" అని ముందే ఒప్పుకున్నారు కాబట్టి, మండనమిశ్రుడు భేదాన్ని నిరూపిస్తే అది 'సిద్ధసాధన' అవుతుందని
శంకరులు వాదించారు.
- దానికి మండనుడు
సమాధానమిస్తూ: "నేను నిరూపిస్తున్నది నీవు అంగీకరించిన 'ఔపాధిక భేదం' కాదు, నీవు అంగీకరించని 'అనౌపాధిక/సత్యమైన భేదం'. కాబట్టి నా
వాదనలో సిద్ధసాధన దోషం లేదు" అని గట్టిగా చెప్పారు.
శ్లోకం 107 (శంకరుల తిరుగులేని ఖండన - జడత్వ ఉపాధి)
ఘటేశభేదే౽ప్యుపధిర్హ్యవిద్యా తవానుమానేషు జడత్వమేవ ॥ చిత్త్వాదభిన్నః పశ్చాత్పరస్మా-దాత్మేతి వా౽త్ర ప్రతిపక్షహేతుః ॥ 107 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ మండనా! నీవు చెప్పిన
కుండ-ఈశ్వర భేదంలో కూడా **'అవిద్య'**యే ఉపాధిగా ఉంది. అవిద్య లేకపోతే కుండ అనే
వస్తువే లేదు, ఇక భేదం ఎక్కడిది? నీ అనుమాన ప్రమాణంలో ఒక పెద్ద దోషం ఉంది. నీవు
చెప్పే దృష్టాంతాలన్నీ (కుండ వంటివి) 'జడములు'. జడ వస్తువులకు ఉండే ధర్మాలు స్వయంప్రకాశితమైన
ఆత్మకు వర్తించవు."
శంకరుల ప్రతిపక్ష హేతువు (Counter-Inference): "ఆత్మ పరమాత్మ కంటే భిన్నమైనది కాదు (ప్రతిజ్ఞ).
ఎందుకంటే ఆత్మ చైతన్య స్వరూపం (హేతువు). పరమాత్మ ఎలాగైతే చైతన్యమో, జీవాత్మ కూడా అలాగే చైతన్యం కాబట్టి, ఆ రెండూ ఒక్కటే."
తాత్విక విశ్లేషణ:
- జడత్వము - ఉపాధి (Inertness
as a condition): శంకరుల
వాదన ప్రకారం, మండనమిశ్రుడు
చూపిస్తున్న ఉదాహరణలన్నీ (కుండ, వస్త్రం
మొదలైనవి) జడ పదార్థాలు. జడ పదార్థాలు ఎప్పుడూ దేనికో ఒకదానికి విషయాలుగా (Objects) ఉంటాయి. కానీ ఆత్మ 'విషయి'
(Subject). విషయాలకు వర్తించే భేద
ధర్మాలు విషయి అయిన ఆత్మకు అంటవు.
- అవిద్య - మూల కారణం: కుండ మరియు ఈశ్వరుడి మధ్య భేదం ఉపాధి లేనిది అని మండనుడు అంటే, శంకరులు అసలు 'కుండ' అనే రూపమే అవిద్య వల్ల కలిగిన కార్యమని, కారణమైన అవిద్య ఉన్నంత వరకే ఆ భేదం కనిపిస్తుందని నిరూపించారు. జ్ఞానం
కలిగినప్పుడు కుండతో సహా సమస్త దృశ్య ప్రపంచం బ్రహ్మములోనే లీనమవుతుంది.
- ప్రతిపక్ష హేతువు: శంకరులు ఇక్కడ ఒక గొప్ప లాజిక్ ఇచ్చారు. ఏదైనా రెండు వస్తువుల మధ్య భేదం
ఉండాలంటే వాటి 'స్వభావం' వేరుగా ఉండాలి. కానీ జీవుడు 'చిత్' (చైతన్యం), ఈశ్వరుడు
కూడా 'చిత్'
(చైతన్యం). స్వభావం ఒక్కటే అయినప్పుడు వాటి మధ్య భేదం
ఉండటం అసాధ్యం.
శ్లోకం 108 (మండనమిశ్రుని బ్రహ్మ-జీవ భేద అనుమానం)
ధర్మిప్రమాబాధ్యశరీరిభేదో హ్యసంసృతౌ బ్రహ్మణి సాధ్యమిష్టమ్ ॥ త్వయేష్యతే బ్రహ్మధియా౽౽త్మభేదో బాధ్యో ఘటాదిప్రమయా త్వబాధ్యః ॥ 108 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యతీంద్రా! నా సాధ్యం
(నిరూపించదల్చుకున్నది) ఇది: సంసార రహితమైన బ్రహ్మమునందు, జీవుడికి సంబంధించిన భేదం 'ధర్మిజ్ఞానం' (వస్తు జ్ఞానం) చేత
బాధింపబడదు. నీవు కూడా బ్రహ్మజ్ఞానం కలిగితే జీవ-బ్రహ్మ భేదం నశిస్తుందని అంటావు
(బాధ్యం). కానీ, కుండను చూసినప్పుడు కలిగే జ్ఞానం (ఘటప్రమ) వల్ల ఈ భేదం నశించదు కదా (అబాధ్య)!
కాబట్టి, కుండ జ్ఞానంతో నశించని ఈ భేదం బ్రహ్మమునందు కూడా సత్యంగా ఉందని నేను
నిరూపిస్తున్నాను. దీనివల్ల నాకు దృష్టాంత హాని గానీ, సిద్ధసాధన గానీ ఉండవు."
వ్యాఖ్య
న్యాయశాస్త్రంలో 'ధర్మి' అంటే ఒక వస్తువు, 'ప్రమ' అంటే సరైన జ్ఞానం.
- ఉదాహరణకు, మీరు ఒక కుండను చూసినప్పుడు "ఇది కుండ" అని కలిగే జ్ఞానమే ఆ
వస్తువుకు సంబంధించిన 'ధర్మిప్రమ'.
- మండనమిశ్రుని వాదన
ప్రకారం,
ఒక వస్తువును చూసినప్పుడు ఆ వస్తువులో ఉన్న భేదం (అంటే, ఆ వస్తువు వేరు - నేను వేరు అనే తెలివి) ఆ జ్ఞానం వల్ల నశించదు, పైగా స్థిరపడుతుంది.
2. మండనమిశ్రుని తార్కిక వ్యూహం
మండనమిశ్రుడు
శంకరాచార్యులకు ఇలా సవాలు విసిరారు:
- శంకరుల వాదం: బ్రహ్మజ్ఞానం (ధర్మిప్రమ) కలిగితే జీవ-బ్రహ్మ భేదం నశిస్తుంది (బాధితం
అవుతుంది).
- మండనుడి ప్రతివాదం: మీరు 'బ్రహ్మజ్ఞానం' కలిగితే
భేదం పోతుంది అంటున్నారు. కానీ, ఏదైనా ఒక
వస్తువును చూసినప్పుడు (ఉదాహరణకు కుండను చూసినప్పుడు కలిగే 'ఘటప్రమ'),
ఆ జ్ఞానం వల్ల 'జీవుడు-బ్రహ్మము' మధ్య ఉన్న భేదం నశించడం లేదు కదా!
- నిగమనం: కుండను చూసినప్పుడు కలిగే జ్ఞానం (ధర్మిప్రమ) భేదాన్ని తొలగించలేనప్పుడు, బ్రహ్మమును చూసినప్పుడు కలిగే జ్ఞానం కూడా భేదాన్ని ఎలా తొలగిస్తుంది? కాబట్టి భేదం అనేది సత్యం మరియు అది ఏ జ్ఞానానికీ లొంగదు (అబాధ్యము).
3. సిద్ధసాధన మరియు దృష్టాంత హానిని తప్పించుకోవడం
మండనమిశ్రుడు తన వాదనలో
రెండు పెద్ద తార్కిక దోషాలు లేకుండా జాగ్రత్త పడ్డారు:
- సిద్ధసాధన: ఎదుటివారు ముందే ఒప్పుకున్నదాన్ని మళ్ళీ నిరూపించడం. (శంకరులు 'ఔపాధిక భేదాన్ని' ఒప్పుకున్నారు
కాబట్టి,
మండనుడు 'అనౌపాధిక/సత్యమైన
భేదాన్ని'
నిరూపిస్తున్నానని చెప్పారు).
- దృష్టాంత హాని: సరైన ఉదాహరణ లేకపోవడం. (ఇక్కడ 'కుండ'ను ఉదాహరణగా చూపిస్తూ, కుండ
జ్ఞానం భేదాన్ని ఎలా తొలగించదో, బ్రహ్మజ్ఞానం
కూడా అలాగే భేదాన్ని తొలగించదని వాదించారు).
శ్లోకం 109 (శంకరుల తిరుగులేని వికల్పం - ధర్మి విచారం)
కిం కృత్స్నధర్మిప్రమయా న బాధ్యః కింవా స యత్కించనధర్మిబోధాత్ ॥ ఘటాదికే బ్రహ్మణి చా౽౽త్మభేద-స్వైక్యాత్పునః స్యాన్నిను పూర్వదోషః ॥ 109 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు మండనమిశ్రుని తర్కాన్ని రెండు ముక్కలు
చేస్తూ ఇలా ప్రశ్నించారు: "ఓ పండితుడా! నీవు చెప్పే ఆ భేదం 'ధర్మిజ్ఞానం' చేత నశించదు అంటున్నావు కదా. ఇక్కడ నా ప్రశ్న ఏమిటంటే:
- ఆ భేదం సమస్త వస్తువుల (కృత్స్నధర్మి) జ్ఞానం కలిగినా నశించదా?
- లేక ఏదో ఒక వస్తువు (యత్కించనధర్మి) జ్ఞానం కలిగితే నశించదా?
మొదటిది (సమస్త జ్ఞానం
కలిగినా నశించదు) అంటే, నీ దగ్గర ఉదాహరణ లేదు. ఎందుకంటే బ్రహ్మజ్ఞానం
(సమస్తానికి మూలమైన జ్ఞానం) కలిగితే అన్ని భేదాలూ నశిస్తాయని శ్రుతి చెబుతోంది.
కాబట్టి నీకు దృష్టాంతం దొరకదు. రెండోది (ఏదో ఒక జ్ఞానంతో నశించదు) అంటే, అప్పుడు మళ్ళీ 'సిద్ధసాధన' దోషం వస్తుంది. ఎందుకంటే, కుండ జ్ఞానం కలిగినప్పుడు 'బ్రహ్మ-జీవ భేదం' నశించదని మేమూ ఒప్పుకుంటాము. కుండను చూసినంత
మాత్రాన బ్రహ్మజ్ఞానం రాదు కదా! నీవు ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాన్నే
నిరూపిస్తున్నాను."
తార్కిక విశ్లేషణ:
- ధర్మి (Locus/Subject): ఇక్కడ ధర్మి అంటే భేదానికి ఆధారమైన వస్తువు. మండనుడు 'బ్రహ్మము'ను ధర్మిగా
తీసుకున్నాడు.
- బాధితం (Sublation): ఒక జ్ఞానం మరొక జ్ఞానాన్ని అబద్ధమని తేల్చడం.
- శంకరుల వాదన ప్రకారం:
కుండను చూసినప్పుడు కుండ జ్ఞానం కలుగుతుంది తప్ప బ్రహ్మజ్ఞానం కలగదు.
కాబట్టి కుండ జ్ఞానం బ్రహ్మ-జీవ భేదాన్ని తొలగించలేదు. ఇది అద్వైతులకు కూడా
సమ్మతమే.
- కానీ, బ్రహ్మమును బ్రహ్మముగా తెలుసుకున్నప్పుడు (బ్రహ్మ
సాక్షాత్కారం), అప్పుడు ఏ
భేదమూ మిగలదు.
శ్లోకం 110: నిర్గుణ-సగుణ వికల్పం
శ్లోకం: కించాగుణో వా సగుణో మనీషి-న్వివక్ష్యతే ధర్మిపదేన నాన్త్యః ॥ భేదస్య
తద్బుద్ధ్యవిబాధ్యతేష్టే-ర్నా౽౽ద్యశ్చ తత్రోభయథా౽పి దోషాత్ ॥ 110 ॥
వ్యాఖ్య: మండనమిశ్రుడు 'బ్రహ్మము'ను
ధర్మిగా (పక్షంగా) తీసుకుని భేదాన్ని నిరూపించడానికి ప్రయత్నించగా, శంకరులు దానిని ఇలా ప్రశ్నించారు:
- సగుణ బ్రహ్మము (Qualified Brahman): ఒకవేళ నీవు ధర్మిగా తీసుకున్నది సగుణ
బ్రహ్మము (గుణాలతో కూడిన పరమాత్మ) అయితే, సగుణ స్థితిలో
భేదం ఉంటుందని అద్వైతులు కూడా అంగీకరిస్తారు. దీనిని 'సిద్ధసాధన'
దోషం అంటారు (అంటే, ఎదుటివారు ఇప్పటికే
ఒప్పుకున్న విషయాన్ని మళ్ళీ నిరూపించడం వృథా).
- నిర్గుణ బ్రహ్మము (Attribute-less Brahman): ఒకవేళ నీవు నిర్గుణ బ్రహ్మమును
ధర్మిగా తీసుకుంటే, అక్కడ భేదం ఉండటం అసాధ్యం. ఎందుకంటే
నిర్గుణము అంటేనే భేదరహితము అని అర్థం.
శ్లోకం 111: ధర్మిగ్రహమాన విరోధం
శ్లోకం: కిం నిర్విశేషం ప్రమితం న వాన్త్యే ప్రాప్తా౽౽శ్రయాసిద్ధిరథా౽౽ద్యకల్పే
॥ శరీర్యభేదేన పరస్య సిద్ధేః ప్రాప్నోతి ధర్మిగ్రహమానకోపః ॥ 111 ॥
వ్యాఖ్య: శంకరాచార్యులు నిర్గుణ బ్రహ్మ పక్షాన్ని మరింత లోతుగా విశ్లేషించారు:
- ఆశ్రయ అసిద్ధి (Locus not established): నిర్గుణ బ్రహ్మము నీకు తెలుసా?
తెలియదా? ఒకవేళ నీకు నిర్గుణ బ్రహ్మము
గురించి తెలియకపోతే, దానిని పక్షంగా తీసుకుని తర్కం
చేయడం కుదరదు. దీనినే 'ఆశ్రయ అసిద్ధి' దోషం అంటారు.
- ధర్మిగ్రహమాన విరోధం (Contradiction with the source of knowledge): ఒకవేళ నీకు
నిర్గుణ బ్రహ్మము తెలుసు అనుకుంటే, అది దేని ద్వారా
తెలిసింది? కేవలం వేదాంత మహావాక్యాల (ఉదా: తత్త్వమసి)
ద్వారానే అది సాధ్యం. అయితే ఆ వేద వాక్యాలు బ్రహ్మమును 'అద్వితీయం' (రెండోది లేనిది) అని, జీవుడితో 'అభేదం' అని
చెబుతున్నాయి.
- అంటే, ఏ వేదం ద్వారా అయితే నీకు బ్రహ్మము
తెలిసిందో, అదే వేదం భేదం లేదని చెబుతోంది. ఇప్పుడు
నీవు అదే బ్రహ్మమునందు భేదాన్ని నిరూపిస్తాననడం, నిన్ను
పుట్టించిన నీ తల్లి ఉనికినే కాదనడం వంటిది. దీనినే 'ధర్మిగ్రహమానకోపః'
(వస్తువును తెలిపే ప్రమాణానికే విరోధం కలిగించడం) అంటారు.
శ్లోకం 112 (మండనమిశ్రుని శ్రుతి వాదన - ద్వా సుపర్ణా)
భో ద్వా సుపర్ణా సయుజా సఖాయే-త్యాద్యా శ్రుతిర్భేదముదీరయంతీ ॥ జీవేశయోః పిప్పలభోక్తృభోక్త్రో-స్తయోరభేదశ్రుతిబాధికా౽స్తు ॥ 112 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యతీశ్వరా! తర్కం పక్కన
పెడితే, వేదంలోనే భేదాన్ని చెప్పే వాక్యాలు ఉన్నాయి కదా! ముండకోపనిషత్తులో 'ద్వా సుపర్ణా సయుజా సఖాయా...' అనే మంత్రం ఉంది. ఇది ఒకే చెట్టు మీద ఉన్న రెండు
పక్షుల (జీవుడు, ఈశ్వరుడు) గురించి చెబుతోంది. ఒకటి కర్మ ఫలాన్ని తింటుంది (జీవుడు), మరొకటి తినకుండా చూస్తూ ఉంటుంది (ఈశ్వరుడు). ఈ భేద శ్రుతి వాక్యం, అభేద శ్రుతి వాక్యాన్ని (తత్త్వమసి) ఎందుకు అడ్డుకోకూడదు?"
తార్కిక విశ్లేషణ:
- ధర్మిగ్రహమానకోపః: శంకరులు ఇక్కడ ఒక గొప్ప పాయింట్ లేవనెత్తారు. బ్రహ్మము అనేది కంటికి
కనిపించే వస్తువు కాదు. అది వేదం ద్వారానే తెలియాలి. వేదమేమో "నీవు
బ్రహ్మమవు" అని చెబుతోంది. ఆ వేద వాక్యం ద్వారా బ్రహ్మమును తెలుసుకుని, మళ్ళీ అదే బ్రహ్మమునందు భేదాన్ని నిరూపించడం అంటే, ఏ కొమ్మ మీద కూర్చుని ఆ కొమ్మనే నరుక్కోవడం లాంటిది.
- ద్వా సుపర్ణా న్యాయం: మండనమిశ్రుడు భేద వాక్యాన్ని (Dualistic verse) అభేద వాక్యం (Non-dualistic verse) కంటే బలమైనదిగా నిరూపించడానికి ప్రయత్నించారు. దీనికి శంకరులు ఇచ్చే
సమాధానం ఏమిటంటే—ఈ భేదం కేవలం ఉపాధి ఉన్నంత వరకే (వ్యావహారికం). చెట్టు
(శరీరం) ఉన్నంత వరకే పక్షులు రెండుగా కనిపిస్తాయి, కానీ ఆకాశం (చైతన్యం) దృష్టిలో అవి ఒక్కటే.
శ్లోకం 113: శంకరుల ఖండన - అపూర్వార్థం
శ్లోకం: ప్రత్యక్షసిద్ధే విఫలే పరాత్మ-భేదే శ్రుతిర్నో
నయవిత్ప్రమాణమ్ ॥ స్యాదన్యథా మానమతత్పరో౽పి స్వార్థే౽ర్థవాదః సకలో౽పి
విద్వన్ ॥ 113 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ నీతికోవిదా (నయవిత్)! ఏ
విషయమైతే ప్రత్యక్షంగా లోకంలో కనిపిస్తుందో (భేదం), దానిని మళ్ళీ చెప్పడానికి వేదం అవసరం లేదు. వేదం
ఎప్పుడూ 'అపూర్వార్థాన్ని' (వేరే ఏ ప్రమాణం ద్వారా తెలియని సత్యాన్ని)
మాత్రమే తెలియజేయాలి. లోకంలో భేదం అందరికీ కనిపిస్తోంది. దాని వల్ల
కలిగే ఫలం ఏమీ లేదు సరే కదా, పైగా 'ఎవడైతే ఇక్కడ భేదాన్ని చూస్తాడో వాడు మృత్యువు
నుండి మృత్యువుకు వెళ్తాడు' అని వేదమే భేదాన్ని నిరసిస్తోంది. ఒకవేళ లోకంలో
తెలిసిన దానినే వేదం మళ్ళీ చెబుతుంది అనుకుంటే, అప్పుడు కేవలం స్తుతి కోసం చెప్పే 'అర్థవాద' వాక్యాలన్నీ కూడా పరమ సత్యాలు అయిపోతాయి (ఇది
మీమాంసకులకు సమ్మతం కాదు). కాబట్టి భేద వాక్యాలు కేవలం అనువాదాలు మాత్రమే, అవి అంతిమ సత్యాలు కావు."
శ్లోకం 114: మండనమిశ్రుని ప్రతిపాదన - మూల ప్రమాణం
శ్లోకం: స్మృతిప్రసిద్ధార్థవిబోధి వాక్యం యథేష్యతే
మూలతయా ప్రమాణమ్ ॥ ప్రత్యక్షసిద్ధార్థకవాక్యమేవం స్యాదేవ తన్మూలతయా
ప్రమాణమ్ ॥ 114 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ పండితుడా! మీ వాదన
ప్రకారం స్మృతులలో (భగవద్గీత వంటివి) చెప్పబడిన విషయాలనే శ్రుతి (వేదం) మళ్ళీ
చెబితే, అప్పుడు శ్రుతి ఆ స్మృతికి మూల ప్రమాణం అవుతుంది కదా! అలాగే, ప్రత్యక్షంగా కనిపించే భేదాన్ని వేదం చెబితే, ఆ ప్రత్యక్షానికి వేదమే 'మూల ప్రమాణం' అవుతుంది. అంటే వేదం చెప్పడం వల్లే ఆ ప్రత్యక్షం
నిజమవుతోంది అని ఎందుకు అనుకోకూడదు? కాబట్టి 'ద్వా సుపర్ణా' వంటి భేద వాక్యాలు ప్రత్యక్ష భేదాన్ని
ధృవీకరిస్తూ ప్రమాణాలుగా నిలుస్తాయి."
వ్యాఖ్య
క్షేత్రజ్ఞం చాపి మాం
విద్ధి సర్వక్షేత్రేషు భారత ।
శ్లోకపాదం భగవద్గీతలోని క్షేత్ర-క్షేత్రజ్ఞ విభాగ యోగం (13వ అధ్యాయం, 2వ శ్లోకం) లోనిది. శంకర-మండన సంవాదంలో మండనమిశ్రుడు దీనిని
తన వాదనకు మద్దతుగా (ప్రమాణంగా) చూపారు.
క్షేత్రజ్ఞం చాపి మాం విద్ధి సర్వక్షేత్రేషు భారత ।
- భారత: ఓ అర్జునా!
- సర్వ క్షేత్రేషు: అన్ని శరీరములలో (క్షేత్రములలో) ఉన్న,
- క్షేత్రజ్ఞం చ: క్షేత్రజ్ఞుడిని (తెలుసుకొనేవాడు/జీవుడు) కూడా,
- మాం విద్ధి: నేనే (పరమాత్మనే) అని తెలుసుకో.
సంవాదంలో దీని ప్రాముఖ్యత
మండనమిశ్రుడు ఈ శ్లోకాన్ని
ప్రస్తావిస్తూ ఒక సూక్ష్మమైన తర్కాన్ని లేవనెత్తారు:
- మండనుడి వాదన: "క్షేత్రజ్ఞుడిని నేనే అని తెలుసుకో" అని కృష్ణుడు చెబుతున్నాడంటే, అక్కడ 'నేను'
(ఈశ్వరుడు) వేరు, 'క్షేత్రజ్ఞుడు' (జీవుడు) వేరు అని ప్రత్యక్షంగా కనిపిస్తోంది కదా! ఒకవేళ ఇద్దరూ ఒక్కటే
అయితే "నేనే అని తెలుసుకో" అని చెప్పాల్సిన అవసరం లేదు. కాబట్టి ఈ
స్మృతి వాక్యం భేదాన్ని ధృవీకరిస్తోంది.
- శంకరాచార్యుల అద్వైత
భాష్యం: శంకరులు
దీనికి అత్యంత గంభీరమైన వివరణ ఇచ్చారు. గీతలోని ఈ వాక్యమే అద్వైతానికి పరమ ప్రమాణం.
- ఇక్కడ
'చ' (కూడా) మరియు 'అపి' (కూడా) అనే పదాలు ముఖ్యమైనవి.
- "అన్ని శరీరాల్లో ఉన్న జీవుడు ఎవరో కాదు, సాక్షాత్తు నేనే (పరమాత్మనే)" అని చెప్పడం
ద్వారా,
ఉపాధుల వల్ల (శరీరాల వల్ల) వేర్వేరుగా కనిపిస్తున్న
జీవులందరూ వాస్తవానికి ఒక్కటే అని భగవంతుడు స్పష్టం చేస్తున్నాడు.
క్షేత్రము vs క్షేత్రజ్ఞుడు (The Concept)
ఈ విషయాన్ని అర్థం
చేసుకోవడానికి ఈ విభజన అవసరం:
- క్షేత్రము (Field): మన శరీరం, మనస్సు, బుద్ధి మరియు ఈ ఇంద్రియ ప్రపంచం. ఇది 'తెలియబడేది' (Object).
- క్షేత్రజ్ఞుడు (Knower of
the Field): ఈ
శరీరాన్ని,
మనస్సును గమనిస్తున్న చైతన్యం. ఇది 'తెలిసికొనేది' (Subject).
శంకరుల వాదన ప్రకారం: క్షేత్రాలు (శరీరాలు) వేర్వేరు కావచ్చు, కానీ అన్నిటిలోనూ ఉన్న క్షేత్రజ్ఞుడు (చైతన్యం) ఒక్కడే. ఎలాగైతే వేర్వేరు కుండలలోని ఆకాశం
(ఘటాకాశం) అంతా ఒకే మహాకాశమో, అలాగే అన్ని శరీరాల్లో ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటే.
తార్కిక విశ్లేషణ:
- నయవిత్ (Master of
Logic): శంకరులు
మండనమిశ్రుడిని 'నయవిత్' అని సంబోధించడంలో ఒక చమత్కారం ఉంది. జైమిని మహర్షి మీమాంస సూత్రాల
ప్రకారం "అజ్ఞాతార్థ జ్ఞాపకం శాస్త్రమ్" (తెలియని దానిని తెలిపేదే
శాస్త్రం). మండనమిశ్రుడు మీమాంసకుడై ఉండి కూడా తెలిసిన భేదాన్ని వేదం
చెబుతోంది అనడం ఆయన శాస్త్ర నియమానికే విరుద్ధమని శంకరుల ఆశయం.
- అర్థవాద న్యాయం: యజ్ఞయాగాదులలో "వాయువు వేగవంతమైన దేవుడు" వంటి వాక్యాలు కేవలం
యజ్ఞాన్ని పొగడటానికి (అర్థవాదం) ఉపయోగిస్తారు. అవి సత్యాలని ఎవరూ అనుకోరు.
అలాగే భేదాన్ని చెప్పే వాక్యాలు కూడా కేవలం ఉపాసన కోసమో లేదా లోక రీతిని
అనువదించడానికో చెప్పబడినవి తప్ప, అవి
పరమార్థ సత్యాలు కావు.
- మూల-మూలి భావం: మండనమిశ్రుడు ప్రత్యక్షానికి వేదాన్ని మూలంగా చూపిస్తూ భేదాన్ని
రక్షించాలని చూస్తున్నారు. కానీ శంకరుల వాదన ప్రకారం, ఏ వస్తువుకైతే వేరే ప్రమాణం (కన్ను, ముక్కు
మొదలైనవి) అవసరం లేదో, అదే పరమ
ప్రమాణం. ఆత్మ విషయంలో కేవలం వేదం మాత్రమే ప్రమాణం.
శ్లోకం 115: శంకరుల ఖండన - అజ్ఞాతార్థ జ్ఞానము
శ్లోకం: శ్రుతిః స్మృతే౽ర్థే యది వేదవిద్భి-ర్భవేన్న
తన్మూలతయా ప్రమాణమ్ ॥ కథం భవేద్వేదకథానభిజ్ఞే-జ్ఞాతే౽పి భేదే పరజీవయోః
సా ॥ 115 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ మండనా! స్మృతిలో (గీత వంటివి)
చెప్పిన దానిని శ్రుతి (వేదం) మళ్ళీ చెబితే, అది స్మృతికి మూల ప్రమాణం కాదు అని వేదవేత్తలు
అంటారు. ఎందుకంటే వేదం ఎప్పుడూ వేరే ప్రమాణాల ద్వారా తెలియని దానినే చెప్పాలి. లోకంలో వేదకథలు తెలియని పామరులకు (వేదకథానభిజ్ఞే) కూడా 'నేను ఈశ్వరుడిని కాను' అనే భేదం ప్రత్యక్షంగా తెలుస్తూనే ఉంది. అందరికీ
తెలిసిన ఈ భేదాన్ని చెప్పడానికి వేదం ఎందుకు రావాలి? వేదం ఒక విషయాన్ని చెబుతోందంటే అది లోకంలో
ఎవరికీ తెలియనిదై ఉండాలి. కాబట్టి భేదాన్ని చెప్పడం వేదం యొక్క ముఖ్య ఉద్దేశ్యం
కాదు."
వ్యాఖ్య
శంకరాచార్యులు ఇక్కడ
మీమాంసక తర్కాన్ని ఉపయోగిస్తూ, వేదం దేనిని బోధించాలో, దేనిని బోధించకూడదో స్పష్టం చేశారు.
దీని వెనుక ఉన్న గంభీరమైన
అర్థాన్ని ఇక్కడ చూద్దాం:
1. అజ్ఞాతార్థ జ్ఞాపకం శాస్త్రమ్ (The Purpose of
Scriptures)
శాస్త్రం లేదా వేదం యొక్క
ముఖ్య ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే—ఏ విషయమైతే మనకు ప్రత్యక్షంగా (కళ్ళతో చూడటం ద్వారా) లేదా
అనుమానం (తర్కం) ద్వారా తెలియదో, దానిని మాత్రమే తెలియజేయడం.
- ఉదాహరణ: "నిప్పు వేడిగా ఉంటుంది" అని చెప్పడానికి వేదం అవసరం లేదు, ఎందుకంటే అది మనకు స్పర్శ ద్వారా తెలుస్తుంది. ఒకవేళ వేదం "నిప్పు
చల్లగా ఉంటుంది" అని చెబితే, అది
ప్రత్యక్ష విరోధం కాబట్టి మనం నమ్మం.
- కాబట్టి, లోకంలో ఇప్పటికే తెలిసిన దానిని (మళ్ళీ) చెప్పే వేద వాక్యం 'అనువాదం' మాత్రమే
అవుతుంది తప్ప, అది ఒక
స్వతంత్ర ప్రమాణం (Original Proof) కాలేదు.
2. స్మృతి మరియు శ్రుతి సంబంధం
సాధారణంగా స్మృతులు
(భగవద్గీత, మనుస్మృతి మొదలైనవి) శ్రుతుల (వేదాల) మీద ఆధారపడి ఉంటాయి.
- ఒకవేళ స్మృతిలో ఉన్న
విషయాన్నే శ్రుతి మళ్ళీ చెబుతోంది అనుకుంటే, అప్పుడు శ్రుతికి 'అపూర్వత' (కొత్తదనం)
ఉండదు.
- వేదవేత్తల అభిప్రాయం
ప్రకారం,
శ్రుతి ఎప్పుడూ మూలమై ఉండాలి. అది లోక ప్రసిద్ధమైన
భేదాన్ని (నేను వేరు, ఈశ్వరుడు
వేరు అనే భావనను) ధృవీకరించడానికి పుట్టలేదు. ఎందుకంటే ఆ భేదం అజ్ఞానులకు
కూడా తెలుసు.
3. భేదం ఎందుకు ప్రమాణం కాదు?
మండనమిశ్రుడు "నేను
ఈశ్వరుడిని కాను" అనే భేదం సత్యమని, వేదం దానిని ధృవీకరిస్తోందని వాదించారు. దానికి
శంకరుల సమాధానం ఇది:
- "ఓ మండనా! 'నేను
అల్పజ్ఞుడిని, ఈశ్వరుడు
సర్వజ్ఞుడు'
అనే భేద బుద్ధి వేదం చదవని పామరుడికి కూడా ఉంటుంది.
అందరికీ తెలిసిన ఈ భౌతిక భేదాన్ని చెప్పడం వేదం వంటి పరమ ప్రమాణానికి గౌరవం
కాదు."
- వేదం చెప్పే అసలు
రహస్యం 'అభేదం' (తత్త్వమసి).
ఇది ఏ తర్కానికీ, ఏ
ఇంద్రియానికీ అందదు. కాబట్టి అభేదాన్ని బోధించే వాక్యాలే వేదంలో ప్రధానమైనవి.
4. ప్రత్యక్ష విరోధం మరియు అర్థవాదం
ఒకవేళ వేదం లోక విరుద్ధమైన
విషయాలు చెబితే (ఉదాహరణకు: యజమానే ప్రస్తరము/దర్భ గడ్డి), దానిని మనం అక్షరాలా తీసుకోము. దానిని కేవలం స్తుతి (అర్థవాదం) గా భావిస్తాం.
- అలాగే, వేదంలో అక్కడక్కడా భేదం కనిపిస్తున్నా, అది కేవలం ఉపాసన కోసమో లేదా లోక రీతిని అనువదించడం కోసమో చెప్పబడింది
తప్ప,
అది పరమార్థ సత్యం కాదు.
ముగింపు: శంకరుల వాదన సారాంశం ఏమిటంటే—వేదం మనకు తెలియని 'అద్వైతాన్ని' నేర్పడానికి వచ్చింది తప్ప, మనకు ఇప్పటికే తెలిసిన 'ద్వైతాన్ని' (భేదాన్ని) బలపరచడానికి కాదు.
శ్లోకం 116: 'ద్వా సుపర్ణా' అసలు అర్థం (వివేక ఖ్యాతి)
శ్లోకం: జీవేశ్వరౌ సా వదతీత్యుపేత్య
ప్రావోచమేతత్పరమార్ధతస్తు ॥ వివిచ్య సత్త్వాత్పురుషం
సమస్త-సంసారరాహిత్యమముష్య వక్తి ॥ 116 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "నిజానికి 'ద్వా సుపర్ణా' మంత్రం జీవ-ఈశ్వరుల భేదం గురించి చెబుతోందని
నేను పైన అన్నది కేవలం నీ వాదన కోసం మాత్రమే (అభ్యుపేత్య వాదం). కానీ పరమార్థం
ఏమిటంటే— ఆ మంత్రం 'సత్త్వము' (బుద్ధి/అంతఃకరణం) మరియు 'పురుషుడు' (సాక్షి చైతన్యం) మధ్య ఉన్న వివేకాన్ని తెలుపుతోంది. బుద్ధి
ప్రకృతికి సంబంధించింది కాబట్టి అది కర్మఫలాన్ని అనుభవిస్తుంది (పిప్పలం అత్తి).
కానీ ఆత్మ (పురుషుడు) కేవలం సాక్షిగా ఉంటూ సంసారానికి అతీతంగా ఉంటుంది. ఈ
రెండింటినీ వేరు చేసి చూపడం ద్వారా ఆత్మకు సంసార రాహిత్యాన్ని (ముక్తిని)
బోధించడమే ఆ శ్రుతి ఉద్దేశ్యం."
వ్యాఖ్య
శంకర-మండన సంవాదంలో ఈ అంశం
అత్యంత కీలకమైనది. అద్వైత వేదాంతం ప్రకారం, 'అనుభవించేవాడు' (భోక్త) ఎవరు అనే ప్రశ్న
వచ్చినప్పుడు శంకరాచార్యులు 'బుద్ధి' మరియు 'సాక్షి' మధ్య ఉన్న వివేకాన్ని (Distinction) ఇలా వివరించారు:
1. బుద్ధి ఎందుకు అనుభవిస్తుంది?
సాంఖ్య మరియు అద్వైత
పరిభాషలో, బుద్ధి అనేది ప్రకృతి యొక్క వికారం (An evolution of Matter). ఇది జడమైనప్పటికీ, ఇందులో 'సత్త్వ గుణం' ఎక్కువగా ఉంటుంది.
- ప్రతిబింబం: ఎలాగైతే ఒక అద్దం తనంతట తాను వెలగలేకపోయినా, సూర్యకాంతిని ప్రతిబింబించి ప్రకాశిస్తుందో, అలాగే జడమైన బుద్ధి తనలో చేతనత్వాన్ని (చైతన్యాన్ని)
ప్రతిబింబింపజేస్తుంది.
- భోక్తృత్వం: ఈ ప్రతిబింబం వల్ల బుద్ధి 'చేతన' వస్తువులా ప్రవర్తిస్తూ సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తుంది. అందుకే "పిప్పలం
స్వాద్వత్తి" (రుచికరమైన పండ్లను తింటోంది) అని వేదం బుద్ధిని
ఉద్దేశించి చెబుతోంది.
2. సాక్షి (పురుషుడు) ఎందుకు తినడు?
చెట్టు మీద ఉన్న రెండో
పక్షి (ఈశ్వరుడు లేదా సాక్షి ఆత్మ) పండ్లను తినదు, కేవలం చూస్తూ ఉంటుంది (అభిచాకశీతి).
- ఆత్మ నిర్గుణమైనది, నిర్వికారమైనది. దానికి ఆకలి, దప్పిక, సుఖం,
దుఃఖం వంటి ధర్మాలు లేవు.
- బుద్ధిలో కలిగే
మార్పులను గమనించే ఒక వెలుగు (Light of Awareness) మాత్రమే ఆత్మ.
3. మండనమిశ్రుని అభ్యంతరం (The Objection)
మీరు పైన పేర్కొన్నట్లుగా, బుద్ధి ప్రకృతికి సంబంధించింది (జడము) కాబట్టి అది అనుభవిస్తుంది అని శంకరులు
అంటే, మండనమిశ్రుడు ఒక తార్కిక ప్రశ్న వేశారు:
"జడమైన వస్తువు ఎలా అనుభవిస్తుంది?" ఒక రాయికి సుఖదుఃఖాలు తెలియవు కదా! బుద్ధి కూడా జడమే అయితే, దానికి 'అనుభవం'
(Experience) ఎలా సాధ్యం? ప్రత్యక్షంగా చూస్తే 'నేను సుఖపడుతున్నాను' అని జీవుడు (చేతనుడు) అనుకుంటున్నాడు తప్ప, బుద్ధి అనుకోవడం లేదు కదా!
4. శంకరుల సమాధానం - 'అధ్యాస' (Superimposition)
దీనికి శంకరులు 'అధ్యాస' లేదా 'తాదాత్మ్యం' అనే సిద్ధాంతాన్ని సమాధానంగా ఇచ్చారు:
- ఉదాహరణ: ఒక ఇనుప గోళాన్ని అగ్నిలో ఉంచితే, అది ఎర్రగా
కాలుతుంది. అప్పుడు మనం "ఇనుము కాలుస్తోంది" అంటాం. కానీ
వాస్తవానికి కాలుతున్నది అగ్ని, ఇనుము
కాదు. అగ్ని యొక్క వేడిని ఇనుము తనదిగా భావిస్తోంది.
- అలాగే, ఆత్మ యొక్క చైతన్యం బుద్ధిలో ప్రతిబింబించినప్పుడు, బుద్ధిలో కలిగే సుఖదుఃఖాలను ఆత్మ తనవిగా భ్రమిస్తుంది.
- లోక వ్యవహారంలో బుద్ధే
భోక్త (అనుభవించేది), కానీ
పరమార్థ స్థితిలో ఆత్మ దేనినీ అంటని సాక్షి.
సారాంశం:
వేదం "ఒక పక్షి
తింటోంది" అని చెప్పడం ద్వారా అజ్ఞాన స్థితిలో ఉన్న జీవుడిని (బుద్ధి సహిత
చైతన్యాన్ని) సూచిస్తోంది. "రెండో పక్షి చూడటం
లేదు" అని చెప్పడం ద్వారా జ్ఞాన స్థితిలో ఉన్న ఆత్మను సూచిస్తోంది. ఈ రెండింటి మధ్య ఉన్న భేదం కేవలం ఉపాధి (చెట్టు/శరీరం) వల్ల
కలిగిందే తప్ప సహజమైనది కాదు.
దీనితో మండనమిశ్రుడికి 'ద్వా సుపర్ణా' మంత్రం భేదాన్ని నిరూపించడం లేదని, ఆత్మ యొక్క అసంగత్వాన్ని (Unattached nature) నిరూపిస్తోందని అర్థమైంది.
శ్లోకం 117: మండనమిశ్రుని అభ్యంతరం - జడత్వ భోక్తృత్వం
శ్లోకం: యదీయమాఖ్యాత్యథ సత్త్వజీవౌ విహాయ
సర్వజ్ఞశరీరమౌజౌ ॥ జడస్య భోక్తృత్వముదాహరంతీ
ప్రామాణ్యమర్హన్కథమశ్నువీత ॥ 117 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యతీశ్వరా (అర్హన్)! ఒకవేళ
నీవు చెప్పినట్లు ఆ శ్రుతి ఈశ్వరుడిని వదిలేసి 'సత్త్వము' (బుద్ధి) మరియు 'జీవుడి' గురించి చెబుతోంది అనుకుంటే ఒక చిక్కు వస్తుంది.
బుద్ధి అనేది జడము. జడమైన బుద్ధి సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తుంది
(భోక్తృత్వం) అని చెప్పడం ప్రత్యక్ష విరోధం కదా! జడ పదార్థం ఎలా అనుభవిస్తుంది? ఇలా ప్రత్యక్షానికి విరుద్ధంగా చెప్పే వేద వాక్యం ప్రమాణం ఎలా అవుతుంది?"
వ్యాఖ్య
మండనమిశ్రుడు ఇక్కడ అద్వైత
సిద్ధాంతంలోని ఒక చిక్కుముడిని ప్రశ్నిస్తున్నారు. ఆయన వాదనలోని ప్రధానాంశాలను
సామాన్యులకు అర్థమయ్యేలా సులభంగా ఇలా చెప్పవచ్చు:
1. జడము అంటే ఏమిటి? (Inert
Matter)
మండనమిశ్రుని ప్రకారం, బుద్ధి అనేది మన శరీరం లాగే ప్రకృతి నుండి పుట్టిన ఒక
వస్తువు. అంటే అది ఒక రాయి లేదా ఒక యంత్రం లాంటిది (జడము). దానికి స్వతహాగా ప్రాణం
గానీ, తెలివి గానీ లేవు.
2. జడపదార్థం అనుభవించగలదా? (Can matter
feel?)
ఆయన ప్రశ్న ఏమిటంటే: "ఒక జడమైన వస్తువు సుఖాన్ని లేదా దుఃఖాన్ని ఎలా అనుభవిస్తుంది?"
- ఉదాహరణకు, ఒక రాయిని కొడితే దానికి నొప్పి తెలియదు. అలాగే బుద్ధి కూడా జడమే అయితే, అది "నేను సుఖంగా ఉన్నాను" లేదా "నేను
బాధపడుతున్నాను" అని ఎలా అనగలదు?
- అనుభవం (Experiencing)
అనేది కేవలం ప్రాణం/చేతన (Consciousness) ఉన్నదానికే సాధ్యం.
3. ప్రత్యక్ష విరోధం (Contradicting
Experience)
మనం రోజూ చూస్తున్నది ఏమిటి? మనలోని 'నేను' అనే చైతన్యమే కదా సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తోంది!
- కానీ వేదం
(ముండకోపనిషత్తులోని పక్షి కథ) ఏమంటోంది? "బుద్ధి తింటోంది, ఆత్మ చూడటం
లేదు" అని చెబుతోంది.
- మండనమిశ్రుడి వాదన
ప్రకారం—మన కళ్ళముందు కనిపిస్తున్న సత్యానికి (మనం అనుభవించడానికి)
విరుద్ధంగా వేదం చెబుతోంది.
4. వేదం ప్రమాణం ఎలా అవుతుంది? (How can Veda
be an authority?)
"నిప్పు చల్లగా ఉంటుంది" అని వేదం చెబితే
మనం నమ్మం, ఎందుకంటే నిప్పు వేడి అని మనకు తెలుసు.
- అలాగే, సుఖదుఃఖాలను అనుభవించేది చేతనుడైన జీవుడు అని మనకు స్పష్టంగా
తెలుస్తుంటే... లేదు లేదు "జడమైన బుద్ధే అనుభవిస్తోంది" అని వేదం
చెబితే,
అటువంటి వేద వాక్యం అబద్ధం అవుతుంది కదా! అది మనకు
సరైన జ్ఞానాన్ని ఇచ్చే 'ప్రమాణం' ఎలా అవుతుంది? అని
మండనమిశ్రుడు నిలదీశారు.
క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే: "చేతనత్వం లేని బుద్ధి సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తుంది
అనడం విడ్డూరంగా ఉంది. ఇది మనం రోజూ చూసే సత్యానికి విరుద్ధం. కంటికి కనిపించే
సత్యాన్ని కాదనే వేద వాక్యాన్ని మనం ఎందుకు నమ్మాలి?" - ఇదే మండనమిశ్రుని ప్రశ్న
శ్లోకం 118: శంకరుల సమాధానం - పైంగ్య రహస్య ప్రమాణం
శ్లోకం: న చోదనీయా వయమత్ర విద్వ-న్యతస్త్వయా
పైంగ్యరహస్యమేవ ॥ అత్తీతి సత్త్వం త్వభిపశ్యతి జ్ఞ ఇతి స్మ
సమ్యగ్వివృణోతి మంత్రమ్ ॥ 118 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ విద్వాంసుడా! ఈ విషయంలో నీవు
మమ్మల్ని ప్రశ్నించనవసరం లేదు. ఎందుకంటే 'పైంగ్య రహస్య బ్రాహ్మణం' అనే వేద భాగమే ఈ మంత్రాన్ని స్పష్టంగా వివరించింది. 'అందులో ఒకరు తింటున్నారు (అత్తి)' అంటే అది సత్త్వము (బుద్ధి) అని, 'మరొకరు చూస్తున్నారు (అభిపశ్యతి)' అంటే అది జ్ఞుడైన ఆత్మ అని ఆ వేదమే స్వయంగా వ్యాఖ్యానించింది. కాబట్టి జడమైన బుద్ధికి భోక్తృత్వాన్ని
ఆపాదించడం నా సొంత నిర్ణయం కాదు, అది వేద సమ్మతమే."
వ్యాఖ్య
శంకర-మండన సంవాదంలో ఈ ఘట్టం
అత్యంత ప్రాముఖ్యత కలిగినది. మండనమిశ్రుడు అంతకుముందు "జడమైన బుద్ధి
(సత్త్వము) ఎలా అనుభవిస్తుంది? అది ప్రత్యక్ష విరోధం కదా!" అని వేసిన
ప్రశ్నకు, శంకరాచార్యులు 'పైంగ్య రహస్య బ్రాహ్మణం' అనే వేద ప్రమాణంతో సమాధానం ఇచ్చారు.( 'పైంగ్య రహస్య బ్రాహ్మణం' శుక్ల యజుర్వేదానికి చెందిన ఒక ప్రాచీన వేద వ్యాఖ్యాన భాగం
(బ్రాహ్మణం).
దీని వెనుక ఉన్న లోతైన
తాత్విక వివరణను సులభంగా అర్థం చేసుకుందాం:
1. స్వంత ఊహ కాదు - వేద ప్రమాణం
మండనమిశ్రుడు శంకరుల
వివరణను ఒక 'సొంత తర్కం'గా భావించి విమర్శించారు. దానికి శంకరులు సమాధానమిస్తూ, "నేను చెబుతున్నది నా సొంత మాట కాదు, వేదంలోనే (పైంగ్య రహస్య బ్రాహ్మణంలో) ఈ
మంత్రానికి వివరణ ఉంది" అని స్పష్టం చేశారు. ఒక మీమాంసకుడిగా మండనమిశ్రుడు
వేద వాక్యాన్ని కాదనలేరు.
2. 'అత్తి' vs 'అభిపశ్యతి' (అనుభవించడం vs చూడటం)
'ద్వా సుపర్ణా' మంత్రంలో ఇద్దరు పక్షులు ఉన్నాయి:
- ఒకటి పండ్లను తింటుంది
(అత్తి): ఇది 'సత్త్వము' (బుద్ధి). బుద్ధి
అనేది ప్రకృతికి సంబంధించినది కాబట్టి అది సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తుంది.
- రెండోది కేవలం
చూస్తుంది (అభిపశ్యతి): ఇది 'జ్ఞుడు' (సాక్షి ఆత్మ/క్షేత్రజ్ఞుడు). ఆత్మ
ఎప్పుడూ దేనినీ అనుభవించదు, అది కేవలం
బుద్ధిలో జరిగే మార్పులను గమనిస్తుంది.
3. జడమైన బుద్ధి ఎలా అనుభవిస్తుంది?
మండనమిశ్రుని ప్రధాన
సందేహం—జడమైన బుద్ధికి 'అనుభవం' ఎలా సాధ్యం? అని. దీనికి శంకరుల వివరణ ఇది:
- బుద్ధి స్వతహాగా జడమే
అయినా,
అది చైతన్యం (ఆత్మ) పక్కనే ఉండటం వల్ల ఆ చైతన్యాన్ని
ప్రతిబింబిస్తుంది.
- ఉదాహరణకు: గిన్నెలోని
నీరు తనంతట తాను కదలదు, కానీ గాలి
వీచినప్పుడు ఆ నీటిలో ప్రతిబింబించిన సూర్యుడు కదులుతున్నట్లు కనిపిస్తాడు.
ఇక్కడ కదలిక సూర్యుడిది కాదు, నీటిది.
- అలాగే, సుఖదుఃఖాల అనుభవం బుద్ధిలో జరుగుతుంది, కానీ ఆత్మ చైతన్యం దానిపై పడటం వల్ల 'నేను అనుభవిస్తున్నాను' అనే తెలివి
కలుగుతుంది.
4. అద్వైత సాధనలో దీని ప్రాముఖ్యత
ఈ వివరణ ద్వారా శంకరులు
నిరూపించాలనుకున్నది ఏమిటంటే:
ఆత్మకు సంసారం లేదు. ఆకలి, దప్పిక, సుఖం, దుఃఖం ఇవన్నీ బుద్ధికి సంబంధించినవే తప్ప ఆత్మకు
కావు. మనం ఆత్మగా నిలబడినప్పుడు ఈ సంసార బంధాలన్నీ తొలగిపోతాయి.
శ్లోకం 119: మండనమిశ్రుని శంక - పదాల అర్థం
శ్లోకం: శారీరవాచీ నను సత్త్వశబ్దః క్షేత్రజ్ఞశబ్దః
పరమాత్మవాచీ ॥ తత్రాప్యతో నాన్యపరత్వమస్య వాక్యస్య
పైంగ్యచోదితవర్త్మనా౽పి ॥ 119 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "నీవు చెప్పిన పైంగ్య
రహస్యంలో కూడా 'సత్త్వ' అనే పదం శరీరంలో ఉండే జీవుడిని (శారీర), 'క్షేత్రజ్ఞ' అనే పదం పరమాత్మను సూచిస్తాయి కదా! కాబట్టి ఆ
వేద భాగం ప్రకారం కూడా ఈ మంత్రం జీవ-పరమాత్మల భేదాన్నే చెబుతోంది తప్ప, బుద్ధి-ఆత్మల గురించి కాదు. దీనిని నీవు ఎలా మారుస్తావు?"
వ్యాఖ్య
మండనమిశ్రుడు ఇక్కడ అత్యంత
చాకచక్యంగా శంకరాచార్యుల వాదనలోని పదాల అర్థాన్ని (Terminology) సవాలు చేస్తున్నారు. ఆయన ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే, "మీరు వేద ప్రమాణాన్ని
చూపారు సరే, కానీ ఆ వేదంలో వాడిన పదాలకు అసలు అర్థం ఏమిటి?" అని ప్రశ్నించడం.
దీనిని సులభంగా ఇలా అర్థం
చేసుకోవచ్చు:
1. పదాల అర్థంపై యుద్ధం (Battle of
Definitions)
మండనమిశ్రుడు రెండు కీలక
పదాలను తీసుకున్నారు:
- సత్త్వ (Sattva): సాధారణంగా 'సత్త్వ' అంటే బుద్ధి అని అర్థం ఉన్నప్పటికీ, లోక
వ్యవహారంలో శరీరంలో ఉండి సుఖదుఃఖాలను అనుభవించే 'జీవుడిని' (Individual Soul/Shariraka) కూడా సత్త్వము అంటారు.
- క్షేత్రజ్ఞ (Kshetrajna): శరీరమనే క్షేత్రాన్ని తెలిసినవాడు, అంటే
సాక్షాత్తు 'పరమాత్మ' (Supreme Soul).
మండనుడి వాదన ప్రకారం:
పైంగ్య రహస్య బ్రాహ్మణం కూడా "జీవుడు (సత్త్వము) అనుభవిస్తున్నాడు, పరమాత్మ (క్షేత్రజ్ఞుడు) చూస్తున్నాడు" అని చెబుతోంది. అంటే అక్కడ కూడా
ఇద్దరు వ్యక్తుల (జీవ-ఈశ్వర) మధ్య భేదాన్ని మాత్రమే వేదం వివరిస్తోంది.
2. మండనమిశ్రుని ప్రశ్నలోని అంతరార్థం
"ఓ యతీంద్రా! మీరు 'సత్త్వము' అంటే జడమైన బుద్ధి అని, 'క్షేత్రజ్ఞుడు' అంటే ఆత్మ అని అర్థం చెప్పి... భేదం కేవలం
బుద్ధి-ఆత్మల మధ్యే ఉంది అని తప్పించుకోవాలని చూస్తున్నారు. కానీ వేద పరిభాషలో ఆ
పదాలకు అర్థం జీవుడు మరియు పరమాత్మ. కాబట్టి ఆ వేద భాగం కూడా ద్వైతాన్నే (భేదాన్నే) సమర్థిస్తోంది కదా! ఈ స్పష్టమైన అర్థాన్ని మీరు
ఎలా మారుస్తారు? (దీనికి మీ దగ్గర సమాధానం ఉందా?)" అని ఆయన సవాలు విసిరారు.
3. ఇక్కడ చిక్కుముడి ఏమిటి?
- మండనమిశ్రుడు
వాదిస్తున్నది: జీవుడు vs ఈశ్వరుడు (ఇద్దరూ
వేరు).
- శంకరులు
వాదిస్తున్నది: బుద్ధి
(జడము) vs ఆత్మ (చైతన్యం) (భేదం కేవలం
ఉపాధి వల్ల).
మండనమిశ్రుడు "వేదంలో
వాడిన పదాలు నా వైపు (భేదం వైపు) ఉన్నాయి" అని గట్టిగా నమ్ముతున్నారు. ఈ
తర్కాన్ని ఛేదించడానికి శంకరాచార్యులు ఆ పైంగ్య రహస్యంలోని తదుపరి వాక్యాలను ప్రమాణంగా చూపిస్తూ, ఆ పదాల అసలు ఉద్దేశ్యం ఏమిటో నిరూపించబోతున్నారు.
క్లుప్తంగా చెప్పాలంటే: "మీరు చెప్పిన వేద భాగంలో కూడా 'సత్త్వ' అంటే జీవుడు, 'క్షేత్రజ్ఞ' అంటే పరమాత్మ అని అర్థం వస్తుంది కదా! అంటే అక్కడ కూడా ఇద్దరు వేర్వేరు అని
చెబుతున్నట్లే కదా! మరి అభేదం ఎక్కడ ఉంది?" - ఇదే మండనమిశ్రుని సూటి ప్రశ్న.
శ్లోకం 120: శంకరుల వివరణ - స్వప్న ద్రష్ట న్యాయం
శ్లోకం: తదేతదిత్యాదిగిరా హి చిత్తే ప్రదర్శితా
సత్త్వపదస్య వృత్తిః ॥ క్షేత్రజ్ఞశబ్దస్య చ వృత్తిరుక్తా శారీరకే
ద్రష్టరి తత్ర విద్వన్ ॥ 120 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "అక్కడ పైంగ్య రహస్యంలో 'తదేతత్ సత్త్వమ్' అని స్పష్టంగా ఉంది. 'దేని ద్వారా అయితే మనిషి స్వప్నాన్ని చూస్తాడో అది సత్త్వము (చిత్తము/బుద్ధి)' అని వివరించబడింది. అలాగే ఆ బుద్ధికి సాక్షిగా
ఉండి చూసేవాడే క్షేత్రజ్ఞుడు (జీవాత్మ) అని చెప్పబడింది. అంటే వేదం ఉద్దేశ్యం ఏమిటంటే—అనుభవించేది బుద్ధి, సాక్షిగా ఉండేది ఆత్మ. ఈ వివరణ ద్వారా ఆత్మకు భోక్తృత్వం (అనుభవించడం) లేదని, అది కేవలం సాక్షి మాత్రమేనని వేదం నిరూపిస్తోంది."
వ్యాఖ్య
1. స్వప్న స్థితి (Dream State) - ఒక నిరూపణ
మండనమిశ్రుడు
"సత్త్వము" అంటే "జీవుడు" అని వాదించగా, శంకరులు దానికి వేదంలోని నిర్వచనాన్ని చూపారు.
- వేద వాక్యం: "ఏ వస్తువు ద్వారా మనిషి కలలు (స్వప్నాలు) కంటాడో అది 'సత్త్వము'."
- విశ్లేషణ: మనం నిద్రపోతున్నప్పుడు ఇంద్రియాలన్నీ విశ్రమిస్తాయి. కానీ మనసు
(బుద్ధి/చిత్తము) మాత్రం రకరకాల దృశ్యాలను సృష్టిస్తూ, సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తూ ఉంటుంది. అంటే కలలు కనేది, అక్కడ అనుభవించేది 'బుద్ధి' (సత్త్వము) మాత్రమే.
2. క్షేత్రజ్ఞుడు అంటే ఎవరు?
కలలు కంటున్నప్పుడు ఆ కలను
గమనిస్తున్న ఒక 'తెలివి' మనలో ఉంటుంది. కలలో మనం ఏనుగు మీద వెళ్తున్నా, పులిని చూసి భయపడుతున్నా... ఆ మార్పులన్నింటినీ
గమనిస్తూ, వాటికి అంటకుండా ఉండే చైతన్యమే 'క్షేత్రజ్ఞుడు'.
- ఇక్కడ క్షేత్రజ్ఞుడు
అంటే శరీరమనే క్షేత్రంలో జరిగే (స్వప్న, జాగ్రత్
అవస్థల) మార్పులను చూసే సాక్షి (Witness).
3. భోక్తృత్వం (అనుభవించడం) ఎవరిది?
శంకరుల ప్రధాన వాదన ఇక్కడే
ఉంది:
- అనుభవించేది (భోక్త): బుద్ధి. ఎందుకంటే సుఖం, దుఃఖం, భయం వంటివి బుద్ధిలో కలిగే అలలు (Modifications).
- చూసేవాడు (ద్రష్ట): ఆత్మ. ఆత్మ కేవలం వెలుగు లాంటిది. ఒక గదిలో గొడవ జరుగుతున్నా, పెళ్లి జరుగుతున్నా అక్కడ ఉన్న లైటు (వెలుగు) ఎలాగైతే ఆ పనులకు అంటకుండా
కేవలం ప్రకాశింపజేస్తుందో, ఆత్మ కూడా
అలాగే బుద్ధిలోని అనుభవాలను ప్రకాశింపజేస్తుంది.
4. మండనమిశ్రుని వాదన ఎలా వీగిపోయింది?
మండనమిశ్రుడు 'ద్వా సుపర్ణా' మంత్రాన్ని "జీవుడు వేరు - ఈశ్వరుడు
వేరు" అని నిరూపించడానికి వాడారు. కానీ శంకరులు:
"ఓ మండనా! ఈ మంత్రం ఇద్దరు వ్యక్తుల గురించి
చెప్పడం లేదు. ఇది 'అనుభవించే బుద్ధి' కి మరియు 'అంటని ఆత్మ' కి మధ్య ఉన్న తేడాను చెబుతోంది. అంటే ఆత్మకు సహజంగా కర్తృత్వం (పని చేయడం), భోక్తృత్వం (అనుభవించడం) లేవని వేదం నిరూపిస్తోంది. ఆత్మ ఎప్పుడూ
నిర్వికారమైనదే!" అని తేల్చి చెప్పారు.
ముగింపు:
ఈ వివరణతో మండనమిశ్రుడికి
ఒక విషయం స్పష్టమైంది. మనం 'నేను అనుభవిస్తున్నాను' అనుకునేది కేవలం భ్రమ (అధ్యాస) మాత్రమే. వాస్తవానికి ఆత్మ దేనినీ అనుభవించదు.
దీనితో ద్వైతవాదానికి మూలమైన 'భోక్తృత్వ భేదం' పునాదులతో సహా కదిలిపోయింది.
శ్లోకం 121: మండనమిశ్రుని శంక - కర్త ఎవరు?
శ్లోకం: యేనేతి హి స్వప్నదృశి క్రియాయాః కర్తాచ్యతే తత్ర
స జీవ ఏవ ॥ క్షేత్రజ్ఞశబ్దాభిహితశ్చ
యోగి-న్స్పాత్య్వప్నదృక్సర్వవిదీశ్వరో౽పి ॥ 121 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యోగీ! పైంగ్య రహస్యంలో 'యేన' (దేని చేత అయితే) అనే పదం ఉంది. స్వప్నాన్ని చూసే క్రియలో 'యేన' అంటే స్వప్నాన్ని చూసేవాడు అని అర్థం వస్తుంది కదా! అప్పుడు ఆ 'సత్త్వము' అంటే జీవుడే అవుతాడు. అలాగే 'క్షేత్రజ్ఞ' అంటే సర్వజ్ఞుడైన ఈశ్వరుడు అవుతాడు. కాబట్టి అక్కడ కూడా జీవ-ఈశ్వర భేదమే
ఉంది."
శ్లోకం 122: శంకరుల సమాధానం - వ్యాకరణ విశ్లేషణ
శ్లోకం: తిఙ్ప్రత్యయేనాభిహితో౽త్ర కర్తా తతస్తృతీయా కరణే౽భ్యుపేయా
॥ ద్రష్టా చ శారీరతయా మనీషి-న్విశేష్యతే తేన స నేశ్వరః స్యాత్ ॥ 122 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ పండితుడా! నీవు వ్యాకరణం
మరచిపోయావు. అక్కడ 'పశ్యతి' (చూస్తున్నాడు) అనే క్రియా పదంలో ఉన్న 'తిఙ్' ప్రత్యయం ద్వారా 'కర్త' (చూసేవాడు) ఎవరో ముందే చెప్పబడింది. కాబట్టి 'యేన' అనే తృతీయా విభక్తి పదం 'కర్త'ను సూచించదు, అది **'కరణము'**ను (సాధనాన్ని) సూచిస్తుంది. అంటే—జీవుడు దేని
ద్వారా అయితే స్వప్నం చూస్తున్నాడో ఆ సాధనమే 'సత్త్వము' (బుద్ధి). ఇక క్షేత్రజ్ఞుడిని 'శారీర' (శరీరంలో ఉండేవాడు) అని పిలిచారు కాబట్టి ఆయన అనంతుడైన ఈశ్వరుడు కాడు, కేవలం సాక్షి ఆత్మ మాత్రమే."
శ్లోకం 123: మండనమిశ్రుని కొత్త వాదన - శారీర పదము
శ్లోకం: వృత్తిః శరీరే భవతీత్యముష్మి-న్నర్థే హి
శారీరపదస్య యోగిన్ ॥ తస్మిన్భవన్సర్వగతో మహేశః కథం న శారీరపదాభిధేయః
॥ 123 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యోగీ! 'శారీర' అంటే శరీరంలో ఉండేవాడు అని కదా అర్థం! మహేశ్వరుడు సర్వవ్యాపి. ఆయన లేని చోటు
లేదు. మరి అన్ని శరీరాల్లోనూ ఉండే పరమేశ్వరుడిని కూడా 'శారీర' అని ఎందుకు పిలవకూడదు? కాబట్టి శారీర అంటే ఈశ్వరుడే అని నా వాదన."
తార్కిక విశ్లేషణ:
- కర్త vs కరణం (Subject vs Instrument): శంకరుల వాదన ప్రకారం:
- వాక్యం: "రాముడు కలముతో రాస్తున్నాడు."
- ఇక్కడ 'రాముడు' కర్త, 'కలము' సాధనం
(కరణం).
- అలాగే వేద వాక్యంలో
'సత్త్వము' (బుద్ధి) అనేది సాధనం మాత్రమే. చూసేవాడు ఆత్మ. సాధనాన్ని
(బుద్ధిని) పట్టుకుని అదే జీవుడు అనడం తప్పు.
- శారీర పదము: మండనమిశ్రుడు ఈశ్వరుడిని 'శారీర' అనవచ్చని వాదించారు. కానీ శంకరుల ప్రకారం 'శారీర'
అనేది పరిమితమైన జీవుడికి వాడే పదం. ఈశ్వరుడు శరీరంలో
ఉన్నా,
ఆయన శరీరానికి కట్టుబడి ఉండడు (అనవచ్ఛిన్నం). కానీ
జీవుడు శరీరమే తానని భావిస్తాడు (అవచ్ఛిన్నం).
ముగింపు:
శంకరాచార్యులు వ్యాకరణం
మరియు తర్కం రెండింటినీ ఉపయోగించి మండనమిశ్రుని వాదనను కట్టిపడేశారు. 'సత్త్వము' అంటే బుద్ధి అని, అది కేవలం ఆత్మకు ఒక సాధనం మాత్రమేనని వేద
ప్రమాణంతో నిరూపించారు.
శ్లోకం 124: శంకరుల ఖండన - ఆకాశ దృష్టాంతం
శ్లోకం: మవచ్ఛరీరాదితరత్ర చేశః కథం న శారీరపదాభిధేయః ॥ నమః శరీరే౽పి భవత్యథాపి న కే౽పి శారీరమితీరయంతి ॥ 124 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ మండనా! ఈశ్వరుడు సర్వవ్యాపి
కాబట్టి ఆయన శరీరంలో కూడా ఉంటాడు, అందుకే ఆయనను 'శారీర' అనవచ్చు అని నీవు అంటున్నావు. కానీ అది తప్పు. ఆకాశం (నమః) కూడా సర్వవ్యాపి, అది శరీరంలోనూ ఉంటుంది. అంత మాత్రాన ఎవరైనా
ఆకాశాన్ని 'శారీరము' అని పిలుస్తారా? పిలవరు. అలాగే 'శారీర' అనే పదం కేవలం శరీరాభిమానం ఉన్న జీవుడికే
చెల్లుతుంది తప్ప, సర్వవ్యాపి అయిన ఈశ్వరుడికి కాదు."
శ్లోకం 125: మండనమిశ్రుని పునరుక్తి - ప్రామాణ్య శంక
శ్లోకం: యద్యేష మంత్రో౽నభిధాయ జీవ-ప్రాజ్ఞౌ
వదేద్బుద్ధిశరీరభాజౌ ॥ అత్తీతి భోక్తృత్వమచేతనాయా బుద్ధేర్వదేత్తర్హి
కథం ప్రమాణమ్ ॥ 125 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు (తిరిగి ప్రశ్నిస్తూ): "ఒకవేళ
ఈ మంత్రం జీవ-ఈశ్వరుల గురించి కాకుండా, బుద్ధి మరియు జీవుడి గురించి చెబుతోంది
అనుకుంటే... జడమైన బుద్ధి (అచేతన) అనుభవిస్తోంది అని చెప్పడం ప్రత్యక్ష విరోధం
కదా! అలా అబద్ధం చెప్పే వేద వాక్యం అసలు 'ప్రమాణం' ఎలా అవుతుంది?"
శ్లోకం 126: శంకరుల సమాధానం - అయఃపిండ న్యాయం
శ్లోకం: అదాహకస్యాప్యయసః కృశానో-రాశ్లేషణాద్దాహకతా యథా౽౽స్తే
॥ తథైవ భోక్తృత్వమచేతనాయా బుద్ధేరపి స్యాచ్చిదనుప్రవేశాత్ ॥ 126 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ మండనా! అగ్నిలో వేయబడిన ఇనుప గోళానికి (అయఃపిండ) సహజంగా కాల్చే శక్తి ఉండదు. కానీ అది అగ్నితో
కలిసిపోయినప్పుడు (తాదాత్మ్యం), ఆ ఇనుము కూడా కాలుస్తుంది. అప్పుడు మనం 'ఇనుము కాలుస్తోంది' అంటాం. అలాగే, జడమైన బుద్ధిలో చైతన్యం ప్రతిబింబించినప్పుడు (చిదనుప్రవేశాత్), ఆ బుద్ధి కూడా చేతన వస్తువులా మారి సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తుంది. కాబట్టి వేదం
బుద్ధిని భోక్త అని చెప్పడం సరైనదే. ఈ వాక్యం ఉద్దేశ్యం బుద్ధికి గొప్పతనం ఇవ్వడం
కాదు, ఆత్మకు భోక్తృత్వం లేదని నిరూపించడం!"
శ్లోకం 127: మండనమిశ్రుని చివరి అస్త్రం
- కాఠకోపనిషత్తు
శ్లోకం: ఛాయాతపౌ యద్వదతీవ భిన్నౌ జీవేశ్వరౌ తద్వదితి బువాణా ॥ ఋతం పిబంతావితీ
కాఠకేషు శ్రుతిస్త్వ భేదశ్రుతిబాధికా౽స్తు ॥ 127 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు (చివరి ప్రయత్నంగా): "కఠోపనిషత్తులో 'ఋతం పిబంతౌ...' అనే మంత్రం ఉంది. అది
జీవ-ఈశ్వరులను 'ఛాయా-తపౌ' (నీడ మరియు
ఎండ) వలె అత్యంత భిన్నమైన వారిగా వర్ణిస్తోంది. ఎండ, నీడ ఎలా
కలిసి ఉండవో, జీవుడు-ఈశ్వరుడు కూడా అలాగే భిన్నమని ఆ శ్రుతి
చెబుతోంది. మరి ఈ భేద శ్రుతి అభేదాన్ని ఎందుకు అడ్డుకోదు?"
వ్యాఖ్య
కఠోపనిషత్తులోని ప్రథమాధ్యాయం, తృతీయ వల్లిలో ఉన్న ఈ మంత్రం
జీవ-ఈశ్వరుల సంబంధాన్ని అత్యంత ప్రతీకాత్మకంగా వివరిస్తుంది. ఈ మంత్రం పూర్తి పాఠం
మరియు ప్రతిపదార్థం
ఋతం పిబంతౌ మంత్రం
ఋతం పిబంతౌ సుకృతస్య లోకే గుహాం ప్రవిష్టౌ పరమే పరార్ధ్యే | ఛాయాతపౌ బ్రహ్మవిదో వదంతి పంచాగ్నయో యే చ త్రిణాచికేతాః ||
— (కఠోపనిషత్తు, 1.3.1)
________________________________________
ప్రతిపదార్థం:
• సుకృతస్య లోకే: తాను చేసిన
పుణ్యకర్మల ఫలితమైన ఈ శరీరంలో,
• ఋతం పిబంతౌ: కర్మఫలాన్ని
అనుభవిస్తున్న ఇద్దరు (జీవాత్మ మరియు పరమాత్మ).
• గుహాం ప్రవిష్టౌ: హృదయమనే
బుద్ధి గుహలో ప్రవేశించి ఉన్నవారు.
• పరమే పరార్ధ్యే: సర్వోన్నతమైన
బ్రహ్మస్థానంలో నివసిస్తున్నవారు.
• ఛాయాతపౌ: వీరిద్దరి సంబంధం నీడ
(ఛాయ) మరియు ఎండ (ఆతపము) వంటిది.
• బ్రహ్మవిదో వదంతి: అని
బ్రహ్మజ్ఞానులు చెబుతున్నారు.
• పంచాగ్నయో: గృహస్థులైన పంచాగ్ని
ఉపాసకులు,
• యే చ త్రిణాచికేతాః: మూడుసార్లు
నాచికేత అగ్నిని చయనము చేసినవారు కూడా ఇదే విషయాన్ని చెబుతున్నారు.
మండనమిశ్రుడు ఈ మంత్రాన్ని అభేద శ్రుతులకు (తత్త్వమసి వంటివి) వ్యతిరేకంగా ఇలా
ప్రయోగించారు:
• "ఓ యతీశ్వరా! వేదమే
స్వయంగా జీవ-ఈశ్వరులను 'నీడ మరియు ఎండ'తో
పోల్చింది. నీడ ఎన్నడూ ఎండ కాలేదు, ఎండ ఎన్నడూ నీడ కాలేదు.
అవి రెండూ విరుద్ధ స్వభావం కలవి. మరి ఇంత స్పష్టంగా భేదాన్ని చెబుతున్న ఈ శ్రుతి
వాక్యం ఉండగా, మీరు అభేదాన్ని ఎలా సమర్థిస్తారు? ఈ భేద శ్రుతి మీ అభేద వాదాన్ని అడ్డుకుంటుంది (బాధిస్తుంది)."
శ్లోకం 128: శంకరుల సమాధానం - అపూర్వార్థ
బలం
శ్లోకం: భేదం వదంతీ వ్యవహారసిద్ధం న బాధతే౽భేదపరశ్రుతిం సా ॥ ఏషాం
త్వపూర్వార్థతయా బలిష్ఠా భేదశ్రుతేః ప్రత్యుత బాధికా స్యాత్ ॥ 128 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ మండనా! కఠోపనిషత్తులోని ఆ భేద వాక్యం లోకంలో
అందరికీ తెలిసిన (వ్యవహార సిద్ధం) భేదాన్నే చెబుతోంది. కానీ అభేద శ్రుతులు
(తత్త్వమసి వంటివి) లోకంలో ఎవరికీ తెలియని, మరే
ప్రమాణానికీ అందని 'అపూర్వ' సత్యాన్ని
బోధిస్తున్నాయి. మీమాంస శాస్త్రం ప్రకారం, వేరే ఆధారాలు లేని
కొత్త విషయాన్ని చెప్పే వాక్యమే ఎక్కువ బలమైనది. కాబట్టి అభేద శ్రుతే భేద శ్రుతిని
అడ్డుకుంటుంది (బాధిస్తుంది) తప్ప, భేద శ్రుతి అభేదాన్ని
కాదు."
శంకర-మండన సంవాదంలో ఈ ఘట్టం 'మీమాంస శాస్త్ర' నియమాల ఆధారంగా సాగిన ఒక గొప్ప తార్కిక మలుపు. మండనమిశ్రుడు ఒక 'మీమాంసక పండితుడు' కాబట్టి, శంకరాచార్యులు
ఆయన భాషలోనే (మీమాంస పరిభాషలో) సమాధానమిచ్చి ఆయనను నిరుత్తరుడిని చేశారు.
దీనిలోని ప్రధానాంశాలు
1. అపూర్వత (Novelty/New
Information)
మీమాంస శాస్త్రం ప్రకారం, ఒక వాక్యం 'ప్రమాణం' (True Knowledge) కావాలంటే అది మనకు ముందే
తెలిసిన విషయాన్ని చెప్పకూడదు.
• ఉదాహరణ: "అగ్ని వేడిగా
ఉంటుంది" అని వేదం చెప్పక్కర్లేదు, ఎందుకంటే అది మనకు
స్పర్శ ద్వారా ముందే తెలుసు. దీనిని 'అనువాదం'
(Repeating what is already known) అంటారు.
• కానీ, "స్వర్గం కావాలంటే యజ్ఞం చెయ్యి" అనేది వేదం చెబితేనే తెలుస్తుంది.
దీనిని 'అపూర్వం' (మరే ఇతర మార్గంలో
తెలియని కొత్త విషయం) అంటారు.
• శంకరుల వాదన: "నేను వేరు,
ఈశ్వరుడు వేరు" అనే భేదం లోకంలో అందరికీ (పామరులకు కూడా)
తెలుసు. దీనిని చెప్పడానికి వేదం అవసరం లేదు. కానీ "జీవుడు-బ్రహ్మము
ఒక్కటే" (అభేదం) అనేది కేవలం వేదం చెబితే తప్ప ఎవరికీ తెలియదు. కాబట్టి
అభేదాన్ని చెప్పే వాక్యమే అసలైన 'ప్రమాణం'.
2. వ్యవహార సిద్ధం - పరమార్ధ
సిద్ధం
శంకరులు ఇక్కడ రెండు రకాల సత్యాలను వేరు చేశారు:
• వ్యవహార సిద్ధం: మన దైనందిన
జీవితంలో కనిపించే సత్యం (ఉదా: కుండ వేరు, మట్టి వేరు అని
అనుకోవడం). భేద శ్రుతులు ఈ లోక రీతిని అనుసరించి చెప్పబడ్డాయి.
• పరమార్ధ సిద్ధం: అంతిమ సత్యం
(ఉదా: కుండ అంతా మట్టియే అని తెలుసుకోవడం). అభేద శ్రుతులు ఈ పరమ సత్యాన్ని
బోధిస్తాయి.
• తర్కం ప్రకారం, తక్కువ స్థాయి సత్యాన్ని (వ్యవహారం) ఉన్నత స్థాయి సత్యం (పరమార్ధం)
ఎప్పుడూ అడ్డుకుంటుంది (బాధిస్తుంది).
3. బలహీనతగా మారిన 'ప్రత్యక్షం'
మండనమిశ్రుడు "భేదం కళ్ళకు కనిపిస్తోంది (प्रत्यक्ष) కాబట్టి భేద శ్రుతే బలమైనది" అన్నారు. కానీ
శంకరులు దానిని ఇలా తిప్పికొట్టారు:
• ఏ విషయానికైతే ప్రత్యక్ష
ప్రమాణం మద్దతు ఉంటుందో, ఆ విషయాన్ని చెప్పడానికి వేదం అవసరం
లేదు. అది కేవలం లోకంలో ఉన్నదానిని మళ్ళీ చెప్పడం (గతార్థత) మాత్రమే.
• అభేదం అనేది ప్రత్యక్షానికి
విరుద్ధంగా ఉంటుంది కాబట్టి, దానిని నిరూపించడానికి వేదం అనే
ప్రత్యేక ప్రమాణం అవసరమైంది. అందుకే అభేద శ్రుతే ఎక్కువ 'బలిష్ఠమైనది'
(Powerful).
4. అభేద శ్రుతే బాధిక (The
Sublater)
శంకరుల తుది తీర్పు ఇది: "ఓ మండనా! ఎండలో ఉన్న మనిషికి ఎండ వేడిగా ఉందని
వేదం చెప్పక్కర్లేదు. కానీ 'ఈ ప్రపంచం అంతా బ్రహ్మమే'
అని వేదం చెప్పినప్పుడు, అది మన అజ్ఞానాన్ని
తొలగించి కొత్త సత్యాన్ని చూపిస్తుంది. కాబట్టి ముందే తెలిసిన భేదాన్ని చెప్పే
వాక్యాలు, తెలియని అభేదాన్ని చెప్పే వాక్యాల ముందు
ఓడిపోవాల్సిందే!"
శ్లోకం 129: మండనమిశ్రుని వాదన - ప్రత్యక్ష బలం
శ్లోకం: మానాంతరోపోద్బలితా హి భేద శ్రుతిర్బలిష్ఠా
యమినాం వరేణ్య ॥ తద్బాధితుం సా ప్రభవత్యభేద-శ్రుతిం
ప్రమాణాంతరబాధితార్థామ్ ॥ 129 ॥
తాత్పర్యం: మండనమిశ్రుడు: "ఓ యతివరేణ్యా! మీ వాదన
సరికాదు. ఏ వాక్యానికైతే ప్రత్యక్షం వంటి ఇతర ప్రమాణాల మద్దతు (ఉపోద్బలకం) ఉంటుందో, అదే బలమైనది. భేదం అనేది మన కళ్ళకు కనిపిస్తోంది, వేదం కూడా అదే చెబుతోంది. రెండు ప్రమాణాలు (కన్ను + వేదం) కలిశాయి కాబట్టి భేద
శ్రుతే బలమైనది. ప్రత్యక్షానికి విరుద్ధంగా ఉండే మీ అభేద శ్రుతి దీని ముందు
నిలవలేదు."
శ్లోకం 130: శంకరుల ఖండన - గతార్థతా దోషం
శ్లోకం: ప్రాబల్యమాపాదయితి శ్రుతీనాం మానాంతరం నైవ
బుధాగ్రయాయిన్ ॥ గతార్థతాదానముఖేన తాసాం దౌర్బల్యసంపాదకమేవ కింతు
॥ 130 ॥
తాత్పర్యం: శంకరులు: "ఓ పండితాగ్రగణ్యా! ఇతర ప్రమాణాలు
(ప్రత్యక్షం వంటివి) తోడవడం వల్ల వేద వాక్యానికి బలం వస్తుందని అనుకోవడం నీ భ్రమ.
నిజానికి వేరే ప్రమాణం ద్వారా ముందే తెలిసిన విషయాన్ని వేదం మళ్ళీ చెబితే, దానికి 'గతార్థత' (అనువాదం) అనే దోషం పడుతుంది. వేదం తనంతట తాను
స్వతంత్రంగా ఒక కొత్త విషయాన్ని చెప్పలేకపోయిందంటే, అది బలహీనపడినట్లే లెక్క. కాబట్టి ప్రత్యక్షం
తోడవ్వడం అనేది భేద శ్రుతికి బలం కాదు, అది దాని దౌర్బల్యం (బలహీనత)."
తార్కిక విశ్లేషణ:
- అపూర్వత vs గతార్థత:
- ఒక వ్యక్తి "బయట
ఎండగా ఉంది" అని చెబితే, అది మనకు
ముందే తెలుసు కాబట్టి ఆ మాటలో గొప్పతనం లేదు. దీనిని అనువాదం అంటారు.
- కానీ ఒక డాక్టర్
"నీ రక్తంలో ఈ లోపం ఉంది" అని చెబితే, అది మనకు తెలియని విషయం కాబట్టి ఆ మాట
ప్రమాణం
అవుతుంది.
- శంకరుల వాదన ప్రకారం:
భేదం అందరికీ తెలుసు, కాబట్టి
దానిని చెప్పే వేదం బలహీనమైనది. అభేదం ఎవరికీ తెలియదు, కాబట్టి దానిని చెప్పే వేదం అత్యంత బలమైనది.
- బుధాగ్రయాయిన్ (Leader of
Scholars): శంకరులు
మండనమిశ్రుడిని 'పండితులలో
అగ్రగణ్యుడివి' అని
సంబోధిస్తూనే, ఆయన మీమాంస
శాస్త్రంలోని ప్రాథమిక సూత్రాన్ని (అపూర్వత) విస్మరించడం శోచనీయమని
సున్నితంగా విమర్శించారు.
శ్లోకం 124
భవచ్ఛరీరాదితరత్ర చేశః కథం న శారీరపదాభిధేయః । నభః శరీరే౽పి భవత్యథాపి న కే౽పి శారీరమితీరయంతి ॥ 124 ॥
తాత్పర్యం: పరమేశ్వరుడు నీ శరీరంలోనూ మరియు ఇతర చోట్లా కూడా
ఉంటాడు కదా, అలాంటప్పుడు ఆయనను 'శారీర' అనే పదంతో ఎందుకు పిలవకూడదు? ఆకాశం కూడా శరీరంలో ఉంటుంది, అయినప్పటికీ ఎవరూ ఆకాశాన్ని 'శారీరము' అని పిలవరు కదా! (అలాగే ఈశ్వరుడిని కూడా అనకూడదు).
వ్యాఖ్య: భగవంతుడు దీనిని పరిహరిస్తున్నాడు - సర్వవ్యాపి
కావడము వల్ల ఈశ్వరుడు శరీరంలోనూ మరియు ఇతర చోట్లా కూడా ఉంటాడు, అలాంటప్పుడు ఆయన శారీర అనే పదానికి వాచ్యుడు ఎలా అవుతాడు? దానికి దృష్టాంతం ఏమిటంటే - ఆకాశం వ్యాపకత్వము వల్ల శరీరంలో కూడా ఉంటుంది, అయినప్పటికీ ఆకాశాన్ని ఎవరూ శారీరము అని పిలవరు, ఇది కూడా అటువంటిదే.
శ్లోకం 125
యద్యేష మంత్రో౽నభిధాయ జీవ-ప్రాజ్ఞౌ వదేద్బుద్ధిశరీరభాజౌ । అత్తీతి భోక్తృత్వమచేతనాయా బుద్ధేర్వదేత్తర్హి కథం ప్రమాణమ్ ॥ 125 ॥
తాత్పర్యం: ఈ మంత్రము జీవ-పరమాత్మలను చెప్పకుండా, బుద్ధిని మరియు శరీరాన్ని ధరించిన జీవుడిని చెబితే, అప్పుడు అచేతనమైన బుద్ధికి 'తింటున్నది' అని భోక్తృత్వాన్ని ఆపాదించినట్లు అవుతుంది.
అలాంటప్పుడు ఇది ప్రమాణం ఎలా అవుతుంది?
వ్యాఖ్య: ఈ విధంగా అయితే మంత్రము యొక్క ప్రామాణ్యము
బాధించబడుతుందని మండనుడు తన శంకను గుర్తు చేస్తున్నాడు - ఒకవేళ ఈ మంత్రము
జీవ-ఈశ్వరులను చెప్పకుండా బుద్ధి-జీవులను చెబితే, మరియు అచేతనమైన బుద్ధికి 'అత్తి' (తింటున్నది) అని భోక్తృత్వాన్ని చెబితే, అప్పుడు అది ప్రమాణము ఎలా అవుతుంది? (అంటే ప్రమాణము కాజాలదు అని అర్థము). మండనుడు 117వ శ్లోకంలో చేసిన శంకనే
ఇక్కడ మరలా గుర్తు చేస్తున్నాడు.
శ్లోకం 126
అదాహకస్యాప్యయసః కృశానో-రాశ్లేషణాద్దాహకతా యథా౽౽స్తే । తథైవ భోక్తృత్వమచేతనాయా బుద్ధేరపి స్యాచ్చిదనుప్రవేశాత్ ॥ 126 ॥
తాత్పర్యం: కాల్చే శక్తి లేని ఇనుప ముక్కకు కూడా అగ్నితో
సంబంధం కలగడం వల్ల ఎలాగైతే కాల్చే శక్తి వస్తుందో, అలాగే చైతన్యం యొక్క అనుప్రవేశం వల్ల అచేతనమైన
బుద్ధికి కూడా భోక్తృత్వం కలుగుతుంది.
వ్యాఖ్య: భగవంతుడు పరిహరిస్తున్నాడు - కాల్చే శక్తి లేని
లోహపిండానికి అగ్నితో తాదాత్మ్యం చెందడం వల్ల ఎలాగైతే దహకత్వము (కాల్చే శక్తి)
వస్తుందో, అలాగే చైతన్యం ప్రవేశించడం వల్ల అచేతనమైన బుద్ధికి కూడా భోక్తృత్వము
కలుగుతుంది. మరియు "అయః దహతి" (ఇనుము కాలుస్తున్నది) అనే వాక్యము వలె, "అత్తి" (తింటున్నది) అనే వాక్యము కూడా సుఖదుఃఖాలు మొదలైన వికారాలు కలిగిన
సత్త్వము (బుద్ధి) యందు భోక్తృత్వాన్ని ఆరోపించి ప్రవృత్తమైనది కావున ఇది
ప్రమాణమే. ఈ శ్రుతి అచేతనమైన సత్త్వము యొక్క భోక్తృత్వాన్ని చెప్పడానికి ప్రవృత్తం
కాలేదు, కానీ చేతనుడైన క్షేత్రజ్ఞుడికి అభోక్తృత్వాన్ని (అనుభవించని స్థితిని) మరియు
బ్రహ్మస్వరూపతను చెప్పడానికే ప్రవృత్తమైనది.
శ్లోకం 127
ఛాయాతపౌ యద్వదతీవ భిన్నౌ జీవేశ్వరౌ తద్వదితి బ్రువాణా । ఋతం పిబంతావితి కాఠకేషు శ్రుతిస్త్వభేదశ్రుతిబాధికా౽స్తు ॥ 127 ॥
తాత్పర్యం: ఎండ మరియు నీడ ఏ విధంగా అయితే అత్యంత భిన్నమైనవో, జీవేశ్వరులు కూడా అలాగే భిన్నమైన వారని కఠోపనిషత్తులోని "ఋతం
పిబంతౌ" అనే శ్రుతి చెబుతోంది. ఈ శ్రుతి అభేద శ్రుతిని బాధించుగాక!
వ్యాఖ్య:.
వ్యాఖ్య: "ఋతం పిబంతౌ సుకృతస్య లోకే గుహాం ప్రవిష్టౌ పరమే
పరార్ధ్యే । ఛాయాతపౌ బ్రహ్మవిదో వదంతి పంచాగ్నయో యే చ త్రిణాచికేతాః ॥" అని
కఠవల్లిలో ఉన్న శ్రుతి అభేద శ్రుతికి బాధిక కావాలి అని మండనుడు అంటున్నాడు.
"ఋతం" అనగా కర్మఫలము, దానిని "పిబంతౌ" అనగా పానము చేయువాడు
మరియు చేయించువాడు (భోక్త మరియు ప్రేరకుడు) అని అర్థము. కఠోపనిషత్తులోని శ్రుతి
జీవేశ్వరులను "ఛాయాతపౌ యద్వదతీవ భిన్నౌ" అనగా ఎండ-నీడ వలె అత్యంత
భిన్నమైన వారు అని చెబుతూ అభేద శ్రుతిని బాధించుగాక.
శ్లోకం 128
భేదం వదంతీ వ్యవహారసిద్ధం న
బాధతే౽భేదపరశ్రుతిం సా ।
ఏషాం త్వపూర్వార్థతయా
బలిష్ఠా భేదశ్రుతేః ప్రత్యుత బాధికా స్యాత్ ॥ 128 ॥
తాత్పర్యం:
లోక వ్యవహారంలో సిద్ధమైన
భేదాన్ని చెప్పే ఆ శ్రుతి, అభేదాన్ని బోధించే శ్రుతిని బాధించదు. ఈ అభేద
శ్రుతులే అపూర్వమైన (మరే ప్రమాణానికి తెలియని) విషయాన్ని బోధిస్తున్నందున
బలిష్ఠమైనవి మరియు భేద శ్రుతిని బాధించేవి అవుతాయి.
వ్యాఖ్య:
ఈ శ్రుతి కూడా బాధిక కాదు, ప్రత్యుత బాధ్యము (అభేద శ్రుతి చేత కొట్టివేయబడేది) అని భగవంతుడు
పరిహరిస్తున్నాడు - వ్యవహార సిద్ధమైన భేదాన్ని చెప్పే ఆ భేద శ్రుతి, దానికి సిద్ధం కాని అభేదపరమైన శ్రుతిని బాధించదు. ప్రత్యుత అపూర్వమైన
అర్థాన్ని బోధించేది కావున (అజ్ఞాతమైన దానిని జ్ఞప్తికి తెచ్చేది కావున) బలిష్ఠమైన
ఈ అభేద శ్రుతి, భేద శ్రుతికి బాధిక అవుతుంది.
శ్లోకం 129
మానాంతరోపోద్బలితా హి భేద
శ్రుతిర్బలిష్ఠా యమినాం వరేణ్య ।
తద్బాధితుం సా
ప్రభవత్యభేద-శ్రుతిం ప్రమాణాంతరబాధితార్థామ్ ॥ 129 ॥
తాత్పర్యం:
ఓ యతివరేణ్యా! ప్రత్యక్షం
మొదలైన ఇతర ప్రమాణాల చేత బలపరచబడిన భేద శ్రుతే బలిష్ఠమైనది. కావున, ఇతర ప్రమాణాల చేత బాధించబడే అర్థం కలిగిన అభేద శ్రుతిని ఆ భేద శ్రుతి
బాధించగలదు.
వ్యాఖ్య:
మండనమిశ్రుడు ఏమంటున్నారంటే, "మనం కళ్లతో చూస్తున్నప్పుడు ఈ ప్రపంచంలో అన్నీ
వేర్వేరుగా కనిపిస్తున్నాయి (దీనిని ప్రత్యక్ష ప్రమాణం అంటారు). వేదం కూడా
కొన్ని చోట్ల జీవుడు వేరు, దేవుడు వేరు అని చెబుతోంది
(దీనిని భేద శ్రుతి అంటారు). అంటే ఇక్కడ కంటి సాక్ష్యం, వేద సాక్ష్యం రెండూ కలిసి 'భేదం' (తేడా) ఉంది అని చెబుతున్నాయి. రెండు సాక్ష్యాలు ఉన్నాయి కాబట్టి ఈ వాదన
చాలా బలమైనది."
2. అభేద శ్రుతి ఒంటరిది: "కానీ, 'జీవుడు-దేవుడు ఒక్కటే'
అని చెప్పే అభేద శ్రుతికి (ఉదా: తత్త్వమసి) బయట ఎక్కడా సాక్ష్యం
కనిపించడం లేదు. మన కళ్లకు కనిపించే నిజానికి (ప్రత్యక్షానికి) అది విరుద్ధంగా
ఉంది. కాబట్టి, సాక్ష్యం లేని అభేద శ్రుతి కంటే, కంటి సాక్ష్యం తోడైన భేద శ్రుతికే ఎక్కువ శక్తి
ఉంటుంది."
3. ఎవరు ఎవరిని ఓడిస్తారు? "బలమైన భేద శ్రుతి, బలహీనమైన అభేద
శ్రుతిని కొట్టేయగలదు (బాధించగలదు). కానీ, ఒంటరిగా ఉన్న అభేద
శ్రుతి, అందరికీ కనిపిస్తున్న నిజాన్ని (భేదాన్ని)
మార్చలేదు" అని మండనుడి వాదన.
సరళమైన ఉదాహరణ:
- మండనుడి వాదన: ఒక ఊరిలో అందరూ "రాముడు, సోముడు
వేర్వేరు వ్యక్తులు" అని కళ్లతో చూస్తున్నారు (ప్రత్యక్షం). ఒక
పుస్తకంలో కూడా "వారు వేర్వేరు" అని రాసి ఉంది (భేద శ్రుతి).
ఇప్పుడు ఇంకో పుస్తకం వచ్చి "వారు ఇద్దరూ ఒక్కరే" అని చెబితే (అభేద
శ్రుతి), జనం నమ్ముతారా? నమ్మరు.
ఎందుకంటే కళ్లకు కనిపిస్తున్న సాక్ష్యం భేదానికే ఉంది.
శ్లోకం 130
ప్రాబల్యమాపాదయతి శ్రుతీనాం
మానాంతరం నైవ బుధాగ్రయాయిన్ ।
గతార్థతాదానముఖేన తాసాం
దౌర్బల్యసంపాదకమేవ కింతు ॥ 130 ॥
తాత్పర్యం:
ఓ పండితాగ్రగణ్యా! ఇతర
ప్రమాణము శ్రుతులకు ప్రాబల్యాన్ని (బలాన్ని) ఏమాత్రం చేకూర్చదు. సరికాదా, అది 'గతార్థత' (ముందే తెలిసిన దానిని చెప్పడం) ద్వారా ఆ శ్రుతులకు దౌర్బల్యాన్ని (బలహీనతను)
మాత్రమే కలిగిస్తుంది.
వ్యాఖ్య:
శంకరాచార్యులు మండనమిశ్రుని
వాదనలోని లోపాన్ని ఎత్తిచూపుతూ ఇచ్చిన ఈ సమాధానం అత్యంత లోతైనది. దీనిని చాలా
సరళంగా, సామాన్య ఉదాహరణలతో అర్థం చేసుకుందాం:
1. "గతార్థత" అంటే
ఏమిటి? (ముందే తెలిసిన విషయం)
వేదం లేదా ఏదైనా శాస్త్రం
మనకు ఎప్పుడు ఉపయోగపడుతుంది? మనకు తెలియని కొత్త విషయాన్ని
చెప్పినప్పుడే దానికి విలువ ఉంటుంది.
- ఉదాహరణ: "అగ్ని వేడిగా ఉంటుంది" అని వేదం చెప్పింది
అనుకుందాం. కానీ అది మనకు ముందే తెలుసు (స్పర్శ ద్వారా). కాబట్టి ఇక్కడ వేదం
మనకు కొత్తగా ఏమీ చెప్పలేదు. దీనినే 'అనువాదం'
లేదా 'గతార్థత' అంటారు. అంటే, ముందే తెలిసిన విషయాన్ని మళ్ళీ
చెప్పడం.
2. ఇతర ప్రమాణాల తోడ్పాటు బలం
కాదు.. బలహీనత!
మండనమిశ్రుడు ఏమన్నారంటే:
"ప్రత్యక్షం (కంటికి కనిపించేది) భేదాన్ని సమర్థిస్తోంది కాబట్టి భేద శ్రుతి
బలమైనది." దానికి శంకరుల సమాధానం:
- "ఓ
పండితుడా! ఒక విషయం కంటికి కనిపిస్తోంది అంటే, దానిని
చెప్పడానికి వేదం అవసరం లేదు. వేదం కూడా అదే విషయాన్ని చెబితే, అది కేవలం 'కాపీ' కొట్టినట్లు
అవుతుంది తప్ప దానికి స్వతంత్ర బలం ఉండదు."
- వేదం యొక్క గొప్పతనం
ఎక్కడ ఉందంటే—మరే ఇతర మార్గంలోనూ (కంటితో చూసి గానీ, ఊహించి గానీ) తెలియని విషయాన్ని చెప్పడంలోనే ఉంది.
దీనిని 'అపూర్వత' అంటారు.
3. అభేద శ్రుతి ఎందుకు బలమైనది?
- భేద శ్రుతి: లోకంలో అందరికీ తెలిసిన భేదాన్నే (నువ్వు వేరు, నేను వేరు) చెబుతోంది. కాబట్టి ఇది 'గతార్థత' అనే దోషంతో బలహీనపడింది.
- అభేద శ్రుతి: "జీవుడు-బ్రహ్మము ఒక్కటే" అనే సత్యాన్ని
చెబుతోంది. ఇది మన కళ్ళకు కనిపించదు, బుద్ధితో
ఊహించలేము. ఇది కేవలం వేదం ద్వారానే మనకు తెలుస్తోంది. కాబట్టి ఇది 'అపూర్వము' (కొత్తది), అందుకే ఇది అత్యంత బలమైనది.
4. శంకరుల చమత్కారం
"పండితాగ్రగణివైన నీకు
ఇటువంటి మాట శోభించదు" అని శంకరులు అనడంలో చిన్నపాటి విమర్శ ఉంది.
మండనమిశ్రుడు గొప్ప మీమాంసకుడు. మీమాంస శాస్త్రంలో 'అపూర్వత'
(కొత్త విషయాన్ని చెప్పడం) అనేది ఒక ప్రధాన సూత్రం. ఆ సూత్రాన్ని
మరిచిపోయి, "ప్రత్యక్షం తోడైతే వేదం బలపడుతుంది"
అని మండనుడు వాదించడం ఆయన స్థాయికి తగదని శంకరులు సున్నితంగా గుర్తుచేశారు.
సారాంశం: ఒక విషయాన్ని నిరూపించడానికి వేరే సాక్ష్యాలు
(ప్రత్యక్షం వంటివి) అవసరమైతే, ఆ వేద వాక్యం పరతంత్రమై
బలహీనపడుతుంది. కానీ ఏ సాక్ష్యాలకూ దొరకని పరమ సత్యాన్ని (అద్వైతాన్ని) ఒంటరిగా
నిలబడి నిరూపించే 'అభేద శ్రుతి' అన్నింటికంటే
శక్తివంతమైనది.
శ్లోకం1 31
ఇత్యాద్యా దృఢయుక్తిరస్య
శుశుభే దత్తానుమోదా గిరాం
దేవ్యా
తాదృశవిశ్వరూపరభసావష్టమ్భముష్టింధయా ॥
భర్తృన్యాసవిలక్ష్యసూక్తిజననీసాక్షిత్వకుక్షింభరిః
సశ్లాఘాద్భుతపుష్పవృష్టిలహరీసౌగంధ్యపాణింధయా
॥ 131 ॥
తాత్పర్యం:
1. గిరాం దేవి (సరస్వతీ దేవి)
ఆమోదం
మండనమిశ్రుని భార్య అయిన
ఉభయ భారతి సాక్షాత్తు సరస్వతీ దేవి అవతారం. ఆమె ఈ వాదానికి మధ్యవర్తిగా ఉండి, "ఎవరి మెడలోని పూలమాల వాడిపోతుందో వారు
ఓడిపోయినట్లు" అని నియమం పెట్టింది. శంకరుల వాదనలు ఎంతటి దృఢమైనవంటే, ఆమె తన భర్త పక్షాన ఉన్నప్పటికీ, సత్యం వైపు నిలబడి
శంకరుల అద్వైత సిద్ధాంతాన్ని ఆమోదించక తప్పలేదు.
2. మండనమిశ్రుని గర్వభంగం
(విశ్వరూపరభసావష్టమ్భ)
మండనమిశ్రుడు (ఈయనకే
విశ్వరూపుడు అని పేరు) అప్పటికే అజేయమైన పండితుడిగా పేరుపొందారు. తన కర్మకాండ
వాదంతో ఎవరినైనా ఓడించగలననే వేగం (రభసం) ఆయనలో ఉండేది. కానీ శంకరుల
"అపూర్వత" మరియు "గతార్థత" వంటి తర్కాల ముందు ఆయన గర్వం
నీరుగారిపోయింది. ఆయన వాదనలన్నీ 'ముష్టింధయా' (పిడికిలితో నొక్కినట్లు) అణచివేయబడ్డాయి.
3. భర్తృన్యాస విలక్ష్య సూక్తి
(వ్యాజముతో కూడిన సాక్షిత్వం)
ఇక్కడ ఒక సున్నితమైన అంశం
ఉంది. మండనమిశ్రుడు ఓడిపోతే నియమం ప్రకారం సన్యాసం తీసుకోవాలి. అంటే సరస్వతీ దేవి
తన భర్తను కోల్పోవలసి వస్తుంది (గృహస్థుగా). అందుకే ఆమె మనసులో కొంత బాధ
(విలక్ష్యము/నెపము) ఉన్నప్పటికీ, శంకరుల వాదనలలోని సత్యాన్ని
గుర్తించి, ఒక నిష్పక్షపాత సాక్షిగా తన తీర్పును ఇచ్చింది.
4. పుష్పవృష్టి మరియు సౌగంధ్యం
శంకరుల విజయం కేవలం ఒక
వ్యక్తిపై సాధించిన విజయం కాదు, అది సనాతన ధర్మంలోని
జ్ఞానకాండకు లభించిన విజయం. అందుకే దేవతలు ఆకాశం నుండి పుష్పవృష్టి కురిపించారని
కవి వర్ణించారు. ఆ వాదనల సౌరభం (సుగంధం) ఎంత గొప్పదంటే, దానిని
చేతులతో తాకి ఆస్వాదించవచ్చు (పాణింధయా) అని వర్ణించడం ద్వారా ఆ జ్ఞానం యొక్క
ప్రత్యక్ష అనుభూతిని తెలియజేశారు.
వ్యాఖ్య:
మాధవీయ శంకర విజయంలోని 8వ సర్గకు సంబంధించిన ఈ వ్యాఖ్యానం అత్యంత లోతైన ఆధ్యాత్మిక
తర్కంతో కూడి ఉంది. శంకరులు మరియు మండనమిశ్రుని మధ్య జరిగిన వాదంలోని 8 ప్రధాన అంశాలను (యుక్తులను) ఇక్కడ చాలా
స్పష్టంగా వివరించారు.
1. తైత్తిరీయ శ్రుతి - కామ అనుభవం
(యుక్తి 1 & 2)
- మండనుడి వాదన: ముక్తుడు ఈశ్వరునితో కలిసి కోరికలు అనుభవిస్తాడని వేదం చెబుతోంది.
ఇద్దరు ఉంటేనే కదా కలిసి అనుభవించేది? కాబట్టి
'భేదం' (ఇద్దరు ఉండటం) నిజం.
- శంకరుల సమాధానం: ఇక్కడ 'కలిసి'
అంటే ఇద్దరు వ్యక్తులు అని కాదు. అజ్ఞానం పోయాక జీవుడు బ్రహ్మ
స్వరూపమే అయిపోతాడు. అప్పుడు బ్రహ్మమందున్న అనంతానందమే సర్వ కామ అనుభవంగా
చెప్పబడింది.
2. ద్రష్టవ్యః - చూసేవాడు,
చూడబడేది (యుక్తి 3 & 4)
- మండనుడి వాదన: "ఆత్మను చూడాలి" అన్నప్పుడు చూసేవాడు (కర్త),
చూడబడే ఆత్మ (కర్మ) అని ఇద్దరు ఉండాలి కదా!
- శంకరుల సమాధానం: ఇది కేవలం సాధన కోసం చెప్పిన మాట. పరమార్థ స్థితిలో చూసేవాడు, చూడబడేది అంతా ఒకటే. అద్వైత శ్రుతులతో విరోధం రాకుండా
దీనిని అర్థం చేసుకోవాలి.
3. కల్పిత అభేదం vs వాస్తవ భేదం (యుక్తి 5 & 6)
- మండనుడి వాదన: అభేదం (ఒక్కటే అనడం) అనేది కేవలం ఊహ (కల్పితం) అని ఎందుకు అనుకోకూడదు?
- శంకరుల సమాధానం: లోకంలో కనిపించే భేదమే తాత్కాలికం (వ్యవహారికం). సత్యం తెలిసాక ఈ భేదం
నిలవదు. కాబట్టి అభేదమే అసలైన సత్యం.
4. అనుపలబ్ధి - అభేదం ఎందుకు
కనిపించదు? (యుక్తి 7 & 8)
- మండనుడి వాదన: మనం బ్రహ్మమే అయితే ఆ విషయం మనకు అనుభవంలోకి రావడం లేదు కదా!
కనిపించకపోవడమే (అనుపలబ్ధి) భేదానికి నిదర్శనం.
- శంకరుల సమాధానం: చీకట్లో ఉన్న కుండ కనిపించినంత మాత్రాన అది లేదని అర్థం కాదు. అలాగే 'అవిద్య' (అజ్ఞానం) అనే ముసుగు వల్ల
మన అసలు స్వరూపం మనకు తెలియడం లేదు. జ్ఞానం కలిగినప్పుడు అది దానంతట అదే
ప్రకాశిస్తుంది.
సరస్వతీ దేవి సాక్షిత్వం
ఈ చర్చ అంతటికీ సరస్వతీ
దేవి (ఉభయ భారతి) సాక్షిగా ఉండటం విశేషం.
- ఆమె తన భర్త
(మండనమిశ్రుడు/విశ్వరూపుడు) ఓడిపోతే సన్యాసం తీసుకోవాలని తెలిసి కూడా, శంకరుల వైపు ఉన్న సత్యాన్ని ఆమోదించింది.
- శంకరుల వాదనలు ఎంతటి
పరిమళభరితమైనవి అంటే, అవి
ఆకాశం నుండి కురిసిన పుష్పవృష్టి వలె అందరికీ ఆనందాన్ని, జ్ఞానాన్ని పంచాయి.
శంకరుల ఈ 'దృఢ యుక్తులు' మండనమిశ్రుని గర్వాన్ని
అణచివేసి, ఆయనను కర్మ మార్గం నుండి జ్ఞాన మార్గం వైపు
నడిపించాయి.
శ్లోకం1 32
ఇత్థం యతిక్షితిపతేరనుమోద్య యుక్తిం మాలాం చ మండనగలే మలినాంవేక్ష్య ॥ భిక్షార్థముచ్చలతమద్య యువామితీమా-వాచష్ట తం పునరువాచ యతీంద్రమమ్బా ॥ 132 ॥
తాత్పర్యం: ఈ విధంగా యతిరాజైన శంకరుల యుక్తిని ఆమోదించి, మండనమిశ్రుని మెడలోని పూలమాల వాడిపోవడం గమనించి, "మీరిద్దరూ ఇక భిక్షాటనకు
బయలుదేరండి" అని ఆ తల్లి (సరస్వతి) శంకర-మండనులిద్దరితో పలికి, తిరిగి యతీంద్రుడైన శంకరునితో ఇలా అన్నది.
వ్యాఖ్య: ఈ ప్రకారంగా యతిరాజు యొక్క యుక్తిని ఆమోదించి, మండనుని మెడలో మాల మలినమవ్వడం (వాడిపోవడం) చూసి, "నేడు మీరు భిక్షార్థం
బయలుదేరండి" అని శంకర-మండనులిద్దరినీ ఉద్దేశించి తల్లి సరస్వతి పలికినది.
[భిక్షార్థముచ్చలతమ్ - సన్యాస స్వీకార ప్రతిజ్ఞను నెరవేర్చే సమయం ఆసన్నమైనందున, శ్రీశంకర మరియు విశ్వరూపులిద్దరూ కూడా భిక్ష కోసమే సిద్ధపడాలని అర్థము].
శ్లోకం 133
కోపాతిరేకవశతః శపతా పురా మాం దూర్వాససా తదవధిర్విహితో జయస్తే ॥ సా౽హం యథాగతముపైమి శమిప్రవీరే-త్యుక్త్వా ససంభ్రమమముం నిజధామ యాంతీమ్ ॥ 133 ॥
తాత్పర్యం: "ఓ శమిప్రవీరా! పూర్వం దూర్వాస మహర్షి అత్యంత
కోపంతో నాకు శాపమిస్తూ, నీ విజయమే ఆ శాపానికి అంతం (అవధి) అని
నిర్ణయించారు. కావున నేను వచ్చిన దారినే తిరిగి వెళ్ళిపోతున్నాను" అని
సంభ్రమముతో పలికి, తన నిజధామానికి (బ్రహ్మలోకానికి) వెళ్ళిపోతున్న
ఆమెను (సరస్వతిని)...
వ్యాఖ్య: సాక్షాత్తూ సరస్వతీ దేవి (ఉభయ భారతి) భూలోకంలో
తన అవతార ఉద్దేశ్యం నెరవేరిందని భావించి, తిరిగి సత్యలోకానికి వెళ్లాలని
నిశ్చయించుకున్న సందర్భం ఇది.
దీనిలోని ముఖ్యాంశాలు
1. దూర్వాస మహర్షి శాపం (శాప
విమోచనం)
పురాణ గాథల ప్రకారం, ఒకసారి బ్రహ్మదేవుని సభలో వేద మంత్రాల ఉచ్చారణలో పొరపాటు
జరగగా, సరస్వతీ దేవి నవ్వింది. దానికి ఆగ్రహించిన దూర్వాస
మహర్షి ఆమెను "భూలోకంలో మనుష్య రూపంలో పుట్టమని" శపించారు.
- శాప అవధి (తదవధిః): ఆ శాపానికి ముగింపు ఎప్పుడంటే—"సాక్షాత్తు పరమశివుని అవతారమైన
శంకరాచార్యుల చేతిలో నీ భర్త (మండనమిశ్రుడు) వాదంలో ఓడిపోయినప్పుడు" అని
దూర్వాసుడు నిర్ణయించారు.
- ఇప్పుడు మండనమిశ్రుని
ఓటమితో ఆ సమయం ఆసన్నమైంది. అందుకే ఆమె "ఓ శమిప్రవీరా! (మునులలో
శ్రేష్ఠుడా!) నా శాపకాలం ముగిసింది, నేను
వెళ్తున్నాను" అని పలికింది.
2. సరస్వతీ దేవి ప్రయాణం
(నిజధామం)
ఆమె తన మనుష్య శరీరాన్ని
వదిలి, దివ్య రూపంతో తన నివాసమైన 'సత్యలోకానికి' (బ్రహ్మలోకం) వెళ్లడానికి
సిద్ధపడింది. 'సంభ్రమము' అంటే ఇక్కడ
త్వరగా లేదా ఒక విధమైన దివ్యమైన వేగంతో వెళ్లడం అని అర్థం.
3. శంకరుల బంధనం (వనదుర్గా
మంత్రం)
అయితే, శంకరాచార్యులు ఆమెను వెళ్లనివ్వలేదు. ఎందుకు?
- ఆయనకు తెలుసు—సరస్వతీ
దేవిని కూడా వాదంలో గెలిస్తేనే, మండనమిశ్రుడు
పూర్తిగా తన శిష్యుడిగా మారుతాడు.
- అలాగే, లోకకల్యాణం కోసం శారదా పీఠం వంటి చోట్ల ఆమె శక్తి నిలిచి
ఉండాలని ఆయన కోరుకున్నారు.
- అందుకే ఆయన 'అరణ్యదుర్గా' (వనదుర్గా) అనే శక్తివంతమైన మంత్రంతో ఆమె వెళ్లకుండా కట్టివేశారు
(నిరోధించారు).
4. అన్వయం (లింక్)
ఇక్కడ 'బంధించెను' అనే పదానికి అర్థం ఆమెను
భౌతికంగా కట్టివేయడం కాదు, తన తపోబలంతో మరియు మంత్రశక్తితో
ఆమెను లోకంలో నిలిచి ఉండేలా చేయడం. దీనివల్లనే తర్వాత కాలంలో శంకరులు కాశ్మీరంలోని
శారదా పీఠాన్ని దర్శించడం, అక్కడ ఆమెను ప్రసన్నం చేసుకోవడం
వంటి ఘట్టాలు చోటుచేసుకున్నాయి.
ఈ ఘట్టం ద్వారా
శంకరాచార్యుల ప్రభావం కేవలం మానవుల మీదనే కాదు, దేవతల మీద
కూడా ఉందని తెలుస్తోంది. సరస్వతీ దేవిని బంధించడం అనేది ఆయన స్వార్థం కోసం కాదు,
ప్రపంచానికి జ్ఞానాన్ని అందించే 'శారదా పీఠం'
స్థాపన కోసం చేసిన ఒక దివ్యమైన ఏర్పాటు
శ్లోకం 134
బబంధ నిఃశఙ్కమరణ్యదుర్గా-మంత్రేణ తాం జేతుమనా మునీంద్రః ॥ జయో౽పి తస్యాః స్వమతైక్య సిద్ధ్యై సార్వజ్ఞతః స్వస్య న మానహేతోః ॥1 34 ॥
తాత్పర్యం: మునీంద్రుడైన శంకరులు ఆమెను జయించాలనే తలపుతో, నిస్సందేహంగా 'అరణ్యదుర్గా' మంత్రముతో ఆమెను బంధించారు. ఆమెపై సాధించే ఈ
విజయం తన పాండిత్యాన్ని లేదా సర్వజ్ఞతను చాటుకోవడానికి కాదు, కేవలం తన అద్వైత మతముతో ఆమె మతాన్ని ఏకీకృతం చేయడం కోసమే.
వ్యాఖ్య: మునీంద్రుడైన శ్రీశంకరులు ఎటువంటి శంక లేకుండా
వనదుర్గా మంత్రముతో ఆమెను బంధించారు. ఎందుకని అంటే - ఆ సరస్వతిని జయించాలనే
కోరికతో. యతీంద్రుడికి ఆ విజయం వల్ల కలిగే గౌరవముతో పని ఏమిటి అనే శంకకు సమాధానం -
ఆ సరస్వతిపై విజయం తన మతముతో (అద్వైతముతో) ఏకత్వాన్ని సిద్ధించుకోవడానికే కానీ, తన సర్వజ్ఞత వల్ల కలిగే గౌరవ పూజల కోసం కాదు. [అరణ్యదుర్గా - మంత్రశాస్త్రంలో
ప్రసిద్ధి చెందిన నవకోటి శక్తులలో ఒక దేవత, ఆమెకు సంబంధించిన ప్రసిద్ధ మంత్రముతో
బంధించెను/నిరోధించెను అని అర్థము].
శ్లోకం 135
జానామి దేవీం భవతీం
విధాతు-ర్దేవస్య మాయాం పురభిత్సగర్భ్యామ్ ।
ఉపాత్తలక్ష్మ్యాదివిచిత్రరూపాం
గుప్త్యై ప్రపంచస్య కృతావతారామ్ ॥ 135 ॥
తాత్పర్యం:
సృష్టికర్త అయిన
బ్రహ్మదేవుని పత్నివి, త్రిపురాంతకుడైన మహాదేవుని సోదరివి అయిన నిన్ను
నేను ఎరుగుదును. లోక రక్షణార్థం లక్ష్మి మొదలైన విచిత్ర రూపాలను ధరించి, ఈ ప్రపంచాన్ని రక్షించడానికి అవతరించిన సాక్షాత్తు సరస్వతీ దేవివి నీవే అని
నాకు తెలుసు.
వ్యాఖ్య:
మంత్రంతో బంధించిన తర్వాత
ఏమి పలికారు అనే అపేక్షకు సమాధానంగా ఆ వచనాన్ని ఉదహరిస్తున్నాడు - బ్రహ్మదేవుని
యొక్క మాయవు (పత్నివి), త్రిపుర సంహారకుడైన మహాదేవుని యొక్క సహోదరివి, లక్ష్మి మొదలైన విచిత్ర రూపాలను ధరించినదానివి, ప్రస్తుతం ఈ ప్రపంచ రక్షణ కోసం అవతరించిన
సరస్వతీ దేవివి అయిన నిన్ను నేను ఎరుగుదును. సరస్వతీ దేవికి శివునితో గల
సోదరీత్వాన్ని:
"నీలకంఠం రక్తబాహుం శ్వేతాంగం చంద్రశేఖరమ్ ।
జనయామాస పురుషం మహాకాలీ సితాం స్త్రియమ్"
మొదలైన వాక్యాల ద్వారా
గ్రహించాలి. [జానామి - దీని ద్వారా తనయందలి అతిప్రౌఢత్వము వ్యక్తమవుతోంది].
శ్లోకం136
వ్రజ జనని తదా త్వం
భక్తచూడామణిస్తే నిజపదమనుదాస్యామ్యభ్యనుజ్ఞాం యదేతుమ్ ॥
ఇతి నిజవచనే౽స్మిన్
శారదాసంమతే౽సౌ మునిరథ ముదితో౽భూన్మాండనం హృద్బుభుత్సః ॥ 36 ॥
తాత్పర్యం:
"ఓ జననీ! నీ భక్తచూడామణిని అయిన నేను ఎప్పుడు
నీవు నీ స్వస్థానానికి వెళ్ళవచ్చునని అనుమతిని ఇస్తానో, అప్పుడు నీవు నీ పదవిని (బ్రహ్మలోకాన్ని) చేరుదువు గాక." అని పలికిన
శంకరుల మాటకు శారదాదేవి సమ్మతించినది. అప్పుడు ఆ మునీంద్రుడు (శంకరులు)
మండనమిశ్రుని అంతరంగ అభిప్రాయాన్ని తెలుసుకోవాలనే కోరికతో సంతోషం చెందాడు.
వ్యాఖ్య:
కావున ఓ జననీ! నీ
భక్తచూడామణిని అయిన నేను ఎప్పుడు నీవు నీ స్వస్థానానికి వెళ్ళడానికి అనుమతిని
ఇస్తానో, అప్పుడు నీవు నీ పదవిని చేరుకో. ఇటువంటి తన వచనానికి శారదాదేవి సమ్మతించగా, మండనమిశ్రుని యొక్క అభిప్రాయాన్ని తెలుసుకోవాలని కోరుతూ ఈ శ్రీశంకర ముని
సంతోషించారు. [ఇక్కడ 'భక్త' అనే పదం ద్వారా "ఎవరైతే నా భక్తుడో అతడు
నాకు ప్రియుడు" మరియు "వారిలో జ్ఞాని నిత్యయుక్తుడై ఏకభక్తి కలిగి
విశిష్టుడవుతాడు... జ్ఞానికి నేను అత్యంత ప్రియుడను, అతడు నాకు ప్రియుడు" అనే స్మృతి వాక్యాల
ప్రకారం జీవన్ముక్త చక్రవర్తిత్వము వ్యక్తమవుతోంది].
ఉపసంహారం
ఇతి శ్రీమాధవీయే
తన్మండనార్యకథాపరః ॥సంక్షేపశంకరజయే సర్వో౽సావష్టమో౽భవత్ ॥ 8 ॥
తాత్పర్యం:
ఈ విధంగా శ్రీ మాధవీయ
సంక్షేప శంకర విజయంలో మండనమిశ్రునితో సాగిన వాదకథకు సంబంధించిన ఎనిమిదవ సర్గము
సమాప్తమైనది.
శ్రీమత్పరమహంస
పరివ్రాజకాచార్య బాలగోపాల తీర్థ శ్రీపూజ్యపాద శిష్యులైన దత్తవంశావతంస రామకుమార
సుపుత్రులైన ధనపతిసూరి కృత శ్రీ శంకరాచార్య విజయ డిండిమమునందు ఎనిమిదవ సర్గము
సమాప్తము.
శ్రీ శంకరభగవత్పాదుల కృపతో తాడేపల్లి
పార్వతీశశాస్త్రి, సుశీలల మూడవ
కుమారుడు తాడేపల్లి పతంజలి వ్యాఖ్యానించిన శ్రీ మాధవీయ శంకరవిజయములో 08 వ సర్గ సమాప్తము
No comments:
Post a Comment