శ్రీ మాధవీయ శంకరవిజయము - ఆరవ సర్గ శ్లోకాలు
(
మూల శ్లోకములతో తెలుగు వ్యాఖ్య)
-
ఆచార్య తాడేపల్లి పతంజలి
శ్రీశివాయ గురవేనమః
శ్రుతి స్మృతి పురాణానామ్ ఆలయం కరుణాలయమ్ | నమామి భగవత్పాద శంకరం లోకశంకరమ్ ||
మాధవీయ శంకర విజయం - ఆరవ సర్గము
శ్లోకం 1:
అథా౽౽గమద్బ్రాహ్మణసూనురాదా-దధీతవేదో దలయన్స్వభాసా ।
తేజాంసి కశ్చిత్సరసీరుహాక్షో దిదృక్షమాణః కిల దేశికేన్ద్రమ్
॥ 1 ॥
తాత్పర్యం:
అటుపిమ్మట, వేదాలను అభ్యసించినవాడు, తన దేహకాంతితో
ఇతర తేజస్సులను తిరస్కరిస్తున్నవాడు, పద్మముల వంటి కన్నులు కలిగినవాడు అయిన ఒక
బ్రాహ్మణ కుమారుడు ఆచార్య శ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులను దర్శించాలనే కుతూహలంతో
ఆదరపూర్వకంగా అక్కడికి వచ్చాడు.
వ్యాఖ్య:
ఇప్పుడు పరివారంతో కూడి జీవన్ముక్తి సుఖాన్ని ప్రసాదించే
శ్రీశంకరుల చతుర్థాశ్రమ నివాసాన్ని వర్ణించిన తర్వాత, ఆ బ్రహ్మవిద్య
యొక్క ప్రతిష్ఠను పరివారంతో సహా వర్ణించడానికి 'అథ' మొదలైన పదాలతో
ఉపక్రమిస్తున్నారు. కాశీ ప్రాప్తి మొదలైన వాటి తర్వాత, ఒకానొక
పద్మాక్షుడు, బ్రాహ్మణ కుమారుడు, వేదాలను చదివినవాడు, ఆచార్యేంద్రుడిని
చూడగోరినవాడై తన కాంతితో ఇతర తేజస్సులను అణచివేస్తూ ఆదరంతో వచ్చాడని అన్వయం. ఇది
ఉపజాతి వృత్తము. ఆ బ్రాహ్మణ కుమారుడు ఎవరో పేరు మొదలైనవి తెలియనివాడు (కశ్చిత్).
పద్మం వలె ప్రసన్నమైన నేత్రములు కలవాడు. దీని ద్వారా వివేకము మొదలైన శమదమాది
సంపదలు అనే సామగ్రి సూచించబడింది. అందుకే దిదృక్షమాణః అనగా అద్వైత బ్రహ్మాత్మ ఐక్య
సాక్షాత్కారాన్ని మాత్రమే కోరుకునేవాడు అని అర్థం.
శ్లోకం 2:
ఆగత్య దేశికపదామ్బుజయोरపప్త-త్సంసారవారిధిమనుత్తరముత్తితీర్షుః
।
వైరాగ్యవానకృతదారపరిగ్రహశ్చ కారుణ్యనావమధిరుహ్య దృఢాం
దురాపామ్ ॥ 2 ॥
తాత్పర్యం:
వైరాగ్యవంతుడు, వివాహం చేసుకోనివాడు (బ్రహ్మచారి) అయిన ఆ
యువకుడు, దాటడానికి వీలుకాని ఈ సంసార సముద్రాన్ని దాటాలనే కోరికతో,
దుర్లభము మరియు దృఢమైనది అయిన గురుకరుణ అనే నావను ఆశ్రయించి, వచ్చి శ్రీశంకర
గురుదేవుల చరణకమలాలపై పడ్డాడు (నమస్కరించాడు).
వ్యాఖ్య:
దృఢమైనది, పొందుటకు సాధ్యపడనిది అయిన గురుకరుణ అనే నావను అధిరోహించి,
దాటడానికి శక్యం కాని సంసార సముద్రాన్ని దాటగోరినవాడై, వైరాగ్యము
కలిగి ఉండి, భార్యను స్వీకరించనివాడు (వివాహం కానివాడు) వచ్చి ఉపదేష్ట
అయిన శ్రీశంకరుల పాదపద్మములపై పడ్డాడు. ఇది వసంతతిలక వృత్తము. 'సః' (అతడు) అనేది
ఇక్కడ అర్థం ద్వారా గ్రహించాలి. ఎందుకంటే అతడు వైరాగ్యవంతుడు. 'అకృతదారపరిగ్రహః'
అనగా బ్రహ్మచారి అని అర్థం. అనుత్తరము అనగా దీనిని దాటడానికి అద్వైత విద్య
తప్ప వేరే ఇతర మార్గం లేనిది అని అర్థం. 'అపప్తత్' అనగా పడ్డాడు
అని అన్వయం. దీని ద్వారా దండవత్ సాష్టాంగ ప్రణామం ధ్వనిస్తోంది.
శ్లోకం 3:
ఉత్థాప్య తం గురురువాచ గురుద్విజానాం కస్త్వం క్వ ధామ కుత
ఆగత ఆత్తధైర్యః ॥
బాలోఽప్యబాలధిషణః ప్రతిమాసి మే త్వ-మేకోఽప్యనేక ఇవ
నైకశరీరభావః ॥ 3 ॥
తాత్పర్యం:
బ్రాహ్మణులకు గురువైన శ్రీశంకరులు ఆ బాలుడిని పైకి లేపి ఇలా
పలికారు: "ధైర్యవంతుడా! నీవు ఎవరివి? నీ నివాసమెక్కడ? ఎక్కడి నుండి
వచ్చావు? నీవు బాలుడివైనప్పటికీ అపారమైన బుద్ధిశాలివిగా నాకు
కనిపిస్తున్నావు. నీవు ఒక్కడివే అయినప్పటికీ, దేహముపై మమకారం
లేనివాడివి కావడము వల్ల అనేక రూపములు కలవానివలె (సర్వాత్మకుడిలా) నాకు
తోస్తున్నావు."
వ్యాఖ్య:
ఆ బ్రాహ్మణ కుమారుడిని లేవనెత్తి, ద్విజులకు
గురువైన ఆచార్యుడు ఇలా అన్నాడు: "నీవు ఎవరివి? బ్రాహ్మణుడివా
లేక క్షత్రియాది వర్ణాల వాడివా? నీ ధామము (ఇల్లు) ఎక్కడ? ఇప్పుడు ఏ దేశం
నుండి వచ్చావు?" మిక్కిలి ధైర్యము కలవాడు కావడము వల్ల, బాలుడైనప్పటికీ
బాలుడికి ఉండని (అబాల) గొప్ప బుద్ధి కలవానిగా నాకు కనిపిస్తున్నావు. మరియు నీవు
ఒక్కడివే అయినా అనేకమందిలా కనిపిస్తున్నావు. దీనికి కారణం నిర్భయత్వం. అంతేకాక,
ఒకే శరీరంలో 'అహం' (నేను) అనే భావము లేనివాడివి. మరొక పాఠాంతరము ప్రకారం,
తన శరీరము పట్ల కూడా స్పృహ లేనివాడివి అని అర్థం. ఏ కారణం చేత ఇక్కడికి
వచ్చావు అనేది ఇక్కడి ప్రశ్నల సంబంధం. 'నైకశరీరభావః' అంటే కేవలం ఒక
శరీరంపైనే అహంభావం లేనివాడు అని అర్థం. వచ్చిన క్షణంలోనే కేవలం గురువు పాదాలపై
దండవత్ ప్రణామం చేయడం వల్ల అటువంటి స్థితి కలిగిందని భావం. అందుకే, వాస్తవానికి
అద్వైత స్వరూపుడవైన నీవు, వ్యవహారంలో ఒక వ్యక్తిగా కనిపిస్తున్నావు కానీ నాకు మాత్రం
సర్వాత్మకుడివిగా (అనేక ఇవ) తోస్తున్నావు. ఇక్కడ ప్రశ్నలోనే ఉపదేశం కూడా
వ్యక్తమవుతోంది. ఇది ఉత్ప్రేక్షా అలంకారము.
శ్లోకం 4:
పృష్టో బభాణ గురుముత్తరముత్తరజ్ఞో విప్రో గురో మమ గృహం బుధ
చోళదేశే ॥
యత్రాఽ౽పగా వహతి తత్ర కవేరకన్యా యస్యాః పయో
హరిపదామ్బుజభక్తిమూలమ్ ॥ 4 ॥
తాత్పర్యం:
గురువు గారు అడిగిన ప్రశ్నలకు, సమాధానం
తెలిసిన ఆ విప్రుడు ఇలా బదులిచ్చాడు: "ఓ విద్వాంసుడవైన గురుదేవా! నేను
బ్రాహ్మణుడిని. చోళ దేశం నా నివాసము. అక్కడ కావేరి నది ప్రవహిస్తోంది. ఆ నది నీరు
శ్రీహరి పాదపద్మముల భక్తికి మూల కారణము."
వ్యాఖ్య:
ఈ విధంగా అడుగగా, ఉత్తరములు తెలిసినవాడై గురువుతో ఇలా అన్నాడు:
"ఓ గురుదేవా! నేను విప్రుడిని (బ్రాహ్మణుడిని)" - ఇది మొదటి ప్రశ్నకు
సమాధానం. రెండవ ప్రశ్నకు సమాధానం చెబుతూ - "ఓ జ్ఞానీ! ఏ నది నీరు హరి పాదపద్మ
భక్తికి కారణమో, అటువంటి కావేరి నది ప్రవహించే చోళ దేశంలో నా ఇల్లు
ఉన్నది." సర్వజ్ఞుడవైన నీకు తెలియనిది ఏదీ లేదు అన్నది ఇక్కడి సంబోధనలోని
అంతరార్థం. 'కవేరకన్యా' అంటే కవేరుడు అనే మహర్షి లేదా పర్వతం యొక్క కుమార్తె అని
అర్థం.
శ్లోకం 5:
అటాట్యమానో మహతో దిదృక్షుః క్రమాదిమం దేశముపాగతో౽స్మి ॥
బిభేమి మజ్జన్భవవారరాశౌ తత్పారగం మాం కృపయా విధేహి ॥ 5
॥
తాత్పర్యం:
మహాత్ములను దర్శించాలనే కోరికతో దేశాటన చేస్తూ, క్రమంగా ఈ
ప్రదేశానికి చేరుకున్నాను. ఈ సంసార సముద్రంలో మునిగిపోతూ నేను భయపడుతున్నాను. దయతో
నన్ను ఈ సంసార సాగరాన్ని దాటించుము.
వ్యాఖ్య:
మూడవ ప్రశ్నకు సమాధానం చెబుతున్నాడు - "మహాత్ముల
దర్శనేచ్ఛతో మిక్కిలి తిరుగుతూ (అటాట్యమానః - ఇక్కడ 'యఙ్' ప్రత్యయం రావడం
వల్ల పదే పదే లేదా మిక్కిలి తిరగడం అని అర్థం), క్రమంగా ఈ
దేశానికి వచ్చాను." ఈ విధంగా అడిగిన వాటికి సమాధానం చెప్పి, తన
ప్రయోజనాన్ని తెలుపుతున్నాడు - "సంసార సముద్రంలో మునుగుతూ భయపడుతున్నాను.
కావున దయతో నన్ను ఈ సంసార సముద్ర తీరానికి చేర్చుము."
శ్లోకం 6:
అపాఙ్గైరుత్తుఙ్గైరమృతఝరభఙ్గైః పరగురో
శుచా దూనం దీనం కలయ దయయా మామవిమృశన్ ॥
గుణం వా దోషం వా మమ కిమపి సంచిన్తయసి చే-
త్తదా కైవ శ్లాఘా నిరవధికృపానీరధిరితి ॥ 6 ॥
తాత్పర్యం:
ఓ పరమగురుదేవా! శోకంతో తపిస్తున్నవాడను, దీనుడను అయిన
నన్ను, నా గుణదోషాలను ఏమాత్రం ఆలోచించకుండా, అమృత ప్రవాహం వంటి తరంగాల వంటి మీ ఉన్నతమైన
కటాక్ష వీక్షణములతో దయతో చూడండి. ఒకవేళ మీరు నాలోని గుణాలను గానీ, దోషాలను గానీ
లెక్కించినట్లయితే, అప్పుడు మీకు 'అంతులేని దయాసముద్రుడు' అని ఉన్న
కీర్తికి (శ్లాఘకు) ఇక అర్థమేముంటుంది?
వ్యాఖ్య:
ఓ పరమగురుదేవా! నా గుణాన్ని గానీ, దోషాన్ని గానీ
విచారించకుండా అత్యంత ఉన్నతమైన కటాక్షములతో, అమృత ప్రవాహ
తరంగాల వంటి చూపులతో, శోకము చేత ఖిన్నుడై ఉన్న దీనుడనైన నన్ను దయతో అవలోకించండి.
గుణదోష విచారణ చేయడంలో ఉన్న ఇబ్బందిని చెబుతున్నారు - నాలో ఏవైనా గుణాలు లేదా
దోషాలను మీరు చింతించినట్లయితే, అప్పుడు శ్రీశంకరులు అపరిమితమైన కృపాసముద్రుడు అని చెప్పబడే
కీర్తికి అర్థం ఉండదు. ఇది శిఖరిణి వృత్తము.
శ్లోకం 7:
స్యాత్తే దీనదయాలుతాకృతయశోరాశిస్త్రిలోకీగురో
తూర్ణం చేద్దయసే మమాద్య న తథా కారుణ్యతః శ్రీమతి ॥
వర్షన్భూరి మరుస్థలీషు జలభృత్సద్భిర్యథా పూజ్యతే
నైవం వర్షశతం పయోనిధిజలే వర్షన్నపి స్తూయతే ॥ 7 ॥
తాత్పర్యం:
ముల్లోకాలకు గురువైన ఓ స్వామీ! గుణదోష విచారణ చేయకుండా మీరు
ఇప్పుడు నాపై త్వరితంగా దయ చూపితేనే మీకు 'దీనదయాళువు' అనే యశస్సు
స్థిరంగా ఉంటుంది. ఎడారి భూములలో సమృద్ధిగా వర్షించే మేఘుడిని సత్పురుషులు
పూజించినట్లుగా, సముద్రపు నీటిపై వంద ఏళ్ల పాటు వర్షం కురిపించినా ఆ
మేఘుడిని ఎవరూ స్తుతించరు కదా!
వ్యాఖ్య:
ఈ విషయాన్నే దృష్టాంతంతో దృఢపరుస్తున్నారు. ఓ
త్రిలోకీగురుదేవా! నా గుణదోషాలను విచారించకుండానే శీఘ్రంగా ఈ రోజు నాపై దయ
చూపిస్తే, అప్పుడు మీకు దీనదయాళుత్వము వలన కలిగే యశస్సు లభిస్తుంది.
సంపన్నమైన కారుణ్యం వల్ల అలా కాదు (అనగా దీనుడిపై దయ చూపినప్పుడే దానికి విలువ).
లేదా మీకు దీనదయాళువుగా పేరు రాదు అని భావం. ఇక్కడ 'అదీనదయాళుత'
అని కూడా విడదీయవచ్చు. ఎందుకంటే, ఎడారి ప్రాంతాలలో ఎక్కువగా వర్షించే మేఘుడిని
సత్పురుషులు ఎలాగైతే పూజిస్తారో, సముద్రపు నీటిలో వంద సంవత్సరాలు వర్షించినా మేఘుడిని అలా
ఎవరూ స్తుతించరు. ఇది శార్దూలవిక్రీడిత వృత్తము.
శ్లోకం 8:
త్వత్సారస్వతసారసారససుధాకూపారసత్సారస-
స్రోతః సంభృతసంతతోజ్జ్వలజలక్రీడా మతిర్భే మునే ॥
చఞ్చత్పఞ్చశరాదివఞ్చనహతం న్యఞ్చం ప్రపఞ్చం హిత-
జ్ఞానాకించనమా విరిఞ్చమఖిలం చా౽౽లోచయన్త్యఞ్చతు ॥ 8 ॥
తాత్పర్యం:
ఓ మునీంద్రా! మీ వాక్కుల సారమనే అమృత సముద్రంలో, సత్పురుషులనే
పద్మముల సమూహము నుండి వెలువడే ప్రవాహంతో నిండిన స్వచ్ఛమైన జలమునందు నా బుద్ధి
నిరంతరం క్రీడించుగాక. చంచలమైన మన్మథాది వికారాల వంచనతో దెబ్బతిన్నది, హితవును ఇచ్చే
జ్ఞానం లేనిది అయిన ఈ తుచ్ఛమైన ప్రపంచాన్ని, బ్రహ్మదేవుడి
వరకు ఉన్న సమస్తాన్ని అసారమైనదిగా భావిస్తూ నా మతి మీ పాదాలనే ఆశ్రయించుగాక.
వ్యాఖ్య:
ఓ మునీ! మీ సరస్వతి (వాక్కు) యొక్క సారమే అమృత సముద్రము.
దానికి సంబంధించిన సత్పురుషులనే పక్షుల (లేదా పద్మముల) ప్రవాహములతో నిండిన,
ఎల్లప్పుడూ ప్రకాశించే జలమునందు క్రీడించే నా బుద్ధి - ప్రకాశిస్తున్న
మన్మథాది వికారాల వంచన చేత కొట్టబడినది, జ్ఞానం లేనిది, బ్రహ్మదేవుడి
వరకు ఉన్న ఈ నిస్సారమైన ప్రపంచాన్ని పరిశీలిస్తూ మీ వైపు మళ్లుగాక.
శ్లోకం 9: సౌరం ధామ సుధామరీచినగరం పౌరందరం మన్దిరం కోబేరం శిబిరం హుతాశనపురం సామీరసద్మోత్తరమ్ ॥ వైధం చా౽౽వసథం త్వదీయఫణితిశ్రద్ధాసమిద్ధాత్మనః శుద్ధాద్వైతవిదో న దోగ్ధి విరతిశ్రీఘాతుకం కౌతుకమ్ ॥ 9
॥
తాత్పర్యం: సూర్యలోకము,
చంద్రలోకము, ఇంద్రుని మందిరము, కుబేర స్థానము, అగ్నిపురము,
వాయులోకము మరియు సర్వోత్తమమైన బ్రహ్మలోకము - ఇవన్నీ కూడా మీ వాక్కులందు శ్రద్ధ
కలిగి, శుద్ధాద్వైతాన్ని తెలుసుకున్న వానికి ఎటువంటి కుతూహలాన్ని కలిగించవు. ఎందుకంటే
ఆ లోక భోగాల పై కలిగే ఆసక్తి, వైరాగ్యమనే సంపదను నాశనం చేస్తుంది (కాబట్టి జ్ఞాని వాటిని
కోరడు).
వ్యాఖ్య: సూర్యుని ధామము,
చంద్రుని నగరం, ఇంద్రుని మందిరం, కుబేరుని శిబిరం, అగ్ని పురం,
వాయువు యొక్క నివాసం మరియు బ్రహ్మదేవుని సర్వోత్తమమైన గృహం - ఇవన్నీ కూడా మీ
ఉక్తి (వాక్కు) యందు గల శ్రద్ధతో ప్రకాశించే అంతరాత్మ కలిగి, శుద్ధాద్వైతాన్ని
ఎరిగిన వానికి, వైరాగ్యం అనే సంపదను నాశనం చేసే ఎటువంటి కోరికను
ప్రసాదించవు. ప్రతి లోకముతోనూ 'న దోగ్ధి' (ప్రసాదించవు/తృప్తినివ్వవు) అనే క్రియాపదాన్ని
అన్వయించుకోవాలి.
శ్లోకం 10: న భౌమా రామాద్యాః సుషమవిషవల్లీ ఫలసమాః సమారమ్భన్తే నః కిమపి కుతుకం జాతు విషయాః ॥ న గణ్యం నః పుణ్యం రుచిరతరరమ్భాకుచతటీ- పరీరమ్భారమ్భోజ్జ్వలమపి చ పౌరందరపదమ్ ॥ 10 ॥
తాత్పర్యం: అందమైన విషలతకు
కాసే పండ్ల వలె పైన చూడటానికి రమ్యంగా ఉండి లోపల హాని చేసే ఈ భూలోక స్త్రీ
భోగాదులు మాకు ఎన్నడూ ఆనందాన్ని ఇవ్వవు. అతిలోక సుందరి అయిన రంభను కౌగిలించుకునే
భాగ్యం కలిగించే అత్యంత ఉజ్జ్వలమైన ఇంద్రపదవిని సైతం, మేము చేసిన
పుణ్యఫలంగా లభించినా సరే, మేము లెక్కచేయము.
వ్యాఖ్య: భూమిపై ఉండే
స్త్రీలు మొదలైన విషయ భోగములు చూడటానికి అందంగా ఉండే విషలత యొక్క ఫలముతో
సమానమైనవి. అవి మాకు ఎప్పుడూ ఎటువంటి కుతూహలాన్ని కలిగించవు. అలాగే, అత్యంత సుందరి
అయిన రంభ అనే అప్సరస యొక్క కౌగిలింతలతో ప్రకాశించే ఇంద్రుని పట్టణం (స్వర్గం) కూడా
మాకు లెక్కలోనిది కాదు. ఇది శిఖరిణి వృత్తము. భూమిపై పుట్టిన స్త్రీలే ప్రధానంగా
గల గంధపు పూత మొదలైన భోగములను ఇక్కడ 'భౌమాః' అని పేర్కొన్నారు.
వ్యాఖ్యానంలోని ఇతర అంశాల అనువాదం (శ్లోకం 8 కి
సంబంధించినవి): "ఉన్మాదనము, తాపనము, శోషణము, స్తోమనము మరియు సమ్మోహనము అని మన్మథుని ఐదు బాణాలు
చెప్పబడ్డాయి." ఈ విధంగా చెప్పబడిన మన్మథుడు మొదలైన క్రోధాది వికారాల వంచన
చేత దెబ్బతిన్నది, నీచమైనది మరియు తన హితాన్ని తాను తెలుసుకోలేని అశక్తమైనది
అయిన బ్రహ్మలోకం వరకు గల సమస్త ప్రపంచాన్ని విచారిస్తూ (నా బుద్ధి) సంచరించుగాక.
"సారసః అంటే ఒక జాతి పక్షి, సారసం అంటే పద్మము" అని విశ్వప్రకాశ నిఘంటువు
చెప్తోంది. బ్రహ్మలోకం వరకు ఉన్న అఖిల ప్రపంచాన్ని మననం చేత అవలోకిస్తూ
నా బుద్ధి విహరించుగాక అని అర్థం. ఆచార్యుల వాక్కుల ద్వారా లభించిన అద్వైత
సాక్షాత్కారం వల్ల కలిగే జీవన్ముక్తి సుఖంలో నా మతి ఎల్లప్పుడూ విహరించుగాక అన్నది
ఇక్కడి ఆంతర్యం.
శ్లోకం 11: న చఞ్చద్వైరిఞ్చం పదమపి భవేదాదరపదం వచో భవ్యం నవ్యం యదకృత కృతీ శంకరగురుః ॥ చకోరాలీ చఞ్చూపుటదలితపూర్ణేందువిగల- త్సుధాధారాకారం
తదిహ వయమీహేమహి ముహుః ॥ 11 ॥
తాత్పర్యం: చివరకి అత్యంత
వైభవముతో కూడిన బ్రహ్మదేవుని పదవి కూడా మాకు ఆదరపాత్రము (కోరదగినది) కాదు.
పుణ్యాత్ముడైన శ్రీశంకర గురువులు అనుగ్రహించిన, మంగళకరము మరియు
నూతనము అయిన వాక్కు ఏదైతే ఉందో—చకోర పక్షుల ముక్కుల తాకిడికి వికసించిన
పూర్ణచంద్రుడి నుండి కారుతున్న అమృత ధారల వలె ఉన్న ఆ వాక్కునే మేము ఇక్కడ
మాటిమాటికీ కోరుకుంటున్నాము.
వ్యాఖ్య: యస్య స్త్రీ
తస్య భోగేచ్ఛా నిఃస్త్రీకస్య క్వ భోగభూః । స్త్రియం
త్యక్త్వా జగత్త్యక్తం జగత్త్యక్త్వా సుఖీ భవేత్ ॥
తాత్పర్యం: ఎవరికైతే
స్త్రీ (భార్య/తోడు) ఉంటుందో, వానికే ఈ సంసార భోగాల పట్ల కోరిక కలుగుతుంది. స్త్రీ తోడు
లేనివానికి (వైరాగ్యవంతునికి) ఇక భోగము అనుభవించే చోటు ఎక్కడుంటుంది? స్త్రీని
త్యజించినవాడు ఈ సమస్త జగత్తును త్యజించినట్లే అవుతాడు. అలా జగత్తు పట్ల
మమకారాన్ని వదిలివేసినవాడే నిజమైన సుఖాన్ని పొందుతాడు. అని పెద్దల మాట. అటువంటి విషయ భోగాలను 'సుషమ' (విషలత ఫలం) అని
అనడంలో—అవి పరిణామంలో అనర్థాన్ని కలిగిస్తాయని సూచించబడింది. సరే, ఇహలోక విషయాలు
దోషభూయిష్టమైనవి కాబట్టి వాటిపై ఆసక్తి లేకపోయినా, పరలోక భోగాలపై
ఆసక్తి ఉంటుంది కదా అంటే—అది కూడా లేదని 'న గణ్యం' అనే
ఉత్తరార్ధంతో చెప్పారు. మాకు యజ్ఞాది సుకృతాల వల్ల లభించే పుణ్యఫలము గానీ, అతి సుందరి
అయిన రంభ యొక్క ఆలింగనముతో కూడిన ఉజ్జ్వలమైన ఇంద్రపదవి గానీ లెక్కలోనివి కావు.
ఇక్కడ రంభ స్వతహాగా సుందరి అయినప్పటికీ, ఆమెకు 'రుచిరతర' (మిక్కిలి
రమ్యమైన) అనే విశేషణం వాడటం ఆమెలోని మానాభిమానాల వల్ల కలిగే కోపాదులను తొలగించి,
ఎల్లప్పుడూ రమ్యంగా ఉంటుందని చెప్పడానికే. అందుకే భర్తృహరి ఇలా అన్నాడు: నామృతం
న విషం కిణ్చిదేకా ముగ్ధా నితమ్బినీ । సైవామృతలతా రక్తా విరక్తా విషవల్లరీ ॥
తాత్పర్యం: ఈ లోకంలో అమృతమని గానీ, విషమని గానీ
వేరుగా ఏమీ లేదు. ఒక ముగ్ధవనితే (స్త్రీ) అనురాగంతో ఉంటే అమృతపు తీగ వంటిది, అదే ఆమె విరక్తితో (వైముఖ్యంతో) ఉంటే విషపు తీగ వంటిది.
వస్తువుల యందు లేదా వ్యక్తుల యందు ఉండే సుఖదుఃఖాలు కేవలం మన
మానసిక స్థితి మరియు వారి పట్ల మనకు ఉండే అనుబంధం మీద ఆధారపడి ఉంటాయని ఈ శ్లోకం
వివరిస్తుంది. బాహ్య ప్రపంచంలో అమృతము,
విషము అనేవి స్వతహాగా లేవు; అనుకూలత
అమృతంగానూ, ప్రతికూలత
విషంగానూ తోస్తాయి. సంసార బంధాలలోని అనిశ్చిత స్వభావాన్ని సూచించడానికి ఇక్కడ
స్త్రీని ఉదాహరణగా పేర్కొన్నారు.
ఇటువంటి ఇంద్ర పదవిని కూడా మేము లెక్కచేయము. దానికి కారణం 'పుణ్యము'
అనే విశేషణంతోనే సూచించబడింది. పుణ్యం వల్ల లభించినది ఏదైనా పుణ్యం
క్షీణించగానే నశించి దుఃఖరూపం అవుతుంది. "ఈ లోకంలో కర్మ వల్ల పొందిన లోకం ఎలా
క్షీణిస్తుందో, పరలోకంలో పుణ్యం వల్ల పొందిన లోకం కూడా అలాగే
క్షీణిస్తుంది" అని శ్రుతి చెబుతోంది. ఇక్కడ రూపకాది అలంకారాలు ఉన్నాయి.
అయితే బ్రహ్మపదవి అయినా మీకు ఆదరపాత్రమా అంటే—కాదు అని ఈ
శ్లోకంతో (11) చెబుతున్నారు. దీని ద్వారా ఇహ పర లోక భోగాలపై విరాగం
చూపబడింది. ఇక శ్రవణం (గురువుల వాక్కును వినడం) పై ఉన్న ఉత్సుకతను
తెలుపుతున్నారు—పుణ్యాత్ముడైన శంకరగురువులు అనుగ్రహించిన మంగళకరమైన, నూతనమైన వాక్కు
ఏదైతే ఉందో, అది చకోర పక్షుల సమూహము తమ ముక్కులతో పూర్ణచంద్రుని నుండి
గ్రహించే అమృత ధారల వలె ఉన్నది. దానినే మేము మాటిమాటికీ కోరుకుంటున్నాము.
శ్లోకం 12:
ద్యావాభూమిశివంకరైర్నిజయశఃప్రస్తావసౌవస్తికైః
పూర్వాఖర్వతపఃపచేలిమఫలైః సర్వాధిముష్టింధయైః ॥
దీనాఢ్యంకరణైర్భవాయ నితరాం వైరాయమాణైరలం
కర్మాణం ప్రసితం త్వదీయభజనైః స్యాన్మామకీనం మనః ॥ 12
॥
తాత్పర్యం:
ఆకాశానికి, భూమికి శుభాన్ని కలిగించేవి, మీ అసాధారణ
యశస్సు అనే ప్రస్తావనకు మంగళవాచకములు (స్వస్తివచనాలు) అయినవి, పూర్వజన్మల
పుణ్యపరిపాక ఫలములు, సమస్త మనోవ్యాధులను (ఆధులను) హరించేవి, దీనులను
భాగ్యవంతులుగా చేసేవి మరియు ఈ సంసార బంధానికి బద్ధశత్రువులైన మీ పాదసేవా రూపమైన
భజనల యందు నా మనస్సు నిరంతరం నిమగ్నమై, సేవానిరతమై ఉండుగాక.
వ్యాఖ్య:
భూమ్యాకాశాలకు సుఖాన్ని కలిగించేవి (శివంకరైః), మీ కీర్తి అనే
ప్రస్తావనకు మంగళం పలికేవి అయిన మీ భజనల యందు నా మనస్సు లగ్నం కావాలి. పూర్వం
సంపాదించిన అపారమైన తపస్సుకు ఇవి పక్వానికి వచ్చిన ఫలాల వంటివి. ఇవి సమస్తమైన
మనోదుఃఖాలను హరిస్తాయి (ముష్టింధయైః - పిడికిలితో పట్టి లాగేసేవి). దీనులను
సంపన్నం చేసేవి (ఆఢ్యంకరణైః) మరియు ఈ సంసారానికి (భవాయ) నిరంతరం శత్రువుల వలె
వ్యవహరించేవి అయిన మీ సేవలను చేయడానికి నా మనస్సు సమర్థం (అలంకర్మాణం) కావాలి. మీ
భజనల యందు నా మనస్సు ఎల్లప్పుడూ ఆసక్తమై (ప్రసితం) ఉండాలని ఇక్కడ ప్రార్థన. 'ప్రసితం'
అంటే నిరంతరం దానికే కట్టుబడి ఉండటం అని మహాభాష్యం చెబుతోంది. దీని ద్వారా తన
గురుశుశ్రూషా ఆసక్తిని సనందనుడు వ్యక్తపరిచాడు. ఇది శార్దూలవిక్రీడిత వృత్తము.
శ్లోకం 13:
సంసారబన్ధమయదుఃఖశాన్త్యై స ఏవ నస్త్వం భగవానుపాస్యః ॥
భిషక్తమం త్వా భిషజాం శృణోమీ త్యుక్తస్య యో౽భూదుదితావతారః ॥
13 ॥
తాత్పర్యం:
"వైద్యులందరిలోనూ శ్రేష్ఠుడవైన వైద్యునిగా నిన్ను
వింటున్నాను" అని వేదము (శ్రుతి) ఎవరిని కొనియాడిందో, అటువంటి
పరమశివుని యొక్క సాక్షాత్ అవతారమైన ఓ భగవంతుడా! మా సంసార బంధమనే రోగ దుఃఖము
శాంతించడం కోసం మీరు మాత్రమే మాకు ఉపాస్యులు.
వ్యాఖ్య:
లోకంలో ఎవరో ఒకరిని గురువుగా ఎంచుకోవచ్చు కదా అంటే—అందుకు
సమాధానం ఈ శ్లోకం. " ఇది ఉపజాతి వృత్తము.
"ఓ భగవాన్ శంకర! వైద్యులలో శ్రేష్ఠుడవైన నిన్ను నేను
బ్రహ్మవాదుల ద్వారా వింటున్నాను." ఇది రుద్రసూక్తంలోని "భిషక్తమం త్వా
భిషజాం శృణోమి" అనే శ్రుతి వాక్యం. సంసార రోగాన్ని పోగొట్టేవాడు కాబట్టి,
జగత్ప్రసిద్ధుడైన వైద్యనాథుడిగా, సకల వైద్యులకు రాజుగా నిన్ను కొలుస్తున్నాను అని
అర్థం. తైత్తరీయ శ్రుతి కూడా "ప్రథమో దైవ్యో భిషక్" (మొట్టమొదటి దైవిక
వైద్యుడు) అని పరమేశ్వరుడిని స్తుతించింది. అటువంటి పరమేశ్వరుడి అవతారమే మీరు.
అద్వైత విద్యను ప్రతిష్ఠించడం ద్వారా అజ్ఞానమనే చీకటిని పోగొట్టే ప్రకాశవంతమైన
అవతారంగా మిమ్మల్ని ఉపాసిస్తున్నాను. ఇక్కడ రూపకాలంకారం ఉపయోగించబడింది.
శ్లోకం 14:
ఇత్యుక్తవన్తం కృపయా మహాత్మా వ్యదీపయత్సంన్యసనం యథావత్ ॥
ప్రాహుర్మహాన్తః ప్రథమం వినేయం తం దేశికేన్ద్రస్య
సనన్దనఖ్యమ్ ॥ 14 ॥
తాత్పర్యం:
ఈ విధంగా ప్రార్థించిన ఆ బ్రాహ్మణ కుమారునిపై దయతో
మహాత్ముడైన శ్రీశంకరాచార్యులు విధిపూర్వకముగా సన్న్యాస దీక్షను అనుగ్రహించారు.
ఆచార్య శ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరులకు ఇతడే మొట్టమొదటి శిష్యుడని పెద్దలు చెబుతారు.
అతడికి 'సనందనుడు' అని నామకరణం చేశారు.
వ్యాఖ్య:
అని ప్రార్థించిన బ్రాహ్మణ కుమారుడికి మహాత్ముడైన
శ్రీశంకరులు కరుణతో యథావిధిగా పారమహంస్య సన్న్యాసాన్ని అనుగ్రహించారు.
దేశికేంద్రుడైన శంకరుల యొక్క ప్రథమ శిష్యుడిగా ఇతనిని 'సనందనుడు'
అని పిలుస్తారని పెద్దల వాక్కు. ఇతడు సనందనుడు అనే యోగపట్టాన్ని పొందాడు.
"అరుణుడు సనందనుడుగా జన్మించాడు" అనే వచనం ప్రకారం ఇతడిని అరుణుడి
అవతారంగా గుర్తించాలి.
శ్లోకం 15:
సంసారఘోరజలధేస్తరణాయ శశ్వ-త్సాంయాత్రికి భవనమర్థయమానమేనమ్ ॥
హన్తోత్తమాశ్రమతరీమధిరోప్య పారం నిన్యే
నిపాతితకృపారసకేనిపాతః ॥ 15 ॥
తాత్పర్యం:
ఘోరమైన సంసార సముద్రాన్ని దాటడం కోసం, తనను ఓడ
వ్యాపారిగా (నావికుడిగా) మార్చమని నిరంతరం ప్రార్థిస్తున్న ఈ సనందనుడిని, ఆచార్యులు
సన్న్యాసాశ్రమమనే గొప్ప నావపై ఎక్కించి సంసార సాగర తీరానికి చేర్చారు. ఆ సమయంలో
ఆచార్యులు తన కరుణ అనే కర్రను (తెడ్డును) ఉపయోగించి ఆ నావను నడిపించారు.
వ్యాఖ్య:
తన అభీష్టాన్ని సనందనుడు నెరవేర్చుకున్నాడని ఇక్కడ
చెబుతున్నారు. సంసారమనే భయంకర సముద్రాన్ని దాటడానికి తనను ఒక నావికుడిని చేయమని
ప్రార్థిస్తున్న ఈ సనందనుడిని, ఉత్తమాశ్రమమైన సన్న్యాసాశ్రమమనే నావలో కూర్చుండబెట్టి
ఆచార్యులు తీరానికి (ముక్తికి) చేర్చారు. దీనికి కారణం శిష్యులపై ఆచార్యులకు ఉన్న
అపారమైన కరుణారసమే. ఆ కృపారసమే ఇక్కడ నావను నడిపే తెడ్డు (కేనిపాతః) గా
పనిచేసింది. అమరకోశం ప్రకారం 'కేనిపాతః' అంటే ఓడను నడిపే దండం లేదా తెడ్డు. ఆచార్యులు తన కృప అనే
తెడ్డును వేసి, శిష్యుడిని దరి చేర్చారు. సంసారమనేది మృగతృష్ణ వంటిది,
తత్వ సాక్షాత్కారం లేనిదే దానిని దాటడం అసాధ్యం.
శ్లోకం 16:
యేఽప్యన్యేఽముం సేవితుం దేవతాంశా యాతాస్తేఽపి ప్రాయ ఏవం
విరక్తాః ।
క్షేత్రే తస్మిన్నేవ శిష్యత్వమస్య ప్రాపుః స్పష్టం
లోకరీత్యాఽపి గన్తుమ్ ॥ 16 ॥
తాత్పర్యం:
దేవతాంశసంభూతులైన ఇతర శిష్యులు కూడా శ్రీశంకరులను
సేవించడానికి వచ్చారు. వారు కూడా సనందనుని వలె వైరాగ్యవంతులై, ఆ కాశీ
క్షేత్రంలోనే ఆచార్యుల శిష్యరికాన్ని స్వీకరించారు. లోకమర్యాదను అనుసరిస్తూ తాము
శిష్యులమని లోకానికి స్పష్టంగా చాటడానికి వారు ఈ శిష్యత్వాన్ని పొందారు.
వ్యాఖ్య:
మొదటి శిష్యుడైన సనందనుడి వృత్తాంతాన్ని వివరంగా చెప్పిన
తర్వాత, ఇతర శిష్యులైన చిత్సుఖులు, ఆనందగిరి
మొదలైన వారి గురించి సంక్షిప్తంగా చెబుతున్నారు. వీరంతా దేవతాంశతో పుట్టినవారై,
శ్రీశంకరులను సేవించడానికి వచ్చారు. వీరు సనందనుని వలె వైరాగ్యం కలవారు. వీరు
సాక్షాత్తు వటవృక్షం కింద ఉన్న మహాదేవుని (దక్షిణామూర్తి) శిష్యులైనప్పటికీ,
లోకరీతిని అనుసరించి శంకరాచార్యుల శిష్యులుగా ప్రసిద్ధి పొందడానికి ఆయన వద్ద
శిష్యరికం పొందారు. ఇది శాలిని వృత్తము. (గమనిక: కొందరు వ్యాఖ్యాతల ప్రకారం వీరు
శిష్యపరంపర ద్వారా శిష్యులయ్యారని, సాక్షాత్తు శిష్యులు కారని ఒక వాదం ఉంది, కానీ ఇక్కడ
లోకరీత్యా వారిని శిష్యులుగా పేర్కొన్నారు).
శ్లోకం 17:
వ్యాఖ్యా మౌనమనుత్తరాః పరిదలచ్ఛఙ్కాకలఙ్కాఙ్కురా-
శ్ఛాత్రా విశ్వపవిత్రచిత్రచరితాస్తే వామదేవాదయః ॥
తస్యైతస్య వినీతలోకతతిముద్ధర్తుం ధరిత్రీతలం
ప్రాప్తస్యాద్య వినేయతాముపగతా ధన్యాః కిలాన్యాదృశాః ॥ 17
॥
తాత్పర్యం:
మౌనమే వ్యాఖ్యానముగా కలవాడు, ఎటువంటి
సందేహాలకు తావులేకుండా సంశయాలను పటాపంచలు చేసేవాడు అయిన ఆ పరమేశ్వరుడికి శక,
వామదేవాదులు శిష్యులు. అటువంటి పరమశివుడే ఇప్పుడు వినయశీలురైన జనులను
ఉద్ధరించడానికి శ్రీశంకరుల రూపంలో భూమిపై అవతరించారు. అట్టి ఆచార్యుల వద్ద ఇప్పుడు
శిష్యులుగా చేరిన వారు నిజంగా ధన్యులు, లోకాతీతులు.
వ్యాఖ్య:
"వటవృక్షం కింద వృద్ధులైన శిష్యులున్నారు, యువకుడైన
గురువు ఉన్నాడు. గురువు యొక్క మౌనమే వ్యాఖ్యానము, దానితో శిష్యుల
సంశయాలన్నీ తొలగిపోయాయి" అని ప్రసిద్ధ శ్లోకంలో చెప్పబడినట్లు—ఆ
దక్షిణామూర్తి శిష్యులైన శుక, వామదేవాదుల వంటివారే ఇప్పుడు శంకరుల శిష్యులుగా చేరారు.
లోకపావనమైన చరిత్ర కలవారు, సంశయాలనే మచ్చలు లేనివారు (పరిదలచ్ఛఙ్కాకలఙ్కాః) అయిన వీరు
సామాన్యులు కారు. బద్ధులైన లోకులను ఉద్ధరించడానికి భూమికి దిగివచ్చిన
పరమేశ్వరుడికి శిష్యులు కావడం వారి గొప్పతనం. ఇది శార్దూలవిక్రీడిత వృత్తము. ఇక్కడ
కారణం లేకుండానే కార్యం సిద్ధించినట్లు వర్ణించబడింది కాబట్టి ఇది 'విభావనాలంకారం'
అవుతుంది.
శ్లోకం 18: శేషః సాధుభిరేవ తోషయతి నఞ్శబ్దైః పుమర్థార్థినో వాల్మీకిః కవిరాజ ఏష వితథైరర్థైర్ముహుః కల్పితైః ॥ వ్యాచష్టే కిల దీర్ఘసూత్రసరణిర్వాచం చిరాదర్థదాం వ్యాసః శంకరదేశికస్తు కురుతే సద్యః కృతార్థానహో ॥ 18
॥
తాత్పర్యం: ఆదిశేషుడు తన
శబ్దశాస్త్రం (మహాభాష్యం) ద్వారా కేవలం శబ్దజ్ఞానంతోనే పురుషార్థాలను కోరేవారిని
సంతోషపెడతాడు. కవిరాజు వాల్మీకి కల్పిత గాథలతో (కావ్యం) అలరిస్తాడు. వ్యాసమహర్షి
దీర్ఘమైన సూత్రాల ద్వారా చాలా కాలం తర్వాత పరమార్థాన్ని ప్రసాదించే వేదవాక్కులను
వివరించాడు. కానీ, ఆశ్చర్యం! శంకర గురుదేవులు మాత్రం ఆశ్రయించిన వారిని వెంటనే
(సద్యః) కృతార్థులను చేస్తున్నారు.
వ్యాఖ్య: శేషుడు,
వాల్మీకి, వ్యాసుడు వంటి మహానుభావుల కంటే శంకరుల ఆధిక్యాన్ని ఇక్కడ
వర్ణిస్తున్నారు. శేషుడు (పతంజలిగా) శబ్దాల ద్వారానే తృప్తినిస్తాడు కానీ వెంటనే
మోక్షాన్ని ఇవ్వడు. వాల్మీకి తన కల్పితార్థాల (ఉత్ప్రేక్షాద్యలంకారాల) ద్వారా
రంజింపజేస్తాడు. వ్యాసుడు నాలుగు అధ్యాయాల సుదీర్ఘ సూత్ర రచన (బ్రహ్మసూత్రాలు)
ద్వారా చాలా కాలం మననం చేసిన తర్వాత ఫలితాన్ని ఇచ్చే ఉపనిషద్వాణిని
వ్యాఖ్యానించాడు. కానీ శంకరదేశికులు మాత్రం, తనను
స్మరించినంత మాత్రాన లేదా తన బోధ ద్వారా మానవులను వెంటనే కృతార్థులను
చేస్తున్నారు. అందుకే లోకోత్తరమైన ప్రభావం కలిగిన ఆచార్యులనే సేవించాలని భావం.
శ్లోకం 19: చక్రితుల్యమహిమానముపాసాం-చక్రిరే
తమవిముక్తనివాసాః ॥ వక్రసృత్యనుసృతామపి సాధ్వీం చక్రురాత్మధిషణాం
తదుపాస్త్యా ॥ 19 ॥
తాత్పర్యం: శ్రీమహావిష్ణువుతో
సమానమైన మహిమ కలిగిన ఆ శ్రీశంకరులను కాశీ క్షేత్ర నివాసులు సేవించారు. ఆ
గురుదేవుని ఉపాసించడం ద్వారా, వారు వక్రమార్గంలో (అజ్ఞానంలో) ఉన్న తమ బుద్ధులను సైతం
సన్మార్గంలో నిలిచేలా, పవిత్రమైనవిగా మార్చుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: విష్ణుమూర్తితో
సమానమైన మహిమ కలిగిన శంకరులను, శివుడు ఎన్నడూ వదలని 'అవిముక్త'
(కాశీ) క్షేత్రంలో నివసించే ప్రజలు సేవించారు. ఆచార్యుల ఉపాసన వల్ల కలిగిన ఫలం
ఏమిటంటే—అంతకుముందు అజ్ఞాన వశాన వక్రమార్గంలో ఉన్న వారి బుద్ధులు, గురుకృపతో
సాధుత్వమును (నిర్మలత్వాన్ని) పొందాయి. 'అవిముక్త' నివాసులు అంటే
కాశీలో ఉంటూ మరణానంతరం ముక్తిని పొందేవారు అని అర్థం. ఇక్కడ ఉపమాలంకారం
ఉపయోగించబడింది. ఇది స్వాగత వృత్తము.
శ్లోకం 20: చండభానురివ భానుమండలైః పారిజాత ఇవ పుష్పసంహతైః ॥ వృత్రశత్రురివ నేత్రవారిజై-శ్ఛాత్రపంక్తిభిరలం లలాస సః ॥ 20
॥
తాత్పర్యం: కిరణ సమూహములతో
సూర్యుడు, పుష్పగుచ్ఛములతో పారిజాత వృక్షము, వేయి కన్నులనే
పద్మములతో ఇంద్రుడు ఏ విధంగా ప్రకాశిస్తారో, అదే విధంగా
శ్రీశంకరులు తన శిష్య సమూహముతో మిక్కిలి శోభిల్లారు.
వ్యాఖ్య: కిరణ మండలములతో
చండభానుడైన సూర్యుడు ఎలా శోభిస్తాడో, పుష్పముల సమూహముతో పారిజాతము ఎలా ఉంటుందో,
వేయి కన్నులనే పద్మములతో వృత్రశత్రువైన ఇంద్రుడు ఎలా కనిపిస్తాడో, అలాగే శిష్య
పంక్తితో శ్రీశంకరులు అత్యంతముగా ప్రకాశించారు. ఇది రథోద్ధత వృత్తము. 'పుష్పసంహతైః'
అనగా పుష్పముల గుంపు అని మేదినీ కోశం చెబుతోంది. ఇక్కడ ఉపమాలంకారం ఉంది.
శ్లోకం 21: ఏకదా ఖలు వియత్త్రిపురద్వి-ణ్ఫాలలోచనహుతాశనభానుః
॥ విస్ఫులింగపదవీం దధతీషు ప్రజ్వలత్తపనకాంతశిలాసు ॥ 21
॥
తాత్పర్యం: ఒకానొక సమయంలో,
ఆకాశమే స్వరూపంగా కలిగిన పరమశివుని ఫాలనేత్రములోని అగ్ని వలె ఉన్న సూర్యుడు
మిక్కిలిగా ప్రకాశిస్తున్నాడు. ఆ సూర్యకిరణాల తాకిడికి సూర్యకాంత శిలలు అగ్ని
రవ్వలను వెదజల్లుతున్నాయా అన్నట్లుగా ప్రజ్వరిల్లుతున్నాయి.
వ్యాఖ్య: ఇప్పుడు
శివునితో సమాగమాన్ని వర్ణించడానికి సిద్ధమవుతున్నారు. ఒకానొక కాలంలో
ప్రజ్వరిల్లుతున్న సూర్యకాంత శిలలందు, ఆకాశమే తన అష్టమూర్తులలో ఒకటిగా కలిగిన
మహాదేవుని ఫాలనేత్రాగ్ని వంటి సూర్యుడు తన కిరణాలతో అగ్ని రవ్వల స్థితిని
కలిగిస్తున్నాడు. పృథ్వి, జలము, తేజస్సు, వాయువు, ఆకాశము, సూర్యుడు, చంద్రుడు మరియు యజమాని అనేవి శివుని అష్టమూర్తులు. ఆకాశ
స్వరూపుడైన శివుని కంటి మంటలా సూర్యుడు ఉన్నాడని భావం. ఇక్కడ రూపకాలంకారం ఉంది.
ఇది స్వాగత వృత్తము.
శ్లోకం 22: దర్శయత్యురుమరీచిసరస్వ-త్పూరసృజ్యపరమాయిని భానౌ
॥ సాధునేకమణికుట్టిమమూర్చ్ఛ-ద్రశ్మిజాలకశిఖావళపిచ్ఛమ్ ॥ 22
॥
తాత్పర్యం: అధికమైన
కిరణాలనే సముద్ర ప్రవాహాన్ని సృష్టిస్తూ, గొప్ప మాయావి (ఐంద్రజాలికుడు) వలె ఉన్న ఆ
సూర్యుడు, మణులచే నిర్మించబడిన నేలపై వ్యాపిస్తున్న తన కిరణ సముదాయము
ద్వారా నెమలి పించము వంటి రంగుల శోభను ప్రదర్శిస్తున్నాడు.
వ్యాఖ్య: అధికమైన
కిరణములతో సముద్రపు పొంగును సృష్టించేవాడు, మరియు చక్కని
అనేక మణులతో పొదగబడిన నేల (కుట్టిమము) పై వ్యాపించిన కిరణ సమూహము ద్వారా నెమలి
పించమును చూపుతున్నవాడు అయిన సూర్యుడు, మరొక గొప్ప ఐంద్రజాలికుడిలా ఉన్నాడు. 'కుట్టిమము'
అనగా మణులతో నిబద్ధమైన నేల అని హలాయుధ కోశం. లోకంలోని ఐంద్రజాలికుల కంటే
భిన్నమైన, గొప్ప మాయావిగా సూర్యుడిని ఇక్కడ వర్ణించారు. ఇక్కడ
రూపకాలంకారం ఉంది.
శ్లోకం 23: పంకజావలివిలీనమరాలే పుష్కరాన్తరమిగత్వరమీనే ॥ శాఖికోటరశయాలుశకున్తే శైలకన్దరశరణ్యమయూరే ॥ 23 ॥
తాత్పర్యం: పద్మ సమూహాలలో
హంసలు దాక్కున్నవి, జలమధ్యంలో చేపలు తిరుగుతున్నవి, వృక్షాల
తొర్రలలో పక్షులు నిద్రిస్తున్నవి మరియు పర్వత గుహలను నెమళ్లు
ఆశ్రయించినవి—ఇటువంటి లక్షణాలతో కూడిన మధ్యాహ్న సమయం ఆసన్నమైంది.
వ్యాఖ్య: ఇవన్నీ
మధ్యాహ్న సమయానికి విశేషణములు. పద్మ సమూహాలలో (పంకజావలి) హంసలు (మరాలములు) చేరి
ఉన్నాయి. జలము (పుష్కరము) లోపల చేపలు సంచరిస్తున్నాయి. వృక్షాల (శాఖి) యొక్క
తొర్రలలో (కోటరములు) పక్షులు నిద్రపోతున్నాయి. పర్వత గుహలు (కన్దరము) రక్షణగా
నెమళ్లు అక్కడ తలదాచుకున్నాయి. ఎండ తీవ్రత వల్ల పక్షులు, జంతువులు నీడను
ఆశ్రయించాయని భావం.
శ్లోకం 24: శంకరో దివసమధ్యమభాగే పంకజోత్పలపరాగకషాయామ్ ॥ జాహ్నవీమభియయౌ సహ శిష్యై-రాహ్నికం విధివదేష విధిత్సుః ॥ 24
॥
తాత్పర్యం: ఆ మధ్యాహ్న
సమయంలో, పద్మముల మరియు కలువల యొక్క పరాగము (పుప్పొడి) చేత కాషాయ
వర్ణమును (కషాయ) పొందిన గంగానదికి, తన నిత్యకర్మలను (ఆహ్నికము) విధిపూర్వకముగా ఆచరించాలనే
కోరికతో శ్రీశంకరులు శిష్యులతో కలిసి వెళ్లారు.
వ్యాఖ్య: పైన చెప్పిన
విధంగా ఉన్న మధ్యాహ్న సమయంలో, పూర్వం చెప్పబడిన శ్రీశంకరాచార్యులు గంగానదికి వెళ్లారు. ఆ
గంగానది నీరు పద్మాల పుప్పొడి కలవడం వల్ల కొంచెం ఎరుపు/కాషాయ రంగులో ఉన్నది.
శిష్యులతో కలిసి స్నానాది నిత్యకృత్యాలను నిర్వహించడానికి ఆయన సిద్ధమయ్యారు.
శ్లోకం 25: సో౽న్త్యజం పథి నిరీక్ష్య
చతుర్భి-శ్శ్వభిర్భీషణైః శ్వభిరనుద్రుతమారాత్ ॥ గచ్ఛ దూరమితి
తం నిజగాద ప్రత్యువాచ చ స శంకరమేనమ్ ॥ 25 ॥
తాత్పర్యం: మార్గమధ్యంలో,
నాలుగు భయంకరమైన కుక్కలతో వెంటాడబడుతున్న (లేదా వెంట వస్తున్న) ఒక చండాలుడిని
(అంత్యజుడిని) సమీపంలో చూసి, "దూరంగా వెళ్లు" అని శ్రీశంకరులు అతనితో అన్నారు.
అప్పుడు ఆ చండాలుడు శంకరులకు బదులిచ్చాడు.
వ్యాఖ్య: శ్రీశంకరులు
దారిలో తన సమీపంలో నాలుగు భయంకరమైన కుక్కలతో కూడి ఉన్న ఒక చండాలుడిని చూశారు.
"దూరం వెళ్లు" అని స్పష్టంగా అతనితో చెప్పారు. అప్పుడు ఆ అంత్యజుడు
శంకరులను ఉద్దేశించి మాట్లాడటం ప్రారంభించాడు. (ఇక్కడ ఆ చండాలుడు సాక్షాత్తు
పరమశివుడు, ఆ నాలుగు కుక్కలు నాలుగు వేదాలు అని పురాణ కథనం).
శ్లోకం 26: అద్వితీయమనవద్యమసఙ్గం సత్యబోధసుఖరూపమఖణ్డమ్ ॥ ఆమనన్తి శతశో నిగమాన్తా-స్తత్ర భేదకలనా తవ చిత్రమ్ ॥ 26
॥
తాత్పర్యం: ఆత్మ
అద్వితీయమైనదని, దోషరహితమైనదని, అసంగమని, సత్య-జ్ఞాన-ఆనంద
స్వరూపమని, అఖండమైనదని వందలాది ఉపనిషత్తులు ఘోషిస్తున్నాయి.
అటువంటప్పుడు (అద్వైత విద్యా ప్రవీణుడవైన) నీకు ఈ భేదభావన కలగడం ఆశ్చర్యకరం!
వ్యాఖ్య: దూరంగా వెళ్లు
అనే నీ మాట భేదం లేకపోవడం వల్ల అసంగతంగా ఉంది. "ఒక్కటే కానీ రెండవది లేదు
(ఏకమేవాద్వితీయం)", "పాపము అంటని ఆత్మ", "నిర్దోషమైనది,
అంజనము లేనిది", "ఈ పురుషుడు అసంగి", "బ్రహ్మము సత్యం
జ్ఞానం అనంతం", "విజ్ఞానము ఆనందము" అని వందలాది వేదాంత వాక్యాలు ఆత్మ
యొక్క అద్వితీయ రూపాన్ని చెబుతున్నాయి. వేదాంతిగా ప్రసిద్ధుడవైన నీలో అట్టి ఆత్మ
యందు భేదకల్పన ఉండటం అత్యంత ఆశ్చర్యకరం. అద్వితీయం అంటే త్రివిధ పరిచ్ఛేదాలు
లేనిది. అనవద్యం అంటే నిర్దోషమైనది. అసంగం అంటే దృశ్య ప్రపంచంతో సంబంధం లేనిది.
సత్య-బోధ-సుఖం అంటే సచ్చిదానంద స్వరూపం. అఖండం అంటే భేదాలు లేనిది. అట్టి
బ్రహ్మమును వేదాంతాలు పఠిస్తున్నాయి.
శ్లోకం 27: దణ్డమణ్డితకరా ధృతకుణ్డాః పాటలాభవసనాః పటువాచః ॥ జ్ఞానగన్ధరహితా గృహసంస్థా న్వఞ్చయన్తి కిల కేచన వేషైః ॥ 27
॥
తాత్పర్యం: చేతిలో దండం,
ధరించిన కమండలం, కాషాయ వస్త్రాలు, గంభీరమైన మాటలు కలిగి ఉండి కూడా... జ్ఞానగంధం
లేని కొందరు వేషధారులు ఈ సన్న్యాస వేషాలతో గృహస్థులను వంచిస్తున్నారు.
వ్యాఖ్య: భేదభావన కలిగిన
నీవు కూడా ఇటువంటి యతి సమూహంలో చేరిపోయావని సూచిస్తూ ఇక్కడ చెబుతున్నారు. దండముతో
అలంకరించబడిన చేతులు కలవారు, కమండలము ధరించినవారు, పాటల వర్ణము
(కాషాయం) కలిగిన వస్త్రాలు ధరించినవారు, మాటల్లో నేర్పరులు... కానీ జ్ఞానలేశం కూడా లేని
కొందరు యతి వేషధారులు గృహస్థులను వంచిస్తున్నారు. ఇక్కడ 'కేచన' (కొందరు) అనడం
ద్వారా - నిజానికి నీవు అటువంటి వాడివి కాకపోయినా, ఈ భేదభావన వల్ల
అలాగే కనిపిస్తున్నావని సూచించబడింది.
శ్లోకం 28: గచ్ఛ దూరమితి దేహముతాహో దేహినం పరిజిహీర్షసి
విద్వన్ ॥ భిద్యతే౽న్నమయతో౽న్నమయం కిం సాక్షిణశ్చ యతిపుఙ్గవ సాక్షీ ॥ 28
॥
తాత్పర్యం: ఓ విద్వాంసుడా!
"దూరంగా వెళ్లు" అని నీవు దేహాన్ని అంటున్నావా లేక దేహిని (ఆత్మను)
అంటున్నావా? ఒక అన్నమయ దేహం నుండి మరొక అన్నమయ దేహం వేరుగా ఉంటుందా?
లేదా ఒక సాక్షి ఆత్మ నుండి మరో సాక్షి ఆత్మ వేరై ఉంటుందా? ఓ
యతిశ్రేష్ఠుడా! (ఆలోచించు).
వ్యాఖ్య: "దూరంగా వెళ్లు" అని శరీరాన్ని
విడిచిపెట్టమంటున్నావా లేక ఆత్మనా? అని వికల్పం చేసి దూషిస్తున్నారు. నీ వంటి విద్వాంసుడికి
ఇది తగదని ధ్వనింపజేస్తూ 'విద్వన్' అని సంబోధించారు. మొదటి దానికి సమాధానం - ఒక అన్నమయ దేహం
కంటే మరో అన్నమయ దేహం భిన్నమైనదా? కాదు (రెండూ పంచభూత నిర్మితాలే). రెండో దానికి సమాధానం -
సాక్షి అయిన ఆత్మ కంటే మరో సాక్షి భిన్నంగా ఉండడు. నీవు దీనిని తెలుసుకోదగిన వాడవు
కాబట్టి 'యతిపుంగవ' అని సంబోధించారు.
శ్లోకం 29: బ్రాహ్మణశ్వపచభేదవిచారః ప్రత్యగాత్మని కథం తవ
యుక్తః ॥ బిమ్బితే౽మ్బరమణా సురనద్యా-మన్తరం కిమపి నాస్తి సురాయామ్ ॥ 29
॥
తాత్పర్యం: దేహేంద్రియాలకు
విలక్షణమై, లోపల ప్రకాశించే 'ప్రత్యగాత్మ' యందు
బ్రాహ్మణుడని, చండాలుడని (శ్వపచ) భేదమును ఎంచడం నీకు ఎలా తగును? ఆకాశంలో ఉండే
సూర్యుడు పవిత్రమైన గంగానదిలో ప్రతిబింబించినా, అపవిత్రమైన
మద్యపాత్రలో ప్రతిబింబించినా... ఆ సూర్యబింబాల మధ్య ఏమైనా తేడా ఉంటుందా? (ఉండదు కదా!)
వ్యాఖ్య: అంతరాత్మలో
భేదాన్ని దృష్టాంతంతో నిరసిస్తున్నారు. దేహము, ఇంద్రియాలు
మొదలైన అనేక జడ పదార్థాల కంటే విలక్షణంగా లోపల ప్రకాశించేవాడు ప్రత్యగాత్మ.
అద్వైతవాదివైన నీకు ఆ ఆత్మయందు భేద విచారణ ఎలా యుక్తం? ఏమాత్రం తగదు.
గంగానదిలోనూ, మద్యంలోనూ ప్రతిబింబించిన సూర్యునిలో ఏ విధంగానైతే భేదం
లేదో, అలాగే ఆత్మలోనూ లేదని అర్థం. "నేను బ్రాహ్మణుడిని, నీవు చండాలుడవు
అనే ప్రత్యక్ష భేదం కనిపిస్తుంటే కేవలం యుక్తితో ఎలా కొట్టివేస్తావు?"
అనే శంకకు సమాధానం - ప్రతిబింబ వాదం ద్వారా ఆ భేదం కేవలం ఉపాధి వల్ల కలిగే
భ్రాంతి మాత్రమేనని ఇక్కడ స్పష్టం చేయబడింది.
శ్లోకం 30: శుచిద్విజో౽హం శ్వపచ వ్రజేతి మిథ్యాగ్రహస్తే
మునివర్య కో౽యమ్ ॥ సన్తం శరీరేష్వశరీరమేక-ముపేక్ష్య పూర్ణం పురుషం
పురాణమ్ ॥ 30 ॥
తాత్పర్యం: "నేను పవిత్రమైన
బ్రాహ్మణుడిని, ఓ చండాలుడా! నీవు వెళ్ళిపో" అనే ఈ మిథ్యా గ్రహము
(పట్టుదల) ఓ మునిశ్రేష్ఠా! నీకెందుకు? అనేక శరీరాలలో నిండి ఉండి కూడా, తాను మాత్రం
శరీర సంబంధం లేనివాడు (అశరీరము), అద్వితీయుడు, సనాతనుడు, పరిపూర్ణుడు
అయిన ఆ పురుషుడిని (ఆత్మను) విస్మరించి ఈ భేదాన్ని పాటించడం నీకు తగదు.
వ్యాఖ్య: ఆత్మకు భేదం
లేకపోయినా, పవిత్రమైన బ్రాహ్మణ శరీరం మరియు అపవిత్రమైన చండాల శరీరాల
మధ్య భేదం ఉంది కదా అంటే - అన్ని శరీరాల్లోనూ సత్యంగా అనుస్యూతమై ఉన్నవాడు ఒక్కడే.
అతడు అశరీరుడు, అంటే మూడు కాలాల్లోనూ శరీర సంబంధం లేనివాడు. పురాణము అంటే
ఎప్పుడూ నూతనంగా ఉండేవాడు. అటువంటి పూర్ణ పురుషుడిని ఉపేక్షించి, శరీరాల ఆధారంగా
నీవు చూపే ఈ భేదభావన సరైనది కాదు. నీవు మునులలో శ్రేష్ఠుడవు (మునివర్య) కాబట్టి
నీకు ఇది ఏమాత్రం ఉచితం కాదు. ఇది ఉపజాతి వృత్తము.
శ్లోకం 31: అచిన్త్యమవ్యక్తమనన్తమాద్యం విస్మృత్య రూపం
విమలం విమోహాత్ ॥ కలేవరే౽స్మిన్కరికర్ణలోలా-కృతిన్యహన్తా
కథమావిరాస్తే ॥ 31 ॥
తాత్పర్యం: ఆలోచనకు
అందనిది (అచింత్యము), ఇంద్రియాలకు గోచరం కానిది (అవ్యక్తము), అంతము లేనిది,
ఆది పురుషమైన నీ నిర్మల స్వరూపాన్ని మోహం వల్ల విస్మరించి... ఏనుగు చెవి వలె
చంచలమైన (క్షణభంగురమైన) ఈ దేహంపై నీకు 'నేను' (అహంభావం) అనే భావన ఎలా కలిగింది?
వ్యాఖ్య: నీ
స్వస్వరూపాన్ని మరచి క్షణభంగురమైన దేహంపై అహంకారం పెంచుకోవడం అత్యంత అనుచితం. ఆత్మ
అచింత్యమైనది, అంటే ఏ కరణము (ఇంద్రియము) ద్వారా వ్యక్తము కానిది. అందుకే
అది అవ్యక్తము, అనంతము. ఉపాధులన్నీ నశించినా ఉండేది కాబట్టి అది ఆది
స్వరూపం. అటువంటి విమలమైన (నిర్మలమైన) నీ రూపాన్ని విస్మరించి, ఏనుగు చెవి వలె
ఎప్పుడూ కదులుతూ స్థిరత్వం లేని ఈ శరీరంలో 'నేను' అని ఎలా
అనుకుంటున్నావు? అని చండాలుడి రూపంలో ఉన్న శివుడు ప్రశ్నిస్తున్నాడు.
శ్లోకం 32: విద్యామవాప్యాపి విముక్తిపద్యాం జాగర్తి తుచ్ఛా
జనసంగ్రహేచ్ఛా ॥ అహో మహాన్తో౽పి మహేన్ద్రజాలే మజ్జన్తి
మాయావివరస్య తస్య ॥ 32 ॥
తాత్పర్యం: ముక్తిని
ప్రసాదించే బ్రహ్మవిద్యను పొందిన తర్వాత కూడా, (లోక మర్యాదను
పాటించాలనే) ఈ తుచ్ఛమైన లోకసంగ్రహేచ్ఛ ఇంకా నీలో మేల్కొనే ఉందా? ఆహా! ఎంత
ఆశ్చర్యం! ఆ పరమాత్మ అనే మాయావులలో శ్రేష్ఠుడైన వాని ఇంద్రజాలంలో నీవంటి మహాత్ములు
కూడా మునిగిపోతున్నారు కదా!
వ్యాఖ్య: ఒకవేళ నీవు
"లోకమర్యాదను కాపాడటం కోసం (లోకసంగ్రహార్థం) నేను ఇలా అన్నాను" అని అంటే
- ముక్తి మార్గమైన విద్యను పొందిన నీకు ఈ తుచ్ఛమైన లోకవాంఛ ఇంకా ఎందుకు? పరమాత్మ అనే
గొప్ప మాయావి పన్నిన ఈ సంసారమనే ఇంద్రజాలంలో నీవంటి జ్ఞానులు కూడా చిక్కుకుపోవడం
అత్యంత ఆశ్చర్యకరం. తన నిజస్వరూపాన్ని విస్మరించి, క్షణికమైన
దేహమే తానని అనుకోవడం శుక-నలికా న్యాయం (పక్షి తనంతట తానుగా బంధించబడినట్లు
భావించడం) వంటిదని ఇక్కడ హెచ్చరిస్తున్నారు.
శ్లోకం 33: ఇత్యుదీర్య వచనం విరతే౽స్మిన్-సత్యవాక్తదను
విప్రతిపన్నః ॥ అత్యుదారచరితో౽న్త్యజమేనం ప్రత్యువాచ స చ
విస్మితచేతాః ॥ 33 ॥
తాత్పర్యం: ఈ విధంగా పలికి
ఆ చండాలుడు మౌనం వహించగా, సత్యసంధుడు మరియు అత్యంత ఉదారమైన చరిత్ర కలిగిన శ్రీశంకరులు
- ఇతడు సామాన్య చండాలుడు కాదని గ్రహించి, ఆశ్చర్యముతో నిండిన చిత్తముతో అతనికి
బదులిచ్చారు.
వ్యాఖ్య: అంత్యజుడు తన
మాటలను ముగించగా, ఆ వచ్చినవాడు సామాన్యుడు కాదని శంకరులకు సందేహం కలిగింది.
సత్యవాక్కు కలిగినవారు, ధీరత్వము మరియు ఉదారత కలిగినవారైన ఆచార్యులు విస్మయానికి
లోనయ్యారు. ఇక్కడ 'సత్యవాక్' అనే పదం ద్వారా ఆచార్యులు ఇకపై చెప్పబోయే మాటలలో ఎటువంటి
పొరపాటూ ఉండదని, అది పరమ సత్యమని సూచించబడింది. ఇది స్వాగత వృత్తము.
శ్లోకం 34: సత్యమేవ భవతా యదిదానీం ప్రత్యవాది
తనుభృత్ప్రవరేతత్ ॥ అన్త్యజో౽యమితి సంప్రతి బుద్ధిం సంత్యజామి
వచసా౽౽త్మవిదస్తే ॥ 34 ॥
తాత్పర్యం: ఓ దేహధారులలో
శ్రేష్ఠుడా! ఇప్పుడు నీవు చెప్పినవన్నీ పరమ సత్యములు. ఆత్మజ్ఞానివైన నీ మాటల
ప్రభావంతో, నీవు ఒక 'చండాలుడవు' అనే నా బుద్ధిని (భేదభావాన్ని) ఇప్పుడే పూర్తిగా
వదిలివేస్తున్నాను.
వ్యాఖ్య: శంకరులు
బదులిస్తూ - "నీవు అంత్యజుడవు కావు, దేహము ధరించిన వారిలో శ్రేష్ఠుడివి" అని
సంబోధిస్తూ, అతని మాటలలోని సత్యాన్ని అంగీకరించారు. ఆత్మను ఎరిగిన నీ
ఉపదేశం వల్ల, శరీరాల ఆధారంగా నేను చూపిన ఆ భేద బుద్ధి నశించిందని
ఆచార్యులు సెలవిచ్చారు.
ఓ దేహధారులలో శ్రేష్ఠుడా! ఇప్పుడు నీవు చెప్పినది ఏదైతే
ఉందో అది పరమ సత్యము అని అర్థం. అందుకు గల కారణాన్ని తెలుపుతూ దాని ఫలితాన్ని
ఉత్తరార్థంలో చెబుతున్నారు. 'ఆత్మవిత్' (ఆత్మజ్ఞానివి) అనేది ఇక్కడ కారణాన్ని సూచించే విశేషణము.
అట్టి ఆత్మజ్ఞానివైన నీ మాటల వల్ల (వచసా), 'ఇతడు అంత్యజుడు'
అనే బుద్ధిని ఇప్పుడే త్యజిస్తున్నాను అని యోజన.
శ్లోకం 35:
జానతే శ్రుతిశిరాంస్యపి సర్వే మన్యతే చ విజితేన్ద్రియవర్గాః
॥
యుఞ్జతే హృదయమాత్మని నిత్యం కుర్వతే న ధిషణామపభేదామ్ ॥ 35
॥
తాత్పర్యం:
చాలామంది ఉపనిషత్తులను (శ్రుతిశిరస్సులను) చదువుతారు,
ఇంద్రియాలను జయించి వాటి అర్థాలను మననం చేస్తారు, ఎల్లప్పుడూ
హృదయాన్ని ఆత్మయందు లగ్నం చేసి నిదిధ్యాసన కూడా చేస్తారు. కానీ, ఇంత చేసినా ఈ
భేదబుద్ధిని పూర్తిగా వదిలిపెట్టి, భేదశూన్యమైన బుద్ధిని కలిగి ఉండటం మాత్రం ఎవరికీ సాధ్యపడటం
లేదు.
వ్యాఖ్య:
భేదశూన్యమైన బుద్ధి కలగడం అత్యంత దుర్లభం కాబట్టి, ఎవరినీ
నిందించలేము అనే ఆశయంతో ఇక్కడ చెబుతున్నారు. అందరూ శ్రవణం ద్వారా వేదాంతాలను
తెలుసుకుంటారు, ఇంద్రియాలను నిగ్రహించి మననం చేస్తారు, ఆత్మయందు
నిత్యం నిదిధ్యాసన చేస్తారు. అయినా కూడా, ఏదో ఒక ప్రతిబంధకం వల్ల భేదము లేని బుద్ధిని
మాత్రం ఎవరూ పొందలేకపోతున్నారు.
దీని వెనుక ఉన్న భావం:
పూర్వ శ్లోకంలో 'సత్యమేవ' అని, 'ఆత్మవిదస్తే'
అని అనడం ద్వారా నీవు ఆత్మజ్ఞానివి అని నేను అంగీకరించాను. సన్న్యాస చిహ్నాలైన
దండం మొదలైన వాటిని చూసి మాత్రమే ఒకరు అద్వైత జ్ఞాని అని నిర్ణయించలేము. నేను
వర్ణాశ్రమ ధర్మాలను పాటించడం కోసం "దూరంగా వెళ్లు" అని అనగానే, నీవు
"బ్రహ్మమునందు ఈ భేదబుద్ధి ఏమిటి?" అని
ప్రశ్నించావు. నీవు ఆత్మను అనుభవపూర్వకముగా ఎరిగిన వాడవు కాబట్టే అలా అడగగలిగావు.
యత్రోభయోః సమో దోషః పరిహారో౽పి వా భవేత్ । నైకః పర్యనుయోక్తవ్యస్తాదృగర్థే విపశ్చితా ॥
తాత్పర్యం: ఏ విషయమందైతే
ఇద్దరు వ్యక్తులు (లేదా రెండు వాదనలు) ఒకే రకమైన దోషాన్ని కలిగి ఉంటారో, లేదా ఆ
దోషానికి ఒకే రకమైన సమాధానం (పరిహారం) వర్తిస్తుందో... అటువంటి సందర్భంలో
విజ్ఞుడైనవాడు (విపశ్చిత్) కేవలం ఒక వ్యక్తిని మాత్రమే నిందించకూడదు.
వివరణ: ఈ న్యాయం
ప్రకారం, ఒక తప్పు లేదా ఒక సమస్య ఇద్దరిలోనూ సమానంగా ఉన్నప్పుడు,
ఒకరిని మాత్రమే తప్పుబట్టడం తర్కబద్ధం కాదు.
- సామాన్య అర్థం: ఉదాహరణకు, ఇద్దరు వ్యక్తులు
అబద్ధం చెప్పినప్పుడు, ఒకరిని శిక్షించి మరొకరిని వదిలివేయడం తగదు.
- శాస్త్ర చర్చల్లో: అద్వైత-ద్వైత చర్చల్లో లేదా గురు-శిష్య సంవాదాల్లో,
ఒక ఆక్షేపణ ఇద్దరికీ సమానంగా వర్తిస్తే, ఆ ఆక్షేపణను కేవలం ప్రత్యర్థిపై మాత్రమే వేయకూడదు.
ప్రస్తుత సందర్భంలో (శంకర విజయం):
శ్రీశంకరులు చండాలుడిని "దూరంగా వెళ్లు" అన్నప్పుడు, ఆ చండాలుడు
ఆచార్యులలో భేదబుద్ధి ఉందని ఆక్షేపించాడు. దానికి ఆచార్యులు ఈ న్యాయాన్ని
స్మరించారు. అంటే - "లోక వ్యవహారంలో ఉన్నప్పుడు దేహ భేదాన్ని పాటించడం అనేది
విద్వాంసుడికైనా, అవిద్వాంసుడికైనా తప్పనిసరి. ఆ భేదబుద్ధి నాలో ఉందంటే,
అది నీలోనూ (ప్రశ్నించేవాడిలోనూ) ఉన్నట్లే. కాబట్టి ఒకరినే నిందించడం ఇక్కడ
యుక్తం కాదు" అని దీని అంతరార్థం.
శ్లోకం 36: మాతి యస్య తు జగద్దృఢబుద్ధేః
సర్వమప్యనిశమాత్మతయైవ ॥ స ద్విజో౽స్తు
భవతు శ్వపచో వా వన్దనీయ ఇతి మే దృఢనిష్ఠా ॥ 36 ॥
తాత్పర్యం: ఎవరి దృఢ
నిశ్చయం ప్రకారం ఈ సమస్త జగత్తు ఎల్లప్పుడూ ఆత్మస్వరూపంగానే భాసిస్తుందో, అట్టివాడు
బ్రాహ్మణుడైనా కావచ్చు లేదా చండాలుడైనా (శ్వపచ) కావచ్చు... అతడు నాకందరికీ
వందనీయుడే అని నా దృఢమైన నిశ్చయం.
వ్యాఖ్య: "నీ బుద్ధిలో ఇంకా భేదభావం ఉందా?" అని ఎవరైనా
ప్రశ్నిస్తే, యాజ్ఞవల్క్య మహర్షి చెప్పినట్లు "జ్ఞానానికి మేము
నమస్కరిస్తున్నాం" అనే పద్ధతిలో ఆచార్యులు ఇక్కడ సమాధానం ఇచ్చారు. 'దృఢబుద్ధి'
అంటే సంశయాలు, విపరీత భావనలు లేని జ్ఞానం. జగత్తు ఆత్మకంటే వేరు కాదు అని
ఎరిగినవాడు ఏ కులంలో ఉన్నా గౌరవనీయుడే.
శ్లోకం 37: యా చితిః స్ఫురతి విష్ణుముఖే సా పుత్తికావధిషు
సైవ సదా౽హమ్ ॥ నైవ దృశ్యమితి యస్య మనీషా పుల్కసో భవతు వా స
గురుర్మే ॥ 37 ॥
తాత్పర్యం: శ్రీమహావిష్ణువు
వంటి ఈశ్వరావతారాలలో ఏ చైతన్యం (చితి) ప్రకాశిస్తుందో, అదే చైతన్యం
అతి సూక్ష్మమైన దోమలు, పురుగుల (పుత్తిక) వరకు ఉన్న సమస్త జీవులలోనూ ఉంది. అట్టి
చైతన్యమే 'నేను', అంతేకానీ కనిపించే ఈ దృశ్యం (జగత్తు) నేను కాదు అని
ఎవరికైతే దృఢమైన బుద్ధి (మనీషా) ఉంటుందో... అతడు చండాలుడైనా సరే అతడే నా గురువు.
వ్యాఖ్య: విష్ణువు,
శివుడు వంటి లీలా విగ్రహాలలో ఉండే జ్ఞప్తి (చైతన్యం) మరియు అత్యంత సూక్ష్మ
జీవులలో ఉండే అధిష్ఠాన చైతన్యం ఒక్కటే. "నేనే ఆ పరబ్రహ్మను" అని
గ్రహించి, కనిపించే నామరూపాత్మక జగత్తు మిథ్య అని ఎరిగినవాడు
పుల్కసుడైనా (చండాలుడైనా) ఆచార్య తుల్యుడే. గుణము ఎక్కడున్నా స్వీకరించాలి అనే
నీతిని ఇక్కడ ఆచార్యులు చాటారు.
శ్లోకం 38: యత్ర యత్ర చ భవేదిహ బోధ-స్తత్తదర్థసమవేక్షణకాలే
॥ బోధమాత్రమవశిష్టమహం త-ద్యస్య ధీరితి గురుః స నరో మే ॥ 38
॥
తాత్పర్యం: ఈ లోకంలో ఆయా
వస్తువులను చూసేటప్పుడు (అనుభవించేటప్పుడు) ఏ జ్ఞానమైతే కలుగుతుందో... ఆ
ఉపాధులన్నీ తొలగిపోగా చివరకు మిగిలే కేవల 'జ్ఞాన స్వరూపం' (బోధమాత్రం) ఏదో,
అదే నేను అని ఎవరికైతే నిశ్చయమైన బుద్ధి ఉంటుందో, అట్టి మానవుడు
ఎవరైనా సరే నాకు గురువు.
వ్యాఖ్య: విషయానుభవం
కలిగేటప్పుడు విషయాలు మిథ్య అని, వాటికి ఆధారమైన జ్ఞానమే సత్యమని గ్రహించాలి. ఉపాధులన్నీ
బాధింపబడగా (తొలగిపోగా) మిగిలే అఖండ బోధ స్వరూపమే నేను అని ఎరిగినవాడు ఎవరైనా గురు
సమానుడే. దీని ద్వారా ఆచార్యులు ఏమి చెబుతున్నారంటే— "నేను 'దూరంగా వెళ్లు'
అని అన్నది దేహాన్ని వదిలించుకోవాలని కాదు, ఆత్మను
వదిలించుకోవాలని అంతకంటే కాదు; కేవలం దేహాత్మ బుద్ధిని (అధ్యాసను) తొలగించుకోవాలని
మాత్రమే."
శ్లోకం 39: భాషమాణ ఇతి తేన కలావా-నేష నైక్షత నమన్త్యజమగ్రే
॥ ధూర్జటిం తు సముదైక్షత మౌలి-స్ఫూర్జదైన్దవకలం సహ వేదైః ॥ 39
॥
తాత్పర్యం: ఈ విధంగా
పలుకుతున్న ఆచార్యులకు (కలావాన్), అప్పటివరకు తన ముందున్న ఆ చండాలుడు కనిపించలేదు. దానికి
బదులుగా, శిరస్సుపై ప్రకాశించే చంద్రకళ కలిగినవాడు, నాలుగు వేదాలతో
(నాలుగు కుక్కలు వేదాలుగా మారిపోయాయి) కూడి ఉన్నవాడు అయిన సాక్షాత్తు పరమశివుడు
(ధూర్జటి) అక్కడ దర్శనమిచ్చాడు.
వ్యాఖ్య: నిష్కపటంగా తన
అంతరంగాన్ని ఆవిష్కరించిన శ్రీశంకరులకు, అంత్యజుడి విగ్రహం మాయమై మహాదేవుడు
సాక్షాత్కరించాడు. శ్రీశంకరులు కూడా పరమశివుడి అవతారమే కదా, మరి శివుడు
శివుడిని చూడటం ఏమిటి? అనే శంకకు సమాధానం - జ్ఞానకళతో అవతరించిన శంకరులకు, మూలపురుషుడైన
పరమశివుడితో సంవాదం సంభవమే. ఇది వ్యాసమహర్షికి, విష్ణుమూర్తికి
మధ్య జరిగిన సంవాదం వంటిది. బింబ-ప్రతిబింబాల మధ్య ఉండే సంబంధం వలె, ఉపాధి భేదం
వల్ల ఈ సాక్షాత్కారం సముచితమేనని భావం.
శ్లోకం 40: భయేన భక్త్యా వినయేన ధృత్యా యుక్తః స హర్షేణ చ
విస్మయేన ॥ తుష్టావ శిష్టానుమతః స్తవైస్తం దృష్ట్వా
దృశోర్గోచరమష్టమూర్తిమ్ ॥ 40 ॥
తాత్పర్యం: కళ్లముందు
సాక్షాత్కరించిన ఆ అష్టమూర్తిని (మహాదేవుడిని) చూసి, శ్రీశంకరులు
భయం, భక్తి, వినయం, ధైర్యం, హర్షం మరియు విస్మయములతో నిండిపోయారు. శిష్టాచారమును
అనుసరిస్తూ ఆయన ఆ పరమేశ్వరుడిని అద్భుతమైన స్తోత్రములతో స్తుతించారు.
వ్యాఖ్య: శివుడిని
చూడగానే ఆచార్యులలో ఈ క్రింది భావాలు కలిగాయి:
- భయం: పరమేశ్వరుడిని
(చండాలుడిగా ఉన్నప్పుడు) తృణీకరించానన్న భావం వల్ల కలిగిన భయం.
- భక్తి: అద్వైత బోధ స్వరూపుడైన శివునిపై కలిగిన భక్తి.
- వినయం: మానవ శరీరాన్ని ధరించినందుకు సహజంగా ఉండే అణకువ.
- ధైర్యం (ధృతి): విచార పరిపాకం వల్ల కలిగిన స్థిరత్వం.
- హర్షం: భగవంతుడు ప్రసన్నుడై దర్శనమిచ్చినందుకు కలిగిన ఆనందం.
- విస్మయం: హఠాత్తుగా కుక్కలు వేదాలుగా, చండాలుడు
శివుడిగా మారిపోవడం చూసి కలిగిన ఆశ్చర్యం.
అష్టమూర్తి (భూమి, నీరు, అగ్ని, వాయువు, ఆకాశం, సూర్యుడు, చంద్రుడు,
యజమాని - ఈ ఎనిమిది రూపాలు గలవాడు) అయిన మహాదేవుడిని ఆచార్యులు స్తుతించడం
ప్రారంభించారు. ఇది ఉపజాతి వృత్తము.
శ్లోకం 41: దాసస్తే౽హం దేహదృష్ట్యా౽స్మి శంభో జాతస్తే౽ంశో
జీవదృష్ట్యా త్రిదృష్టే ॥ సర్వస్యా౽౽త్మన్నాత్మదృష్ట్యా
త్వమేవే-త్యేవం మే ధీనిశ్చితా సర్వశాస్త్రైః ॥ 41 ॥
తాత్పర్యం: ఓ శంభూ!
దేహదృష్టితో (నేను ఈ శరీరమును అనుకుంటే) నేను నీకు దాసుడను. జీవదృష్టితో (నేను ఒక
జీవుడను అనుకుంటే) నేను నీలోని ఒక అంశను. ఓ సర్వాత్మకా! ఆత్మదృష్టితో చూస్తే (నేను
ఆత్మను అని గ్రహిస్తే) సాక్షాత్తు నీవే నేను. ఇదే సమస్త శాస్త్రాల సారాంశమని నా
బుద్ధి నిశ్చయించుకున్నది.
వ్యాఖ్య: ఈ శ్లోకం
సాధకుడి ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణంలోని మూడు దశలను వివరిస్తుంది:
- ద్వైతము (దేహదృష్టి): నేను శరీరాన్ని అనుకున్నప్పుడు, భగవంతుడు
యజమాని, నేను సేవకుడిని (దాసో౽హమ్).
- విశిష్టాద్వైతము (జీవదృష్టి): నేను జీవుడిని అనుకున్నప్పుడు, సముద్రంలో
కెరటం లాగా భగవంతునిలో నేను ఒక భాగమును (అంశో౽హమ్). 'త్రిదృష్టే'
(ముక్కంటి) అని సంబోధించడం ద్వారా—మాయా ప్రభావం వల్ల
నీవు అంశలుగా కనిపిస్తావని సూచన.
- అద్వైతము (ఆత్మదృష్టి): జ్ఞానం కలిగినప్పుడు, ఆత్మ
రూపంలో నీకు నాకు భేదం లేదు, నీవే నేను (సో౽హమ్). 'సర్వస్యాత్మన్'
అని సంబోధించడం ద్వారా—అందరిలో ఉన్న ఆత్మ ఒక్కటేనని
నిరూపితమవుతోంది.
శ్లోకం 42: యదాలోకాదన్తర్బహిరపి చ లోకో వితిమిరో న మఞ్జూషా
యస్య త్రిజగతి న శాణో న చ ఖనిః ॥ యతన్తే
చైకాన్తం రహసి యతయో యత్ప్రణయినో నమస్తస్మై స్వస్మై నిఖిలనిగమోత్తంసమణయే ॥ 42
॥
తాత్పర్యం: ఏ కాంతి వల్ల
లోకంలోని అజ్ఞానమనే చీకటి లోపల, వెలుపల కూడా నశిస్తుందో; దేనికైతే ఈ
మూడు లోకాలలోనూ దాచే పెట్టె (మంజూష) గానీ, సానబెట్టే రాయి (శాణః) గానీ, పుట్టే గని
(ఖనిః) గానీ లేవో; ఏ పరమాత్మపై ప్రేమతో యతులు ఏకాంతంలో నిరంతరం
ధ్యానిస్తుంటారో—అట్టి సమస్త వేద శిఖరాలకు (ఉపనిషత్తులకు) శిరోమణి వంటివాడు,
నా స్వస్వరూపమే అయిన ఆ పరమశివునికి నమస్కారం.
వ్యాఖ్య: సాధారణ
రత్నానికి, పరమాత్మ అనే మణికి ఉన్న తేడాను ఇక్కడ వర్ణించారు:
- ప్రకాశం: సాధారణ రత్నం బయట చీకటిని మాత్రమే పోగొడుతుంది,
కానీ ఈ ఆత్మమణి లోపలి అజ్ఞానాన్ని కూడా పోగొడుతుంది.
- ఉనికి: రత్నం గనిలో పుడుతుంది, సానబెడితే
మెరుస్తుంది, పెట్టెలో దాచబడుతుంది. కానీ పరమాత్మ పుట్టుక లేనివాడు
(న ఖనిః), మార్పు లేనివాడు (న శాణః), సర్వవ్యాపి
కాబట్టి ఎక్కడా బంధించబడడు (న మంజూషా).
- లక్ష్యం: వేదాలన్నిటికీ సారాంశమైన (నిగమోత్తంసమణి) ఆ శివుడు
నాకంటే వేరు కాదు (స్వస్మై), అట్టి నా ఆత్మ స్వరూపానికే నమస్కరిస్తున్నాను. ఇది 'శిఖరిణి' వృత్తము.
ఏతేన మూలే దృష్ట్వేత్యేతస్య స్థానే దృష్ట్యేతి పదం
యోగ్యమితి జ్ఞాయతే'
అర్థం: "దీనిని బట్టి, మూల శ్లోకంలో
ఉన్న 'దృష్ట్వా' (చూసి) అనే
పదానికి బదులుగా 'దృష్ట్యా'
(దృష్టితో/జ్ఞానముతో) అనే పదం ఉండటం సముచితమని తెలుస్తోంది."
వివరణ: వ్యాఖ్యాత
ఇక్కడ ఒక పాఠభేదాన్ని (Textual variation) సూచిస్తున్నారు. సాధారణంగా 40వ శ్లోకంలో
"దృష్ట్వా దృశోర్గోచరమష్టమూర్తిమ్" అని ఉంటుంది. అంటే "కళ్ళకు
కనిపిస్తున్న ఆ అష్టమూర్తిని చూసి" అని అర్థం.
కానీ, వ్యాఖ్యాత ఉద్దేశం ప్రకారం:
- దృష్ట్వా (చూసి): ఇది కేవలం కళ్ళతో చూడటాన్ని (Physical sight) సూచిస్తుంది.
- దృష్ట్యా (దృష్టితో/జ్ఞానంతో): ఇది అద్వైత అనుసంధానాన్ని లేదా జ్ఞాననేత్రంతో
దర్శించడాన్ని (Spiritual perception) సూచిస్తుంది.
శ్రీశంకరులు కేవలం బాహ్యరూపాన్ని చూసి స్తుతించడం కంటే,
తన అద్వైత దృష్టితో ఆ పరమేశ్వరుని
తత్త్వాన్ని గ్రహించి స్తుతించడమే ఇక్కడ సరైన భావమని వ్యాఖ్యాత అభిప్రాయం. అందుకే 'దృష్ట్వా'
కంటే 'దృష్ట్యా' అనే పదం శంకరుల వంటి జ్ఞానుల విషయంలో మరింత యోగ్యమైనది
(సరైనది) అని ఆయన పేర్కొన్నారు.
శ్రీ శంకర భగవత్పాదులు పరమశివుడిని స్తుతిస్తూ, బ్రహ్మజ్ఞాన
ప్రాప్తిలో శాస్త్రము, గురుకృప మరియు ఆత్మబోధల మధ్య ఉన్న అవినాభావ సంబంధాన్ని ఈ
శ్లోకంలో అత్యంత అద్భుతంగా వివరించారు.
శ్లోకం 43: అహో శాస్త్రం శాస్త్రాత్కిమిహ యది న
శ్రీగురుకృపా చితా సా కిం కుర్యాన్నను యది న బోధస్య విభవః ॥ కిమాలమ్బశ్చాసౌ న యది పరతత్త్వం మమ తథా నమః స్వస్మై తస్మై యదవధిరిహా౽౽శ్చర్యధిషణా ॥ 43 ॥
తాత్పర్యం: ఆహా!
పరమతత్త్వాన్ని బోధించే శాస్త్రము ధన్యమైనది. కానీ అటువంటి శాస్త్రం ఉన్నప్పటికీ,
శ్రీగురువుల కృప లేకపోతే ఆ శాస్త్రం వల్ల ప్రయోజనం ఏముంది? ఒకవేళ గురుకృప
లభించినా, దాని వల్ల అపరోక్ష జ్ఞానోదయం (బోధ) కలగకపోతే ఆ కృప మాత్రం
ఏం చేయగలదు? ఆ బోధ కలిగినా, దానికి ఆలంబనమైన పరతత్త్వము (బ్రహ్మము) నేను
కాకపోతే ఆ బోధకు అర్థమేముంది? కాబట్టి, ఆశ్చర్యానికి పరాకాష్ఠ అయినట్టి, నాకంటే భిన్నము
కానట్టి ఆ పరమాత్మ స్వరూపానికి (నా స్వస్వరూపానికి) నమస్కారము.
వ్యాఖ్య: ఈ శ్లోకంలో
ఒకదాని కంటే ఒకటి గొప్పదైన మెట్లు (ఏకావళి అలంకారం) వర్ణించబడ్డాయి:
- శాస్త్రము: 'తత్త్వమసి'
వంటి మహావాక్యాలు అపరోక్ష జ్ఞానాన్ని ఇచ్చే శక్తి
కలిగి ఉన్నాయి. నిద్రపోతున్న మనిషిని శబ్దం ద్వారా మేల్కొలిపినట్లు, శాస్త్రం మనల్ని అజ్ఞానం నుండి మేల్కొలుపుతుంది.
- గురుకృప: శాస్త్రం ఉన్నా, గురువు
అనుగ్రహం లేనిదే ఆ రహస్యాలు అర్థం కావు. నారదుడు వంటి మహానుభావులకు కూడా
సనత్కుమారుడు వంటి గురువుల కృప లభించే వరకు శోకం తొలగలేదు.
- బోధ (జ్ఞానోదయం): గురువు దయ ఉన్నా, శిష్యుడిలో
స్వయంగా ఆత్మసాక్షాత్కారం కలగాలి. ఉదాహరణకు, బ్రహ్మదేవుడు
ఇంద్రుడికి, విరోచనుడికి సమానంగానే ఉపదేశించాడు. కానీ విరోచనుడు
దేహమే ఆత్మ అనుకున్నాడు, ఇంద్రుడు మాత్రం క్రమంగా బోధను పొందాడు. కాబట్టి బోధ
కలగని గురుకృప కూడా నిష్ఫలమే.
- పరతత్త్వము: చివరగా ఆ బోధ నిలవాలంటే, దానికి
ఆధారమైన పరబ్రహ్మము ఉండాలి. ఆ పరబ్రహ్మము నాకంటే వేరు కాదు. ఆశ్చర్యానికి ఏది
అవధియో (అంటే దేనికంటే మించిన ఆశ్చర్యం లోకంలో లేదో) అట్టి నా స్వస్వరూపమే
నమస్కారార్హమైనది.
ఇక్కడ అద్భుత రసము శాంత రసంతో మేళవించబడి ఉంది. తనలోని
పరమాత్మను గుర్తించిన జ్ఞాని యొక్క పరమానంద స్థితి ఈ శ్లోకంలో కనిపిస్తుంది.
ఈ శ్లోక పాదాలు అద్వైత వేదాంతంలో 'శబ్ద అపరోక్ష
వాదాన్ని' (Shabda Aparoksha Vada) నిరూపించే అత్యంత శక్తివంతమైన వాక్యాలు.
"శబ్దశక్తేరచిన్త్యత్వాచ్ఛబ్దాదేవాపరోక్షధీః । ప్రసుప్తః పురుషో యద్వచ్ఛబ్దేనైవావబుధ్యతే ॥"
ప్రతిపదార్థం & తాత్పర్యం:
- శబ్దశక్తేః అచిన్త్యత్వాత్: శబ్దానికి ఉన్న శక్తి (సామర్థ్యం) అచింత్యమైనది
(ఊహాతీతమైనది).
- శబ్దాదేవ అపరోక్షధీః: అటువంటి శబ్దం (వేద మహావాక్యం) నుండే నేరుగా ఆత్మ
సాక్షాత్కారం (అపరోక్ష జ్ఞానం) కలుగుతుంది.
- ప్రసుప్తః పురుషో యద్వత్: గాఢ నిద్రలో ఉన్న మనిషి ఏ విధంగానైతే...
- శబ్దేనైవ అవబుధ్యతే: కేవలం పిలిచే 'శబ్దం' ద్వారానే మేల్కొంటాడో (అలాగే అజ్ఞాన నిద్రలో ఉన్న
జీవుడు మహావాక్య శబ్దం ద్వారా మేల్కొంటాడు).
విశేషణ వివరణ:
1. శబ్ద శక్తి (Power of the Word): అద్వైతంలో ఒక
శంక ఉంది: "శబ్దం అనేది పరోక్ష జ్ఞానాన్ని మాత్రమే ఇస్తుంది కదా (ఉదాహరణకు:
స్వర్గం ఉంది అని చెబితే అది పరోక్షం), మరి ఆత్మ జ్ఞానాన్ని అపరోక్షంగా (నేరుగా) ఎలా
ఇస్తుంది?" అని. దానికి సమాధానమే ఈ శ్లోకం. శబ్దానికి ఉన్న శక్తి
అనంతం. అది కేవలం సమాచారాన్ని ఇవ్వడమే కాదు, అనుభూతిని కూడా
కలిగిస్తుంది.
2. నిద్ర - మేల్కొలుపు దృష్టాంతం: ఒక వ్యక్తి గాఢ
నిద్రలో ఉన్నప్పుడు, అతనికి తన చుట్టూ ఉన్న ప్రపంచం గానీ, తన ఉనికి గానీ
తెలియదు. అతడిని తాకడం వల్ల లేదా ఊపడం వల్ల కంటే, అతడిని పేరు
పెట్టి పిలిచే శబ్దం ద్వారా అతడు
వెంటనే స్పృహలోకి వస్తాడు. ఇక్కడ శబ్దం అతనికి కొత్తగా ఏమీ ఇవ్వలేదు, కేవలం అతనిలో
ఉన్న అజ్ఞానాన్ని (నిద్రను) తొలగించి, తనను తాను తెలుసుకునేలా (మేల్కొనేలా) చేసింది.
3. మహావాక్య ప్రభావం: అలాగే, అజ్ఞానమనే
నిద్రలో ఉన్న జీవుడికి గురువు ఉపదేశించే "తత్త్వమసి"
(నీవే అది) అనే మహావాక్య శబ్దం తగలగానే, అప్పటివరకు
ఉన్న భ్రాంతి తొలగి "నేనే బ్రహ్మమును" అనే అపరోక్ష జ్ఞానం కలుగుతుంది.
ఇక్కడ శబ్దం ఆత్మను సృష్టించదు, ఆత్మపై ఉన్న అజ్ఞాన పొరను తొలగిస్తుంది.
ఈ వ్యాఖ్యానం, శ్రీశంకరులు 43వ శ్లోకంలో
చెప్పిన "శాస్త్రం" యొక్క ప్రాధాన్యతను వివరిస్తోంది. కేవలం పుస్తకాలు చదవడం
వల్ల జ్ఞానం రాదు కానీ, సిద్ధాంత రీత్యా ఆ శబ్దానికి అపరోక్ష జ్ఞానాన్ని కలిగించే
శక్తి ఉందని ఆచార్యులు ఇక్కడ రూఢి చేస్తున్నారు.
శ్రీశంకర భగవత్పాదుల స్తోత్రానికి, వారి
నిష్కపటమైన అద్వైత నిష్ఠకు పరమశివుడు అత్యంత ప్రసన్నుడై, ఆచార్యుల అవతార
లక్ష్యాన్ని గుర్తుచేస్తూ పలికిన వాక్యాలు ఇక్కడ ఉన్నాయి:
శ్లోకం 44: ఇత్యుదారవచనైర్భగవన్తం సంస్తువన్తమథ చ
ప్రణమన్తమ్ ॥ బాష్పపూర్ణనయనం మునివర్యం శంకరం సబహుమానమువాచ ॥ 44 ॥
తాత్పర్యం: ఈ విధంగా
అత్యంత ఉదారమైన వాక్కులతో స్తుతిస్తూ, కళ్లనిండా ఆనందబాష్పాలతో భక్తితో
ప్రణమిల్లుతున్న మునిశ్రేష్ఠుడైన శ్రీశంకరుని చూసి, భగవంతుడైన
పరమశివుడు ఎంతో గౌరవంతో (సబహుమానము) ఈ విధంగా పలికారు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ 'బాష్ప' అనే పదం శంకరుల
హృదయంలో కలిగిన సాత్విక భావాన్ని (పరమానందాన్ని) సూచిస్తోంది. తనను తాను
అర్పించుకున్న భక్తుడిని చూసి ఆ పరమేశ్వరుడే గౌరవభావంతో పలికారని చెప్పడం ఆచార్యుల
గొప్పతనాన్ని చాటుతోంది.
శ్లోకం 45: అస్మదాదిపదవీమభజస్త్వం శోధితా తవ తపోధననిష్ఠా ॥ బాదరాయణ ఇవ త్వమపి స్యాః సద్వరేణ్య మదనుగ్రహపాత్రమ్ ॥ 45
॥
తాత్పర్యం: ఓ తపోధనుడా!
నీవు మా వంటి (ఈశ్వర) స్థితిని పొందావు. నీ నిష్ఠను నేను పరీక్షించాను (శోధితా). ఓ
సత్పురుషులలో శ్రేష్ఠుడా! నీవు కూడా వ్యాసమహర్షి (బాదరాయణుడు) వలె నా అనుగ్రహానికి
పాత్రుడవు అవుదువు గాక!
వ్యాఖ్య: పరమశివుడు
శంకరులను ఆశీర్వదిస్తూ—"నీ ప్రజ్ఞా పరాకాష్ఠను నేను లీలామాత్రంగా
పరీక్షించాను, నీవు నా అనుగ్రహానికి సంపూర్ణ పాత్రుడవు" అని
సెలవిచ్చారు. వ్యాసమహర్షికి ఏ విధంగానైతే తన అనుగ్రహం ఉందో, శంకరులకు కూడా
అలాగే ఉంటుందని ఇక్కడ సూచించారు.
శ్లోకం 46: సంవిభజ్య సకలశ్రుతిజాలం
బ్రహ్మసూత్రమకరోదనుశిష్టః ॥ యత్ర
కాణభుజసాంఖ్యపురోగా-ణ్యుద్ధృతాని కుమతాని సమూలమ్ ॥ 46 ॥
తాత్పర్యం: వేదవ్యాస
మహర్షి వేదములన్నింటినీ చక్కగా విభజించి, అఖండమైన బ్రహ్మతత్త్వాన్ని సూచించే 'బ్రహ్మసూత్రములను' రచించారు. ఆ
సూత్రాలలో ఆయన కణాదుడు (వైశేషికం), కపిలుడు (సాంఖ్యం) వంటి వారు ప్రవచించిన కుమతాలను (వేద
విరుద్ధ వాదాలను) సమూలంగా ఖండించారు.
వ్యాఖ్య: బ్రహ్మసూత్రాల
యొక్క ప్రయోజనాన్ని శివుడు వివరిస్తున్నారు. "అథాతో బ్రహ్మజిజ్ఞాసా",
"జన్మాద్యస్య యతః" వంటి సూత్రాల ద్వారా వ్యాసుడు వేదార్థాన్ని
నిర్ణయించారు. ఉపక్రమ-ఉపసంహారాలనే ఆరు లింగాల ద్వారా వేద తాత్పర్యం అద్వైతమేనని
నిరూపిస్తూ, ఇతర తర్క వాదాలను వేదవ్యాసుడు పటాపంచలు చేశారని భావం.
శ్లోకం 47: తత్ర మూఢమతయః కలిదోషా-ద్విత్రవేదవచనోద్బలితాని ॥ భాష్యాకాణ్యరచయన్బహుబుద్ధే-ద్వేష్యతాముపగతాని చ కైశ్చిత్ ॥ 47
॥
తాత్పర్యం: కానీ, కాలక్రమేణా
కలిదోషం వల్ల మందబుద్ధులు కలవారు ఆ బ్రహ్మసూత్రాలకు తమకు నచ్చినట్లుగా అర్థాలు
చెప్పారు. కేవలం రెండు మూడు వేద వాక్యాలను ఆసరాగా చేసుకుని, సూత్రాల అసలు
తాత్పర్యాన్ని వక్రీకరిస్తూ కుభాష్యాలను రచించారు. ఇవి విజ్ఞులైన వారికి అంగీకార
యోగ్యం కాకుండా పోయాయి.
వ్యాఖ్య: వ్యాసమహర్షి
రచించిన సూత్రాలకు ఉన్న అసలైన పరమార్థాన్ని కలికాల ప్రభావం వల్ల కొందరు మూఢమతులు
చెరిపివేశారు. వేదంలోని కొంత భాగాన్ని మాత్రమే పట్టుకుని, మొత్తం సూత్రాల
అంతరార్థాన్ని వదిలేసి తప్పుడు భాష్యాలు రాశారని పరమశివుడు ఇక్కడ ఆవేదన వ్యక్తం
చేస్తున్నారు.
శ్లోకం 48: తద్భవాన్విదితవేదశిఖార్థ-స్తాని దుర్మతిమతాని
నిరస్య ॥ సూత్రభాష్యమధునా విదధాతు శ్రుత్యుద్బలితయుక్త్యభియుక్తమ్ ॥ 48
॥
తాత్పర్యం: కాబట్టి,
వేద శిఖరాలైన ఉపనిషత్తుల అంతరార్థాన్ని పూర్తిగా ఎరిగిన నీవు, ఆ దుర్బుద్ధులు
ప్రచారంలోకి తెచ్చిన తప్పుడు మతాలను ఖండించి... శ్రుతి (వేద) ప్రమాణాలతో మరియు
బలమైన తర్కముతో (యుక్తి) కూడిన బ్రహ్మసూత్ర
భాష్యాన్ని ఇప్పుడే రచించు.
వ్యాఖ్య: "సూత్రార్థో
వర్ణ్యతే యత్ర వాక్యైః సూత్రానుకారిభిః । స్వపదాని చ వర్ణ్యంతే భాష్యం భాష్యవిదో విదుః ॥"
ప్రతిపదార్థం & తాత్పర్యం:
- యత్ర: ఎక్కడైతే (ఏ గ్రంథంలో అయితే)...
- సూత్రార్థో వర్ణ్యతే: సూత్రము యొక్క అర్థము
వర్ణించబడుతుందో...
- వాక్యైః సూత్రానుకారిభిః: సూత్రం వలెనే గంభీరంగా, క్లుప్తంగా మరియు
సారవంతంగా ఉండే వాక్యాల ద్వారా వివరించబడుతుందో...
- స్వపదాని చ వర్ణ్యంతే: కేవలం సూత్రంలోని
పదాలనే కాకుండా, భాష్యకారుడు తన వివరణలో ఉపయోగించిన పదాలను కూడా
(స్వపదాని) తానే వ్యాఖ్యానిస్తాడో...
- తత్ భాష్యం భాష్యవిదో విదుః: దానిని 'భాష్యం' అని భాష్య లక్షణము
తెలిసిన విద్వాంసులు అంటారు.
విశేష వివరణ:
ఈ నిర్వచనం ప్రకారం ఒక ఉత్తమ భాష్యానికి మూడు ప్రధాన
లక్షణాలు ఉండాలి:
- సూత్రార్థ వివరణ: మూల సూత్రంలో ఉన్న
నిగూఢార్థాన్ని స్పష్టం చేయాలి.
- సూత్రానుకార వాక్యాలు: భాష్యంలో వాడే
వాక్యాలు ఎలా పడితే అలా ఉండకూడదు. అవి కూడా సూత్రం వలెనే తర్కబద్ధంగా, అనవసర పదజాలం లేకుండా
ఉండాలి.
- స్వపద వివరణ (అత్యంత ముఖ్యం): ఇది
భాష్యాన్ని ఇతర వ్యాఖ్యల (వృత్తి,
వార్తికము) నుండి వేరు చేస్తుంది. భాష్యకారుడు ఒక
క్లిష్టమైన విషయాన్ని వివరించడానికి తన సొంత మాటలను వాడినప్పుడు, ఆ మాటలకు కూడా తానే
వివరణ ఇచ్చుకోవాలి. దీనినే 'స్వపద వర్ణన' అంటారు.
శంకర విజయము - సందర్భం:
పరమశివుడు శ్రీశంకరులను 'బ్రహ్మసూత్ర
భాష్యం' రాయమని ఆజ్ఞాపించినప్పుడు ఈ శ్లోకాన్ని ప్రస్తావించడం
జరిగింది. వ్యాసమహర్షి రచించిన బ్రహ్మసూత్రాలు అత్యంత సంక్షిప్తంగా ఉంటాయి. వాటిని సామాన్యులే కాదు, పండితులు కూడా సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడం కష్టం. అందుకే, ఆ సూత్రాలలోని అసలు అద్వైత తాత్పర్యాన్ని వెలికితీస్తూ, తన సొంత పదజాలంతో అద్భుతమైన వివరణ ఇవ్వమని శివుడు శంకరులను
ఆదేశించారు. అందుకే శ్రీశంకరులను 'భాష్యకార' అని
పిలుస్తారు.
శ్రీశంకరులు ఈ ఆజ్ఞను స్వీకరించి, తన 12వ ఏట నుండి 16వ ఏట లోపు ప్రస్థానత్రయానికి (ఉపనిషత్తులు, భగవద్గీత, బ్రహ్మసూత్రాలు)
భాష్యాలను రచించారు.
శ్లోకం 49: ఏతదేవ విబుధైరపి సేన్ద్రి-రర్చనీయమనవద్యముదారమ్
॥ తావకం కమలయోనిసభాయా-మప్యవాప్స్యతి వరాం వరివస్యామ్ ॥ 49
॥
తాత్పర్యం: నీవు రచించబోయే
ఈ భాష్యం నిర్దోషమైనది (అనవద్యం) మరియు అత్యున్నతమైనది. ఇది ఇంద్రుడు మొదలైన
దేవతలకే కాక, సాక్షాత్తు బ్రహ్మదేవుని (కమలయోని) సభలో కూడా గొప్ప
గౌరవాన్ని, పూజను పొందుతుంది. ఇక మానవుల గురించి చెప్పనక్కర్లేదు.
వ్యాఖ్య: శంకరుల
భాష్యానికి ఉండే లోకోత్తర ప్రాశస్త్యాన్ని శివుడు ఇక్కడ ముందుగానే
తెలియజేస్తున్నారు. అపారమైన పాండిత్యం ఉన్న దేవతలు, బ్రహ్మదేవుడు
కూడా ఈ భాష్యాన్ని వేద సమ్మతమైనదిగా అంగీకరించి గౌరవిస్తారని అర్థం. ఇక్కడ 'కావ్యార్థాపత్తి'
అనే అలంకారం ఉపయోగించబడింది.
శ్లోకం 50: భాస్కరాభినవగుప్తపురోగా-న్నీలకణ్ఠగురుమణ్డనముఖ్యాన్
॥ పణ్డితానథ విజిత్య జగత్యాం ఖ్యాపయాద్వయమతే పరతత్త్వమ్ ॥ 50
॥
తాత్పర్యం: భాష్య రచన
తర్వాత, లోకంలో ప్రసిద్ధులైన భాస్కరుడు (భేదాభేదవాది), అభినవగుప్తుడు
(శాక్తమతం), నీలకంఠుడు (శైవ భేదవాది), ప్రభాకర గురువు
(మీమాంస), మండన మిశ్రుడు (భట్టమతం) వంటి పండితులను వాదనలో ఓడించి... ఈ
జగత్తులో అద్వైత పరతత్త్వాన్ని సుస్థాపితం
చేయి.
వ్యాఖ్య: శంకరులు కేవలం
గ్రంథ రచనకే పరిమితం కాకుండా, దేశమంతటా పర్యటించి (దిగ్విజయ యాత్ర), విరుద్ధ
వాదాలను ఖండించి సత్యమైన అద్వైత జ్ఞానాన్ని చాటాలని శివుడు ఆజ్ఞాపించారు. ఇక్కడ
పేర్కొన్న వారు ఆయా శాస్త్రాలలో దిగ్గజాల వంటి వారు. వారిని ఓడించడం అంటే ఆయా
సిద్ధాంతాలలోని లోపాలను ఎత్తిచూపి వేద తాత్పర్యం అద్వైతమేనని నిరూపించడమే.
శ్లోకం 51: మోహసన్తమసవాసరనాథాం-స్తత్ర తత్ర వినివేశ్య
వినేయాన్ ॥ పాలనాయ పరతత్త్వసరణ్యా-మాముపైష్యసి తతః కృతకృత్యః ॥ 51
॥
తాత్పర్యం: అజ్ఞానమనే
గాఢాంధకారాన్ని పటాపంచలు చేసే సూర్యుల వంటి నీ శిష్యులను (వినేయాన్), ఆయా ప్రదేశాలలో
పరతత్త్వ మార్గాన్ని రక్షించడం కోసం నియమించి... ఆ పైన నీ అవతార కార్యము
పూర్తయ్యాక (కృతకృత్యః) నన్ను చేరుకుంటావు.
వ్యాఖ్య: 'మోహము' అంటే అజ్ఞానం, అది 'సంతమసము'
అంటే అతిగా వ్యాపించిన చీకటి వంటిది. అట్టి చీకటిని పోగొట్టడానికి సూర్యుల
వంటి జ్ఞానులైన శిష్యులను ఆచార్యులు తయారు చేయాలని శివుడు సూచించారు. (దీని ఫలితమే
తర్వాతి కాలంలో ఆచార్యులు దేశం నలుమూలలా స్థాపించిన నాలుగు పీఠాలు). ఈ బాధ్యతలను
నెరవేర్చాక శివుడిలో ఐక్యమవుతారని ఇక్కడ అభయం లభించింది.
శ్లోకం 52: ఏవమేనమనుగృహ్య కృపావా-నాగమైః సహ శివో౽న్తరధత్త ॥ విస్మితేన మనసా సహ శిష్యైః శంకరో౽పి సురసిన్ధుమయాసీత్ ॥ 52
॥
తాత్పర్యం: ఈ విధంగా
శ్రీశంకరులను అనుగ్రహించిన కృపామయుడైన పరమశివుడు, వేదములతో
(నాలుగు కుక్కల రూపంలో ఉన్న వేదాలతో) సహా అంతర్ధానమయ్యాడు. ఆచార్యులు కూడా
ఆశ్చర్యముతో నిండిన మనస్సుతో, శిష్యులతో కలిసి గంగానదికి వెళ్లారు.
వ్యాఖ్య: పరమేశ్వరుడు తన
పనిని ముగించి వేదాలతో సహా మాయమవగా, ఆ అద్భుత దృశ్యాన్ని చూసిన శంకరులు విస్మయానికి
లోనయ్యారు. శివుడు స్వయంగా వచ్చి దిశానిర్దేశం చేసినందుకు కృతజ్ఞతతో గంగానదిలో
స్నానాది కృత్యాల కోసం కదిలారు.
శ్లోకం 53: సంనివృత్య విధిమాహ్నికమీశం ధ్యాయతో గురుమథాఖిల
భాష్యమ్ ॥ కర్తుముద్యతమభూద్గుణ సిన్ధో ర్మానసం నిఖిలలోకహితాయ ॥ 53
॥
తాత్పర్యం: నిత్యకర్మలను
పూర్తి చేసుకున్న గురువైన శ్రీశంకరులు, మనస్సులో ఆ మహాదేవుడిని ధ్యానిస్తూ... సర్వలోక
హితము కోరి, బ్రహ్మసూత్ర భాష్యము మొదలైన సమస్త గ్రంథాలను (అఖిల భాష్యం)
రచించడానికి నిశ్చయించుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: గుణ సముద్రుడైన
శంకరుల మనస్సు ఇప్పుడు సంపూర్ణంగా లోకకల్యాణం వైపు మళ్లింది. కేవలం ఒక సూత్ర
భాష్యమే కాక, ప్రస్థానత్రయ భాష్యాలు మొదలైన 16 గొప్ప
భాష్యాలను రచించే సంకల్పం ఇక్కడ బలపడింది.
శ్లోకం 54: కర్తృత్వశక్తిమధిగమ్య స
విశ్వనాథా-త్కాశీపురాన్నిరగమత్తవ వికాసభాజః ॥ ప్రీతః
సరోజముకులాదివ చఞ్చరీక-నిర్బద్ధతః సుఖమవాప యథా ద్విజేన్ద్రః ॥ 54 ॥
తాత్పర్యం: కాశీ
విశ్వనాథుని నుండి భాష్య నిర్మాణానికి కావలసిన కర్తృత్వ శక్తిని పొందిన ఆచార్యులు,
ఆ కాశీనగరం నుండి బయలుదేరారు. గంధంపై ఆశతో పద్మ మొగ్గలో చిక్కుకున్న తుమ్మెద,
ఆ మొగ్గ విచ్చుకోగానే బయటకు వచ్చి ఎలా సుఖపడుతుందో... అలాగే
బ్రాహ్మణశ్రేష్ఠుడైన శంకరులు కూడా కాశీ నుండి బయలుదేరి పరమానందాన్ని పొందారు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ ఒక
చక్కని ఉపమ (పోలిక) చెప్పబడింది:
- పద్మ మొగ్గ: కాశీ నగరం.
- తుమ్మెద: శ్రీశంకరులు.
- పద్మం విచ్చుకోవడం: శివుని ఆజ్ఞతో జ్ఞాన వికాసం కలగడం.
- బయటకు రావడం: భాష్య ప్రచారం కోసం దిగ్విజయ యాత్రకు బయలుదేరడం.
పక్షిరాజైన హంస ఏ విధంగా స్వేచ్ఛగా ఆకాశంలోకి ఎగురుతుందో,
అలాగే బ్రాహ్మణేంద్రుడైన శంకరులు కూడా కాశీ నుండి ముక్తి మార్గ ప్రచారం కోసం
బయలుదేరారు.
శ్లోకం 55: అద్వైతదర్శనవిదాం భువి సార్వభౌమో యాత్యేష
ఇత్యుడుపబిమ్బసితాతపత్రమ్ ॥ అస్తాచలే వహతి
చారు పురఃప్రకాశ వ్యాజేన చామరమధాదివ దిక్సుకాన్తా ॥ 55 ॥
తాత్పర్యం: "ఈ భూమిపై
అద్వైత శాస్త్రజ్ఞులలో చక్రవర్తి (సార్వభౌముడు) అయిన ఈ శంకరుడు వెళ్తున్నాడు"
అని భావించిందేమో అన్నట్లుగా... అస్తాద్రిపై ఉన్న చంద్రబింబం ఆయనకు 'శ్వేతచ్ఛత్రం'
(తెల్లని గొడుగు) లాగా కనిపిస్తోంది. అలాగే, దిక్కులనే
అందమైన కాంతలు ఆయనకు ముందు వైపున ఉన్న కాంతి (వెలుగు) అనే నెపంతో చామరాలు
వీస్తున్నట్లుగా ఉంది.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ ప్రకృతి
శంకరులను ఒక చక్రవర్తిలా గౌరవిస్తోందని కవి వర్ణించారు. చంద్రుడు తెల్లని గొడుగులా,
సూర్యుడి వెలుగు లేదా దిక్కుల ప్రకాశం చామరాల్లా భాసిస్తున్నాయి. ఇందులో
ఉత్ప్రేక్ష, రూపక మరియు అపహ్నుతి అలంకారాలు కలగలిసి ఉన్నాయి.
పాఠభేద చర్చ
వ్యాఖ్యానంలోని చివరి పంక్తి చాలా ముఖ్యమైనది:
"దిక్సుకాన్తేత్యత్ర దిఙ్ముఖేన ఇతి పాఠానుసారేణేదమ్"
వివరణ: 55వ శ్లోకంలో 'దిక్సుకాన్తా'
(దిక్కులనే అందమైన స్త్రీలు) అనే పాఠం ఒకచోట ఉంటే, మరికొన్ని
ప్రతులలో 'దిఙ్ముఖేన' (దిక్కులనే
ముఖముల ద్వారా) అనే పాఠం ఉంది.
- దిక్సుకాన్తా: దిక్కులు స్త్రీల వలె మారి చామరాలు వీస్తున్నాయని
అర్థం.
- దిఙ్ముఖేన: దిక్కుల యొక్క అగ్రభాగం (తూర్పు దిశ) నుండి ఉదయించే
సూర్యుడు తన వెలుగుతో చామరం వీస్తున్నాడని అర్థం.
వ్యాఖ్యాత ఇక్కడ 'దిఙ్ముఖేన' అనే పాఠాన్ని
స్వీకరించి వివరణ ఇచ్చారు. దీనివల్ల సూర్యుని ప్రకాశం ఆచార్యులకు ముందు నడుస్తూ
దారిని వెలిగిస్తోందని, అది ఒక చామరం వలె భాసిస్తోందని ఆయన అభిప్రాయం.
శ్లోకం 56: శాన్తాం దిశం దేవనృణాం విహాయ నాన్యా దిగస్మై
సమరోచతాద్ధా ॥ తత్రత్యతీర్థాని నిషేవమాణో గన్తుం మనో౽ధాద్బదరీం
క్రమాత్సః ॥ 56 ॥
తాత్పర్యం: దేవతలకు,
పితృదేవతలకు నిలయమైనది, ప్రశాంతమైనది అయిన 'ఉత్తర దిక్కు' తప్ప ఆయనకు
వేరే దిశ ఏదీ రుచించలేదు. "ఉత్తర దిక్కు దేవమనుష్యులకు శాంతమైన దిక్కు"
అనే శ్రుతి వాక్యాన్ని అనుసరిస్తూ, దారిలో ఉన్న తీర్థాలను సేవిస్తూ క్రమంగా బదరికాశ్రమానికి
వెళ్లాలని ఆచార్యులు నిశ్చయించుకున్నారు.
వ్యాఖ్య: బదరికాశ్రమం
ఉత్తర దిశలో ఉంది. శాస్త్రరీత్యా ఉత్తర దిక్కు జ్ఞానానికి, మోక్షానికి
ప్రతీక. అందుకే ఆచార్యులు ఆ మార్గంలో ప్రయాణిస్తూ, గంగా తీరంలోని
పుణ్యక్షేత్రాలను దర్శిస్తూ ముందుకు సాగారు.
శ్లోకం 57: తేనాన్వవర్తి మహతా కచిదుష్ణశాలి శీతం
కచిత్క్చిదృజు కచిదప్యరాలమ్ ॥ ఉత్కణ్టకం
కచిదకణ్టకవత్క్వచిచ్చ తద్వర్త్మ మూర్ఖజనచిత్తమివావ్యవస్థమ్ ॥ 57 ॥
తాత్పర్యం: మహాత్ముడైన ఆ
శంకరుడు ప్రయాణిస్తున్న ఆ మార్గం - ఒకచోట వేడిగా, మరొకచోట చల్లగా;
ఒకచోట తిన్నగా (ఋజువు), మరొకచోట వంకరగా (కుటిలం); ఒకచోట ముళ్లతో
నిండి, ఇంకోచోట సాఫీగా ఉంది. ఆ దారి మూర్ఖుడి మనస్సు లాగా ఎక్కడా ఒకేలా (స్థిరంగా)
లేదు.
వ్యాఖ్య: హిమాలయ
మార్గంలోని ఒడిదుడుకులను ఇక్కడ ఒక మూర్ఖుడి చిత్తవృత్తితో పోల్చారు.
- మార్గానికి విశేషణాలు: వేడి-చల్లదనము, తిన్నని-వంకర
దారులు, ముళ్లు-మట్టి దారులు.
- మూర్ఖుడి చిత్తం: మూర్ఖుడి ఆలోచనలు కూడా ఏ క్షణాన ఎలా ఉంటాయో తెలియదు,
స్థిరత్వం ఉండదు (అవ్యవస్థం).
మహాత్ముడైన శంకరులు అటువంటి కఠినమైన మార్గాన్ని కూడా
లెక్కచేయకుండా జ్ఞాన సాధన కోసం, లోక కల్యాణం కోసం బదరికాశ్రమానికి చేరుకున్నారు.
1. 'అరాలమ్' పద వివరణ:
శ్లోకం 57లో దారి యొక్క వంకర స్వభావాన్ని తెలపడానికి 'అరాలమ్'
అనే పదాన్ని వాడారు. అమరకోశం లేదా ఇతర నిఘంటువుల ఆధారంగా దీనికి ఈ క్రింది
అర్థాలు ఉన్నాయి:
- కుటిలే (కుటిలము): వంకరగా ఉన్నది (దారి లేదా స్వభావం).
- సర్జరసే (సర్జరసము): సాలవృక్షం (శాల వృక్షం) నుండి వచ్చే ఒక రకమైన జిగురు
లేదా ధూపం.
- సమదదంతిని (మదించిన ఏనుగు): మదించిన ఏనుగు యొక్క తొండం వలె వంకరగా ఉన్నది.
ఇక్కడ బదరికాశ్రమ మార్గం వంకరటింకరగా (కుటిలంగా) ఉందని
చెప్పడానికి ఈ పదాన్ని ఉపయోగించారు.
శ్లోకం 58: ఆత్మానమక్రియమపవ్యయమీక్షితా౽పి పాన్థైః సమం
విచలితః పథి లోకరీత్యా ॥ ఆదత్ఫలాని
మధురాణ్యపివత్పయాంసి ప్రాయాదుపావిశదశేత తథోదతిష్ఠత్ ॥ 58 ॥
తాత్పర్యం: ఆత్మ ఎటువంటి
క్రియలు లేనిదని (అక్రియము), నాశనము లేనిదని (అవ్యయము) స్వయంగా ఎరిగినవాడైనప్పటికీ...
లోక మర్యాదను అనుసరిస్తూ (లోకరీత్యా) ఇతర బాటసారుల వలెనే ఆయన మార్గంలో నడిచారు.
ఆకలివేసినప్పుడు మధురమైన ఫలాలను భక్షించారు, దప్పిక
తీర్చుకోవడానికి నీటిని తాగారు. నడవడం, కూర్చోవడం, పడుకోవడం,
తిరిగి లేవడం వంటి ప్రాకృత పనులన్నీ చేస్తూ సాగారు.
వ్యాఖ్య: జీవన్ముక్తుడైన
జ్ఞానికి దేహ ధర్మాలతో సంబంధం ఉండదు. కానీ, లోకానికి
ఆదర్శంగా ఉండటం కోసం శంకరులు ఒక సామాన్య యతి వలె ప్రవర్తించారు. ఇక్కడ 'ఆదత్' అనే పదం
భక్షణను సూచిస్తుంది. ఆత్మజ్ఞాని అయి ఉండి కూడా దేహయాత్ర కోసం ఆయన ఈ పనులన్నీ
చేశారని భావం.
శ్లోకం 59: తేన వ్యనీయత తదా పదవీ దవీయ-స్యాసాదితా చ బదరీ
వనపుణ్యభూమిః ॥ గౌరీగురుస్రవదమన్దఝరీపరీతా ఖేలత్సురీయుతదరీ
పరిభాతి యస్యామ్ ॥ 59 ॥
తాత్పర్యం: ఆయన సుదూరమైన
మార్గాన్ని (దవీయసీ పదవీ) అధిగమించి, చివరకు అత్యంత పవిత్రమైన బదరీ వన పుణ్యభూమిని
చేరుకున్నారు. పార్వతీదేవి తండ్రియైన హిమవంతుడి నుండి జాలువారే స్వచ్ఛమైన
సెలయేర్లతో, దేవతాస్త్రీలు (సురాంగనలు) విహరించే గుహలతో (దరీ) ఆ ప్రదేశం
ఎంతో శోభాయమానంగా ఉంది.
వ్యాఖ్య: బదరీ వనం కేవలం
ఒక అడవి కాదు, అది వ్యాసాశ్రమం ఉన్న పరమ పవిత్ర భూమి. హిమాలయాల అందాలు,
గంగానది ప్రవాహాలు ఆ ప్రదేశానికి దివ్యత్వాన్ని ఇస్తున్నాయి. అటువంటి ప్రశాంత
వాతావరణంలో ఆచార్యులు తన గ్రంథ రచనకు ఉపక్రమించారు.
శ్లోకం 60: స ద్వాదశే వయసి తత్ర సమాధినిష్ఠే బ్రహ్మర్షిభిః
శ్రుతిశిరో బహుధా విచార్య ॥ షడ్భిశ్చ
సప్తమిరథో నవభిశ్చ ఖిన్నై-ర్భవ్యం గభీరమధురం ఫణతి స్మ భాష్యమ్ ॥ 60 ॥
తాత్పర్యం: ఆ శ్రీశంకరులు
తన పన్నెండవ ఏటనే బదరికాశ్రమంలో
సమాధి నిష్ఠలో ఉండి, బ్రహ్మర్షుల సమక్షంలో ఉపనిషత్తుల (శ్రుతిశిరస్సుల)
అర్థాన్ని అనేక విధాలుగా విచారించారు. ఆరు (షట్), ఏడు (సప్త),
తొమ్మిది (నవ) సంఖ్యలతో కూడిన ప్రాకృత ధర్మాలకు అతీతుడై... అత్యంత గంభీరమైన,
మధురమైన 'బ్రహ్మసూత్ర భాష్యాన్ని' రచించారు.
వ్యాఖ్య: ఈ శ్లోకంలో
ఉన్న సంఖ్యల గూఢార్థం అత్యంత విశిష్టమైనది:
- షడ్భిః (ఆరు): ఆకలి-దప్పిక, జర-మృత్యువు, శోక-మోహము అనే **'షడూర్మి'**లు.
- సప్తమిః (ఏడు): త్వక్ (చర్మం), చర్మం,
మాంసం, అస్థి (ఎముక), మేధస్సు, మజ్జ, శుక్లము అనే 'సప్త ధాతువులు'.
- నవభిః (తొమ్మిది): ఐదు జ్ఞానేంద్రియాలు + నాలుగు అంతఃకరణలు (మనం, బుద్ధి, చిత్తం, అహంకారం).
ఈ శారీరక, మానసిక వికారాలన్నింటినీ జయించి (ఖిన్నైః), ఆత్మారాముడైన
శంకరులు లోకానికి మార్గదర్శకమైన భాష్యాన్ని అందించారు. పన్నెండేళ్ల బాలుడు ఇంతటి
గంభీరమైన గ్రంథాన్ని రచించడం మానవ మాతృలకు అసాధ్యం, అది కేవలం
ఈశ్వర సంకల్పమే.
వ్యాఖ్యాత ఇక్కడ 'షట్', 'సప్త', 'నవ' అనే సంఖ్యలకు శాస్త్రపరమైన మరొక అర్థాన్ని కూడా
ఇచ్చారు:
- షట్ (6): చార్వాక, జైన, బౌద్ధ సిద్ధాంతాలలోని ఆరు శాఖల (నాస్తిక షడ్డర్శనాలు)
వాదనలను ఖండించారని అర్థం.
- సప్త (7): గౌతమ (న్యాయ), కణాద (వైశేషిక), కపిల
(సాంఖ్యం), పతంజలి (యోగ), జైమిని (మీమాంస) మరియు
ఇతర వాదాలను (మొత్తం ఏడు రకాల ఆస్తిక/మిశ్రమ వాదాలను) ఎదుర్కొన్నారని అర్థం.
- నవ (9): అజ్ఞానము, కామము, కర్మ వాసనలు మరియు ఇతర తొమ్మిది రకాల ద్వైత పదార్థాలను
ఖండించి అద్వైతాన్ని నిరూపించారని భావం.
శ్లోకం 61: కరతలకలితాద్వయాత్మతత్త్వం
క్షపితదురన్తచిరన్తనప్రమోహమ్ ॥ ఉపచితముదితోదితైర్గుణౌఘై-రుపనిషదామయముజ్జహార
భాష్యమ్ ॥ 61 ॥
తాత్పర్యం: అద్వైత
ఆత్మతత్త్వము తన అరచేతిలో ఉసిరికాయ (కరతలామలకం) వలె స్పష్టంగా ఉన్నట్టివాడు,
అనాదిగా వస్తున్న మోహాన్ని నశింపజేసినవాడు అయిన ఆ శంకరులు... అద్భుతమైన
యుక్తులు, ఉపక్రమ-ఉపసంహారాలనే గుణములతో కూడిన ఉపనిషత్
భాష్యాలను రచించారు.
వ్యాఖ్య: 'ఉపనిషత్తు' అంటే సంసార
దుఃఖాలను సడలించి, అజ్ఞానాన్ని నిర్మూలించి, బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని
చేకూర్చే విద్య. ఈశ, కేన, కఠ, ప్రశ్న, ముండక, మాండూక్య, తైత్తిరీయ, ఐతరేయ, ఛాంద్యోగ్య, బృహదారణ్యక అనే పది ప్రధాన ఉపనిషత్తులకు (దశోపనిషత్తులు)
శంకరులు భాష్యాలను రచించారు. ఇందులో 'కేనోపనిషత్తు'కు పద భాష్యం,
వాక్య భాష్యం అని రెండు రకాలుగా రచించడం విశేషం.
శ్లోకం 62: తతో మహాభారతసారభూతాః స వ్యాకరోద్భాగవతీశ్చ గీతాః
॥ సనత్సుజాతీయమసత్సుదూరం తతో నృసింహస్య చ తాపనీయమ్ ॥ 62
॥
తాత్పర్యం: ఆ తర్వాత,
మహాభారతంలో అంతర్లీనమై వేదాల సారమంతా కలిగి ఉన్న భగవద్గీతకు ఆయన వ్యాఖ్యానం రచించారు. అటు పిమ్మట, దుర్జనులకు
అందరానిదైన 'సనత్సుజాతీయము'నకు (మహాభారతంలోని మరొక జ్ఞాన భాగం), మరియు 'నృసింహ తాపనీయ
ఉపనిషత్తు'కు కూడా భాష్యాలను రచించారు.
వ్యాఖ్య: శంకరులు కేవలం
బ్రహ్మసూత్రాలకే పరిమితం కాకుండా, గీతా భాష్యం ద్వారా సామాన్య మానవులకు కూడా మోక్ష మార్గాన్ని
సులభతరం చేశారు. సనత్సుజాతీయము మరియు నృసింహ తాపనీయము వంటి క్లిష్టమైన గ్రంథాలను
వ్యాఖ్యానించడం ద్వారా తన పాండిత్యాన్ని, లోకహితంపై తనకున్న ఆకాంక్షను నిరూపించారు.
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు:
- విష్ణు సహస్రనామ భాష్యం: శంకరులు భగవద్గీతతో పాటు విష్ణు సహస్రనామాలకు కూడా
భాష్యం రచించారని వ్యాఖ్యాత ఇక్కడ ప్రస్తావించారు (62వ శ్లోకం
సందర్భంలో).
శ్లోకం 63: గ్రన్థానసంఖ్యాంస్తదనుపదేశ-సహస్రికాదీన్వ్యదధాత్సుధీడ్యః
॥ శ్రుత్వా౽ర్థవిద్యానవివేకపాశా-న్ముక్తా విరక్తా యతయో భవన్తి
॥ 63 ॥
తాత్పర్యం: పండితులచే
స్తుతించబడే ఆ శ్రీశంకరులు, భాష్యాల అనంతరం 'ఉపదేశ సాహస్రి'
మొదలైన అసంఖ్యాకమైన ప్రకరణ గ్రంథాలను రచించారు. ఏ గ్రంథాలలోని పరమార్థాన్ని
విన్నంతనే, యతులు అజ్ఞానమనే పాశాల నుండి విముక్తులై, వైరాగ్యాన్ని
పొంది మోక్షగాములవుతారో అట్టి దివ్య గ్రంథాలను ఆయన ప్రసాదించారు.
వ్యాఖ్య: భాష్యాలు
పండితుల కోసం ఉద్దేశించినవి అయితే, ముముక్షువుల (మోక్షం కోరేవారి) కోసం ఆచార్యులు 'ఉపదేశ సాహస్రి',
'వివేక చూడామణి', 'ఆత్మబోధ' వంటి గ్రంథాలను రచించారు. వీటిని చదవడం వల్ల దేహాత్మ బుద్ధి
నశించి, నిర్మలమైన ఆత్మజ్ఞానం కలుగుతుంది.
శ్లోకం 64: శ్రీశంకరాచార్యరవావుదేత్య ప్రకాశమానే
కుమతిప్రణీతాః ॥ వ్యాఖ్యాన్ధకారాః ప్రలయం సమీయు
దుర్వాదిచన్ద్రప్రభయా౽వియుక్తాః ॥ 64 ॥
తాత్పర్యం: శ్రీశంకరాచార్యులనే
'సూర్యుడు' ఉదయించి ప్రకాశించగా... కుమతులు (మందబుద్ధులు) రచించిన
తప్పుడు వ్యాఖ్యానాలనే 'చీకట్లు' నశించిపోయాయి. దుర్వాదులనే 'చంద్రుడి'
కాంతితో కలిసి ఉన్న ఆ చీకట్లు, సూర్యతేజం ముందు నిలవలేక పూర్తిగా అంతరించిపోయాయి.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ
అద్భుతమైన రూపక అలంకారం ఉంది:
- శంకరులు = సూర్యుడు.
- దుర్వాదులు (ద్వైతవాదులు) = చంద్రుడు. (చంద్రుడికి కలంకం ఉన్నట్లు, వారి
వాదనల్లో దోషాలు ఉన్నాయి).
- కుమత వ్యాఖ్యానాలు = చీకటి. సూర్యుడు రాగానే చీకటి, చంద్రకాంతి
ఎలా మాయమవుతాయో, శంకరుల అద్వైత ప్రభ ముందు పరమత సిద్ధాంతాలు, వారి కీర్తి కూడా అలాగే తుడిచిపెట్టుకుపోయాయి.
శ్లోకం 65: అథ వ్రతీన్దువిధివద్వినేయా-నధ్యాపయామాస స
నిజభాష్యమ్ ॥ తర్కైః పరేషాం తరుణైర్వివస్వ-న్మరీచిభిః సిన్ధువదశోష్యమ్ ॥ 65
॥
తాత్పర్యం: అటు పిమ్మట
యతులలో శ్రేష్ఠుడైన (వ్రతీందుః) ఆ శంకరులు, తన శిష్యులకు
విధిపూర్వకంగా తన భాష్యాన్ని బోధించడం ప్రారంభించారు. సూర్యకిరణాల వల్ల సముద్రం ఏ
విధంగానైతే ఎండిపోదో (శోషించదో), అలాగే ప్రతివాదుల యొక్క తీక్షణమైన తర్కాల వల్ల ఏ మాత్రం
చెలించని తన భాష్యాన్ని ఆయన శిష్యులకు ఉపదేశించారు.
వ్యాఖ్య: ఆచార్యుల
భాష్యం ఒక అగాధమైన సముద్రం వంటిది. సూర్యకిరణాలు చెరువులను, నదులను
ఎండగట్టగలవు కానీ సముద్రాన్ని ఏమీ చేయలేవు. అలాగే, ఇతర
దర్శనాలలోని తర్కాలు (కుతర్కాలు) శంకరుల భాష్యంలోని సత్యాన్ని ఏ మాత్రం
దెబ్బతీయలేవని భావం. శిష్యులకు జ్ఞానాన్ని పంచుతూ, వారిని అద్వైత
ప్రచారానికి సిద్ధం చేశారు.
- వ్రతీందుః: 'వ్రతీందు'
అంటే వ్రతాలను (అహింస మొదలైనవి) పాటించే యతులలో
చంద్రుని వంటివాడు. చంద్రుడు ఎలాగైతే ఆహ్లాదాన్ని ఇస్తాడో, ఆచార్యులు కూడా తన శిష్యులకు జ్ఞానానందాన్ని
ప్రసాదించారు.
శ్లోకం 66: నిజశిష్యహృదబ్జభాస్వతో గురువర్యస్య సనన్దనాఖ్యః
॥ శమపూర్వగుణైరశుశ్రువ-న్కతిచిచ్ఛిష్యగణేషు ముఖ్యతామ్ ॥ 66
॥
తాత్పర్యం: శిష్యుల
హృదయాలనే పద్మాలకు సూర్యుని వంటివారైన శ్రీశంకరుల వద్ద, సనందనుడు అనే
శిష్యుడు శమము (ఇంద్రియ నిగ్రహం) మొదలైన సద్గుణాలతో ప్రకాశిస్తూ, శిష్యగణమంతటిలోనూ
ముఖ్యుడిగా పేరుగాంచాడు.
వ్యాఖ్య: గురువు
సూర్యుడైతే, శిష్యుడి హృదయం పద్మం వంటిది. సూర్యరశ్మి సోకగానే పద్మం ఎలా
విచ్చుకుంటుందో, ఆచార్యుల బోధనల వల్ల సనందనుడి హృదయం జ్ఞానంతో వికసించింది.
శమము, దమము, ఉపరతి వంటి యతి ధర్మాలను పాటించడంలో సనందనుడు అందరికంటే
మిన్నగా నిలిచాడు.
శ్లోకం 67: స నితరామితరాశ్రవతో లస-న్నియమమద్భుతమాప్య
సనన్దనః ॥ శ్రుతనిజశ్రుతికో౽ప్యభవత్పునః పిపథిషుర్గహనార్థవివిత్సయా ॥ 67
॥
తాత్పర్యం: ఆ సనందనుడు ఇతర
శిష్యుల కంటే మిన్నగా గురుసేవలో నిమగ్నమై, అద్భుతమైన నియమాలను పాటిస్తూ ప్రకాశించాడు. తన
వేదశాఖలను ఇదివరకే పూర్తిగా చదువుకున్నప్పటికీ (శ్రుతనిజశ్రుతికః), భాష్యంలోని
గూఢమైన అర్థాలను (గహనార్థ) తెలుసుకోవాలనే కుతూహలంతో మరొకసారి అధ్యయనం చేయాలని
కోరుకున్నాడు.
వ్యాఖ్య: సనందనుడు కేవలం
పాండిత్యం కోసమే కాకుండా, ఆత్మజ్ఞానంపై ఉన్న అచంచలమైన జిజ్ఞాసతో ఆచార్యుల వద్ద మళ్ళీ
శిష్యరికం చేశాడు. పతంజలి యోగ సూత్రాల ప్రకారం 'ఈశ్వర
ప్రణిధానం' (భగవంతునిపై లేదా గురువుపై సంపూర్ణ శరణాగతి) అనే నియమాన్ని
ఆయన తు.చ. తప్పకుండా పాటించారు. బ్రహ్మముహూర్తంలో ధ్యానం చేస్తూ, మిగిలిన సమయంలో
భాష్య విచారణలో మునిగిపోయేవారు.
శ్లోకం 68: అద్వంద్వభక్తిమముమాత్మపదారవిన్ద-ద్వంద్వే
నితాన్తదయమానమనా మునీన్ద్రహ ॥ ఆమ్నాయశేఖరరహస్యనిధానకోశ-మాత్మీయకోశమఖిలం
త్రిరపాఠయత్తమ్ ॥ 68 ॥
తాత్పర్యం: రాగద్వేషాలనే
ద్వంద్వాలకు అతీతమై, తన పాదపద్మాలపై అచంచలమైన భక్తి కలిగిన ఆ సనందనుడిపై
మునీంద్రుడైన శంకరులకు ఎంతో దయ కలిగింది. వేదాంత రహస్యాలకు నిధి వంటి తన భాష్య
గ్రంథాలన్నింటినీ ఆచార్యులు అతడికి మూడుసార్లు (త్రిః) పాఠం చెప్పారు.
వ్యాఖ్య: సనందనుడి
ఏకాగ్రతను, భక్తిని చూసి ఆచార్యులు ముగ్ధులయ్యారు. శిష్యుడికి విషయం
సంపూర్ణంగా అవగతం కావాలని, వేదాంత రహస్యాలనే 'కోశాన్ని' (ఖజానాను) ఆయనకు
మూడుసార్లు ఉపదేశించారు. శాస్త్రం ప్రకారం ఏదైనా విషయాన్ని మూడుసార్లు అధ్యయనం
చేయడం వల్ల అది బుద్ధిలో దృఢంగా నాటుకుంటుంది. అందుకే సనందనుడు ఆచార్యుల హృదయాన్ని
పూర్తిగా ఆకళింపు చేసుకోగలిగాడు.
ఈ సనందనుడే తర్వాతి కాలంలో గంగానదిని నడుచుకుంటూ
దాటినప్పుడు ఆయన అడుగుజాడల్లో పద్మాలు పుట్టాయి, అందుకే ఆయనకు 'పద్మపాదులు' అనే పేరు వచ్చింది.
శ్లోకం 69: ఈర్ష్యాభరాకులహృదామితరాశ్రవాణాం
ప్రఖ్యాపయన్ననుపమామముష్య భక్తిమ్ ॥ అభ్రాపగాపరతటస్థమముం
కదాచి దాకారయన్నిగమశేఖరదేశికేన్ద్రహ ॥ 69 ॥
తాత్పర్యం: సనందనుడిపై
ఆచార్యులకు ఉన్న ప్రత్యేక అభిమానాన్ని చూసి ఇతర శిష్యులకు కొంత అసూయ (ఈర్ష్య)
కలిగింది. వారి మనస్సులోని ఆ భావాన్ని తొలగించి, సనందనుడి
అసాధారణ భక్తిని లోకానికి చాటాలని ఆచార్యులు తలచారు. ఒకరోజు గంగానదికి అవతలి
ఒడ్డున ఉన్న సనందనుడిని, ఇవతలి ఒడ్డున ఉన్న శంకరులు బిగ్గరగా పిలిచారు.
"అభ్రం మేఘే చ గగనే ధాతుభేదే చ కాఞ్చనే"
ఈ వాక్యం ప్రకారం 'అభ్రమ్' అనే పదానికి నాలుగు ప్రధాన అర్థాలు ఉన్నాయి:
- మేఘే: మేఘము (Cloud).
- గగనే: ఆకాశము (Sky).
- ధాతుభేదే: ఒక రకమైన ఖనిజము (Mica/అభ్రకము -
ఇది ఆయుర్వేదంలో వాడే ఒక ధాతువు).
- కాఞ్చనే: బంగారము (Gold).
సందర్భోచిత వివరణ:
1. అభ్రాపగా (ఆకాశ గంగ): శ్లోకం 69లో గంగానదిని 'అభ్రాపగా' అన్నారు. 'అభ్ర' అంటే ఆకాశం,
'అపగా' అంటే నది. అంటే ఆకాశం నుండి భూమికి దిగివచ్చిన నది (గంగ)
అని అర్థం. సనందనుడు ఈ నదికి అవతలి ఒడ్డున ఉన్నాడని చెప్పడానికి ఈ పదాన్ని వాడారు.
2. అభ్రకము (Mica): ఆయుర్వేదంలో 'అభ్రక భస్మం'
చాలా ప్రసిద్ధమైనది. ఇక్కడ 'ధాతుభేద' అంటే ఇదే.
3. బంగారము (Gold): అరుదుగా అభ్రం
అనే పదాన్ని బంగారం అనే అర్థంలో కూడా వాడుతుంటారు.
వ్యాఖ్యాత ఇక్కడ నిఘంటువును ఉదహరించడం ద్వారా, ఆచార్యులు
కేవలం లౌకికమైన నదిని కాకుండా, దివ్యమైన ఆకాశగంగను కూడా తన భక్తితో శాసించగలరని, అటువంటి నదిపై
సనందనుడు నడిచాడని సూచిస్తున్నారు.
శ్లోకం 70: సన్తారికా౽నవధిసంసృతిసాగరస్య కిం తారయేన్న సరితం
గురుపాదభక్తిః ॥ ఇత్యఞ్జసా ప్రవిశతః సలిలం ద్యుసిన్ధుః
పద్మాన్యుదఞ్చయతి తస్య పదే పదే స్మ ॥ 70 ॥
తాత్పర్యం: అపారమైన సంసార
సాగరాన్నే దాటించగల గురుభక్తి, ఈ చిన్న గంగానదిని దాటించలేదా? అని
నిశ్చయించుకున్న సనందనుడు, పడవ కోసం చూడకుండా నేరుగా నీటిపై నడవడం ప్రారంభించాడు. ఆయన
అడుగు వేసిన ప్రతిచోటా గంగాదేవి ఒక బంగారు పద్మాన్ని ఉద్భవింపజేసి ఆయన పాదాలకు
ఆసరాగా నిలిచింది.
వ్యాఖ్య: గురువాజ్ఞే
పరమావధిగా భావించే శిష్యుడికి ప్రకృతి కూడా దాసోహమంటుందని ఇక్కడ నిరూపితమైంది.
సనందనుడు నీటిపై నడుస్తున్నాడనే స్పృహ లేకుండా కేవలం గురువును చేరుకోవాలనే తపనతో
సాగిపోయాడు.
శ్లోకం 71: పాథోరుహేషు వినివేశ్య పదం క్రమేణ
ప్రాప్తోపకణ్ఠమముమప్రతిమానభక్తిమ్ ॥ ఆనన్దవిస్మయ
నిరన్తనిరన్తరో౽సా-వాశ్లిష్య పద్మపదనామపదం వ్యతానీత్ ॥ 71 ॥
తాత్పర్యం: పద్మాలపై
అడుగులు వేస్తూ అవతలి ఒడ్డుకు చేరుకున్న సనందనుడిని చూసి అందరూ ఆశ్చర్యపోయారు.
ఆచార్యులు పరమానందంతో, విస్మయంతో తన అద్వితీయ భక్తుడైన సనందనుడిని గట్టిగా
కౌగిలించుకుని, అతనికి 'పద్మపాదుడు'
(పాదాల కింద పద్మాలు కలవాడు) అని నామకరణం చేశారు.
శ్లోకం 72: తం పాఠయన్తమనవద్యతమాత్మవిద్యాం యే తు స్థితాః
సదసి తత్త్వవిదః సగర్వాః ॥ ఆచిక్షిషుః
కుమతపాశుపతాభిమానాః కేచిద్వివేకవిటపోగ్రదవాయమానాః ॥ 72 ॥
తాత్పర్యం: నిర్దోషమైన
ఆత్మవిద్యను బోధిస్తున్న శంకరుల సభలో, కొంతమంది పాశుపత మతస్థులు (శైవ శాఖలోని ఒక
వర్గం) గర్వంతో ప్రవేశించారు. వివేకమనే వృక్షానికి కార్చిచ్చు (దావాగ్ని) వంటి
వారైన ఆ పండితులు, అద్వైత సిద్ధాంతంపై ఆక్షేపణలు చేయడం ప్రారంభించారు.
వ్యాఖ్య: పాశుపత మతం
ప్రకారం కార్యము, కారణము, యోగము, విధి, దుఃఖాంతము అనే ఐదు పదార్థాల ద్వారా మోక్షం లభిస్తుందని వారి
నమ్మకం. వారు అద్వైతంలోని జీవ-బ్రహ్మ ఐక్యతను వ్యతిరేకిస్తూ వాదనకు దిగారు.
పాశుపత మత సిద్ధాంతం (పూర్వపక్షం)
పాశుపత మతం ప్రకారం మోక్షం పొందడానికి ఐదు పదార్థాలను
అంగీకరిస్తారు:
- కార్యము: మహదాది తత్త్వాలు (ప్రపంచం).
- కారణము: ప్రధానము (ప్రకృతి).
- యోగము: సమాధి.
- విధి: త్రిషవణ
స్నానం (మూడు సార్లు స్నానం చేయడం) వంటి నియమాలు.
- దుఃఖాంతము: మోక్షము.
వారి ప్రధాన వాదన: ఈశ్వరుడు కేవలం 'నిమిత్త కారణమే'
పాశుపత పండితులు అద్వైతాన్ని వ్యతిరేకిస్తూ చేసిన వాదనలు
ఇక్కడ ఉన్నాయి:
- కుమ్మరి దృష్టాంతం (నిమిత్త కారణం): లోకంలో మనం ఒక కుండను చూస్తే, దానిని
తయారు చేసిన కుమ్మరి (నిమిత్త కారణం) వేరు, మట్టి
(ఉపాదాన కారణం) వేరు. అలాగే, ఈ ప్రపంచానికి ఈశ్వరుడు కేవలం కర్త (కుమ్మరి వంటివాడు)
మాత్రమే. ప్రపంచానికి కావలసిన ముడిసరుకు 'ప్రధానం'
(ప్రకృతి) వేరుగా ఉంటుంది.
- శ్రుతి ప్రమాణం: "స
ఈక్షాంచక్రే" (ఆయన ఆలోచించాడు) అని వేదం చెబుతోంది. ఆలోచించి పని చేయడం
అనేది కర్తకు (నిమిత్త కారణానికి) ఉండే లక్షణం. కాబట్టి ఈశ్వరుడు సృష్టికర్త
మాత్రమే కానీ, సృష్టిగా మారినవాడు కాదు.
- రాజరికం వంటిది: ఒక రాజు తన రాజ్యాన్ని ఎలా పాలిస్తాడో, పరమేశ్వరుడు కూడా ప్రకృతిని ఉపయోగించి జగత్తును
పాలిస్తాడు. రాజు రాజ్యానికి కారణం కానట్లే, ఈశ్వరుడు
జగత్తుకు ముడిసరుకు (ఉపాదాన కారణం) కాదు.
అద్వైతంపై వారి ఆక్షేపణలు
శంకరుల అద్వైత సిద్ధాంతం (బ్రహ్మమే జగత్తుకు కారణం) పై వారు
మూడు దోషాలను ఎత్తిచూపారు:
- విలక్షణత్వ దోషం: బ్రహ్మము జ్ఞాన స్వరూపం, శుద్ధమైనది.
కానీ జగత్తు అచేతనం, అశుద్ధం. విరుద్ధ స్వభావం కలవి ఒకటిగా ఎలా ఉండగలవు?
మట్టి నుండే మట్టి కుండ వస్తుంది కానీ, బంగారం నుండి మట్టి కుండ రాదు కదా!
- సావయవ దోషం: జగత్తు అవయవాలతో కూడినది (సావయవం). బ్రహ్మము
నిరవయవమైతే, దాని నుండి సావయవమైన జగత్తు ఎలా పుడుతుంది?
- ప్రళయ దోషం: ఒకవేళ బ్రహ్మమే ఉపాదాన కారణమైతే, ప్రళయకాలంలో ఈ అశుద్ధ జగత్తు తిరిగి బ్రహ్మలో
విలీనమైనప్పుడు, జగత్తులోని దోషాలు (దుఃఖం, మోహం)
బ్రహ్మమునకు కూడా అంటుకుంటాయి. దీనివల్ల బ్రహ్మము అశుద్ధమైపోతుంది.
కాబట్టి, ఈశ్వరుడు (పశుపతి) కేవలం నిమిత్త కారణమేనని, అద్వైత వాదం
అసంబద్ధమని పాశుపత పండితులు వాదించారు.
శ్లోకం 73: తద్వికల్పనమనల్పమనీషః శ్రుత్యుదాహరణతః స నిరస్య
॥ ఈషదస్తమితగర్వభరాణా-మాగమానపి మమన్థ పరేషమ్ ॥ 73 ॥
తాత్పర్యం: అపారమైన
బుద్ధిశాలి (అనల్పమనీషః) అయిన ఆ శ్రీశంకరులు, పాశుపత
పండితులు చెప్పిన వితండవాదాలను వేద ప్రమాణాల ద్వారా (శ్రుత్యుదాహరణతః) ఖండించారు.
దీనితో వారి గర్వం కొంత అణిగిపోయింది. అంతటితో ఆగక, వారి ఆగమాలలో
(శాస్త్రాలలో) ఉన్న తార్కిక దోషాలను కూడా ఆయన ఎత్తిచూపి మథించారు.
పాశుపత పండితుల వాదం (వ్యాఖ్యానం నుండి):
పాశుపత మతస్థుల ప్రధాన వాదన 'ఈశ్వరుడు కేవలం
నిమిత్త కారణమే' (అంటే కుండకు కుమ్మరి లాగా, ప్రపంచాన్ని
సృష్టించేవాడు మాత్రమే కానీ, ప్రపంచం ఆయనలో నుండి పుట్టదు). వారి తర్కం ఇలా ఉంది:
- నిమిత్త కారణం: కుమ్మరి కుండను ఎలా చేస్తాడో, ఈశ్వరుడు
ప్రధానం (ప్రకృతి) అనే ముడిసరుకుతో జగత్తును సృష్టిస్తాడు.
- అశుద్ధ జగత్తు: ఈ జగత్తు అచేతనం, అశుద్ధం.
మరి శుద్ధుడైన బ్రహ్మము దీనికి ఉపాదాన కారణం (ముడిసరుకు) ఎలా అవుతాడు?
మట్టి నుండే మట్టి కుండ పుడుతుంది కానీ, బంగారం నుండి మట్టి కుండ పుట్టదు కదా!
- దోషం: ఒకవేళ
బ్రహ్మమే జగత్తుగా మారితే, ప్రళయకాలంలో ఈ అశుద్ధ జగత్తు తిరిగి బ్రహ్మలో
కలిసినప్పుడు, బ్రహ్మము కూడా అశుద్ధం అయిపోవాలి కదా!
శ్రీశంకరుల అద్వైత సమాధానం (ఖండన):
శంకరులు ఈ వాదనలను ఇలా తిప్పికొట్టారు:
- శ్రుతి ప్రతిజ్ఞ: వేదం "ఒకటి తెలిస్తే అంతా తెలిసినట్లే" (ఏక
విజ్ఞానేన సర్వ విజ్ఞానం) అని చెబుతోంది. ఈశ్వరుడు కేవలం నిమిత్త కారణమే
(కుమ్మరి వంటివాడే) అయితే, ఆయనను తెలుసుకున్నంత మాత్రాన జగత్తు అంతా తెలియదు.
కాబట్టి ఈశ్వరుడే నిమిత్త కారణం మరియు ఉపాదాన కారణం (మట్టి మరియు కుమ్మరి
రెండూ ఆయనే).
- అద్వితీయం: సృష్టికి పూర్వం "ఏకమేవాద్వితీయం" (ఒక్కటే
ఉంది, రెండోది లేదు) అని వేదం అంటోంది. అంటే ఈశ్వరుడు
కాకుండా 'ప్రధానం' అనే వేరే ముడిసరుకు
లేదు. ఆయనే తనను తాను జగత్తుగా విస్తరించుకున్నాడు ("సో౽కామయత బహు స్యాం
ప్రజాయేయ").
- సాదృశ్యం అవసరం లేదు: కారణం, కార్యం ఒకేలా ఉండనక్కర్లేదు. ఉదాహరణకు:
- గోమయం (ఆవు పేడ) నుండి వృశ్చికం (తేలు) పుడుతుంది.
- చైతన్యం గల మనిషి నుండి అచేతనమైన గోళ్లు, వెంట్రుకలు పుడుతున్నాయి. అలాగే పరమాత్మ నుండి ఈ జగత్తు పుట్టవచ్చు.
- దోషం అంటదు: కుండలోని మట్టికి ఉన్న మాలిన్యం సూర్యకాంతికి అంటనట్లే,
జగత్తులోని దోషాలు పరమాత్మకు అంటవు. ఎండమావిలోని నీరు
ఎడారిని తడపలేనట్లే, ఈ మిథ్యా జగత్తు బ్రహ్మమును దూషించలేదు.
శంకరుల ఈ గంభీరమైన సమాధానంతో పాశుపత పండితుల గర్వం
నీరుగారిపోయింది. వారి సిద్ధాంతం వేద విరుద్ధమని శంకరులు నిరూపించారు.
శ్లోకం 74: అద్వితీయనిరతా సతి భేదే ముక్తిరీశసమతైవ కథం
స్యాత్ ॥ ధ్యానజా కిమితి సా న వినశ్యే ద్భావకార్యమఖిలం హి న నిత్యమ్
॥ 74 ॥
తాత్పర్యం: అద్వైత
సిద్ధాంతం ప్రకారం ముక్తి అంటే బ్రహ్మముతో ఐక్యం చెందడం. కానీ మీ పాశుపత మతంలో
జీవుడు, ఈశ్వరుడు వేరువేరు (భేదం) అని చెబుతారు. అటువంటప్పుడు
ముక్తిలో జీవుడు ఈశ్వరుడితో సమానుడు కావడం (ఈశ సమత) ఎలా సాధ్యం? భేదం
సత్యమైనప్పుడు అది ఎప్పటికీ తొలగదు. ఇకపోతే, ఈ ముక్తి 'ధ్యానం'
వల్ల లభిస్తుందని మీరు అంటున్నారు. ధ్యానం అనేది ఒక క్రియ (Action). లోకంలో క్రియ
ద్వారా పుట్టిన ఏ వస్తువు (భావకార్యం) కూడా నిత్యం కాదు. కాబట్టి మీ మోక్షం కూడా
ఏదో ఒక రోజు నశించిపోవాలి కదా!
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ శంకరులు
ఒక గొప్ప తార్కిక సూత్రాన్ని వాడారు: "యత్ కృతకం తద
నిత్యం" (ఏదైతే నిర్మించబడిందో, అది శాశ్వతం
కాదు). మోక్షం అనేది ధ్యానం వల్ల కొత్తగా వచ్చే ఫలితం అయితే, అది స్వర్గం
లాగా అనుభవించిన తర్వాత ముగిసిపోతుంది. కానీ అద్వైతంలో మోక్షం అంటే కొత్తగా
పొందేది కాదు, ఇప్పటికే ఉన్న ఆత్మతత్త్వాన్ని అజ్ఞానం తొలగించుకొని
తెలుసుకోవడం మాత్రమే. అందుకే అది నిత్యం.
శ్లోకం 75: కించి సంక్రమణమీశగుణానా-మిష్యతే పశుషు
మోక్షదశాయామ్ ॥ తన్న సాధ్వవయవైర్విపురాణాం సంక్రమో న ఘటతే హి
గుణానామ్ ॥ 75 ॥
తాత్పర్యం: మోక్ష సమయంలో
ఈశ్వరుడి గుణాలు (సర్వజ్ఞత్వం మొదలైనవి) జీవులలోకి (పశువులలోకి) ప్రవేశిస్తాయని
(సంక్రమణం) మీరు అంటున్నారు. ఇది తర్కానికి అందదు. అవయవాలు లేని 'గుణాలు'
ఒక చోటు నుండి మరో చోటుకు ఎలా ప్రయాణిస్తాయి? ద్రవ్యము
(పదార్థం) ప్రయాణించగలదు కానీ, నిరాకారమైన గుణం ఒక ఆత్మ నుండి మరో ఆత్మలోకి మారడం అసాధ్యం.
శ్లోకం 76: పద్మగన్ధ ఇవ
గన్ధవహే౽స్మి-నాత్మనీశ్వరగుణో౽స్త్వితి చేన్న ॥ తత్ర
గన్ధసమవాయి నభస్వ-త్సంయుతం దిశతి గన్ధాశ్రయం యత్ ॥ 76 ॥
తాత్పర్యం: పద్మం యొక్క
వాసన గాలి (గన్ధవహుడు) ద్వారా ప్రయాణించినట్లుగా, ఈశ్వరుడి
గుణాలు ఆత్మలోకి ప్రవేశిస్తాయని మీరు వాదించవచ్చు. కానీ అది తప్పు. గాలి వాసనను
మోసుకెళ్తున్నప్పుడు, నిజానికి పద్మం యొక్క సూక్ష్మ భాగాలు (Particles) గాలితో కలిసి
ప్రయాణిస్తాయి. అంటే అక్కడ ద్రవ్యమే కదులుతోంది. కానీ ఈశ్వరుడు, జీవుడు ఇద్దరూ
నిరవయవులు (అవయవాలు లేనివారు). అటువంటప్పుడు ఈశ్వరుడి నుండి భాగాలు విడిపోయి
జీవుడిలోకి వెళ్లడం కుదరదు.
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు: వ్యాఖ్యాత
ఇక్కడ పాశుపత మతంలోని మరో లోపాన్ని ఎత్తిచూపారు:
- రాగద్వేష ప్రసంగం: ఈశ్వరుడు కేవలం సృష్టికర్త మాత్రమే అయితే, ఆయన కొందరికి సుఖాన్ని, కొందరికి
దుఃఖాన్ని ఇస్తున్నాడు కాబట్టి ఆయనకు పక్షపాతం (రాగద్వేషాలు) ఉన్నాయని
అనాల్సి వస్తుంది.
- సంబంధం కుదరదు: ఈశ్వరుడికి, ప్రధానానికి
(ప్రకృతికి) మధ్య సంబంధం ఎలా ఉంటుంది? వారు
నిరవయవులు కాబట్టి కలయిక (సంయోగం) సాధ్యం కాదు.
ముగింపు: ఈ విధంగా
శంకరులు పాశుపత మతంలోని ముక్తి భావనను, వారి తర్కాన్ని శాస్త్రబద్ధంగా ఖండించారు. భేదం
ఉన్నంత కాలం మోక్షం నిత్యం కాదని, ఆత్మ ఒక్కటే సత్యమని నిరూపించారు.
శ్లోకం 77: కించైకదేశేన సమాశ్రయన్తే కార్త్స్న్యేన వా
శంభుగుణా విముక్తాన్ ॥ పూర్వే తు
పూర్వోదితదోషసఙ్గ-స్త్వన్తే౽జ్ఞతాదిః పరమేశ్వరే స్యాత్ ॥ 77 ॥
తాత్పర్యం: ఈశ్వరుడి
గుణాలు ముక్తులైన జీవుల్లోకి సంకమిస్తాయని (ప్రవేశిస్తాయని) మీరు అంటున్నారు కదా!
అయితే ఆ గుణాలు పాక్షికంగా (ఒక దేశంతో) ప్రవేశిస్తాయా? లేక సంపూర్ణంగా
(కార్త్స్న్యేన) ప్రవేశిస్తాయా?
- పాక్షికంగా అయితే: ఈశ్వరుడి గుణాలు నిరవయవాలు (భాగలు లేనివి) అని మీరే
అంటారు. భాగాలు లేని వస్తువులో 'ఒక భాగం' (ఏకదేశం) ప్రవేశించడం అసాధ్యం. ఇది మనం ముందు
చర్చించుకున్న దోషమే.
- సంపూర్ణంగా అయితే: ఈశ్వరుడి దగ్గర ఉన్న సర్వజ్ఞత్వాది గుణాలన్నీ
జీవుడిలోకి వెళ్ళిపోతే, అప్పుడు ఈశ్వరుడు అజ్ఞాని అయిపోవాలి (అజ్ఞతాదిః
పరమేశ్వరే స్యాత్). అంటే ఈశ్వరుడు తన ఐశ్వర్యాన్ని కోల్పోవాలి. ఇది కూడా
అసంబద్ధం.
వ్యాఖ్య: వ్యాఖ్యానంలో
ఒక చక్కని ఉదాహరణ ఇచ్చారు. కస్తూరిని ఎన్ని వస్త్రాల మధ్య ఉంచినా దాని సువాసన
వస్త్రాలకు అంటుకుంటుంది కానీ కస్తూరి బరువు తగ్గదు కదా అని వారు వాదించవచ్చు.
కానీ శాస్త్రరీత్యా అక్కడ కూడా అతి సూక్ష్మమైన కస్తూరి రేణువులు (Particles)
వస్త్రానికి అంటుకోవడం వల్లనే వాసన వస్తుంది. నిరవయవమైన గుణం మాత్రం అలా
ప్రయాణించలేదు.
శ్లోకం 78: ఇత్థం తర్కైః కులిశకఠినైః పడితమ్మన్యమానా
భిద్యత్స్వార్థాః స్మయభరమదం తత్యజుస్తాన్త్రికాస్తే ॥ పక్షాఘాతైరివ
రయభ రైస్తాడ్యమానాః ఫణాసు క్ష్వేడజ్వాలాం ఖగకులపతేః పన్నగాః సాభిమానాః ॥ 78
॥
తాత్పర్యం: ఈ విధంగా
వజ్రాయుధం (కులిశ) వలె కఠినమైన శంకరుల తర్కాల దెబ్బకు, తమ సిద్ధాంతం
ముక్కలైపోగా... అప్పటివరకు తామే గొప్ప పండితులమని విర్రవీగిన ఆ పాశుపత తాంత్రికులు
తమ గర్వాన్ని, మదాన్ని వీడిపోయారు. గరుత్మంతుడి రెక్కల దెబ్బలకు తాళలేక,
పడగ విప్పి విషాన్ని చిమ్మే పాములు ఎలాగైతే తమ విషజ్వాలలను అణచుకుని అణగిమణిగి
ఉంటాయో, ఆ పండితులు కూడా అలాగే నిశబ్దమైపోయారు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ శంకరులను
పక్షిరాజైన గరుత్మంతుడితో, ప్రతివాదులను పాములతో పోల్చారు.
గరుత్మంతుడు తన రెక్కల వేగంతో పాములను ఎలా అణచివేస్తాడో, శంకరులు తన
తర్కబలంతో ఆ కుమతాలను అలా అంతం చేశారు. 'స్మయము' అంటే గర్వం. వారి గర్వమనే విషం శంకరుల జ్ఞాన
ప్రభ ముందు పని చేయలేదు.
ముగింపు: ఈ విజయంతో
బదరికాశ్రమంలో శంకరుల అద్వైత భాష్య వైభవం దశదిశలా వ్యాపించింది. ఇతర మతాల వారు
కూడా ఆయన మేధస్సుకు తలవంచక తప్పలేదు.
శ్లోకం 79: వ్యాఖ్యాజృమ్భితపాటవాత్ఫణిపతేర్మన్దాక్షముద్దీపయ- న్సంఖ్యాలఙ్ఘితశిష్యహృజ్జలరుహేష్వాదిత్యతాముద్వహన్ । ఉద్వేలస్వయశః సుమైః స భగవత్పాదో జగద్భూషయ- న్కుర్వన్వాదిమృగేషు నిర్భరమభాచ్ఛార్దూలవిక్రీడితమ్ ॥ 79
॥
తాత్పర్యం: తన వ్యాఖ్యాన
కౌశలము చేత ఆదిశేషుడికి (మహాభాష్యకర్త అయిన పతంజలికి) సైతం సిగ్గు కలిగించేలా
ప్రకాశిస్తూ, అసంఖ్యాకమైన శిష్యుల హృదయ పద్మాలను వికసింపజేసే సూర్యుడిగా
వెలుగొందుతూ, ఎల్లలు లేని తన కీర్తి అనే పుష్పాలతో లోకాన్ని
అలంకరిస్తూ... వాదులనే లేళ్ల సమూహంపై శార్దూలము (పులి) వలె విక్రమిస్తూ
భగవత్పాదులు ప్రకాశించారు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ 'ముద్రా అలంకారం'
ఉపయోగించబడింది. శ్లోకం చివరన ఉన్న 'శార్దూలవిక్రీడితమ్'
అనేది అటు ఆచార్యుల పరాక్రమాన్ని తెలుపుతూనే, ఇటు ఈ శ్లోకం
యొక్క ఛందస్సు పేరును కూడా సూచిస్తోంది. ఆదిశేషుడు వేల నోళ్లతో భాష్యం చెప్పినా
శంకరుల ఏక ముఖ పాండిత్యం ముందు అది తక్కువేనని కవి చమత్కరించారు.
శ్లోకం 80: వేదాన్తకాన్తారకృతప్రచారః
సుతీక్ష్ణసద్యుక్తినఖాగ్రదంష్ట్రహ ॥ భయంకరో
వాదిమతంగజానాం మహర్షికణ్ఠీరవ ఉల్లలాస ॥ 80 ॥
తాత్పర్యం: వేదాంతమనే
దుర్భేద్యమైన అరణ్యంలో సంచరిస్తూ, పదునైన సత్-తర్కము (యుక్తి) అనే గోళ్లు, కోరలు కలిగి,
ప్రతివాదులనే ఏనుగులకు సింహస్వప్నమై, మహర్షి అనే సింహము (కణ్ఠీరవ) ప్రకాశించింది.
వ్యాఖ్య: ఇందులో 'రూపక అలంకారం'
ఉంది:
- వేదాంతం = అరణ్యం (కాంతారం).
- శ్రీశంకరులు = సింహం.
- వాదులు = ఏనుగులు.
- సత్-తర్కం = సింహం యొక్క గోళ్లు, కోరలు. సింహం దెబ్బకు ఏనుగులు ఎలా పారిపోతాయో, శంకరుల తర్కం ముందు కుమతవాదులు నిలవలేకపోయారని భావం.
శ్లోకం 81: అమానుషం తస్య యతీశ్వరస్య విలోక్య బాలస్య సతః
ప్రభావమ్ ॥ అత్యన్తమాశ్చర్యయుతాన్తరఙ్గాః కాశీపురస్థా జగదుస్తదేత్థమ్ ॥
81 ॥
తాత్పర్యం: బాలుడై ఉండి
కూడా ఆ యతీశ్వరుడు ప్రదర్శిస్తున్న ఈ అసాధారణమైన (అమానుష) శక్తిని చూసి, కాశీ నగర
వాసులు అత్యంత ఆశ్చర్యానికి లోనయ్యారు. వారు తమలో తాము ఈ విధంగా చెప్పుకోసాగారు...
శ్లోకం 82: అస్మాన్ముహుర్ద్యోతితసర్వతన్త్రా-త్పరాభవం
పీడితపుణ్డరీకాః ॥ ప్రపేదిరే భాస్కరగుప్తమిశ్ర
మురారివిద్యేన్ద్రగురుప్రధానాః ॥ 82 ॥
తాత్పర్యం: సమస్త
శాస్త్రాలను ప్రకాశింపజేసే ఈ శంకరుల ముందు.. భాస్కరుడు, అభినవగుప్తుడు,
మురారి మిశ్రుడు, విద్యేంద్రుడు (మండన మిశ్రుడు), ప్రభాకరుడు
వంటి దిగ్గజ పండితులందరూ పరాభవాన్ని పొందారు. సూర్యుడి ముందు పద్మాలు
ముడుచుకుపోయినట్లుగా, శంకరులనే జ్ఞాన సూర్యుడి ముందు వీరి పాండిత్యం
చిన్నబోయింది.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ
పేర్కొన్న వారందరూ ఆయా కాలాల్లో భిన్న సిద్ధాంతాలకు (భేదాభేదం, శాక్తం,
మీమాంస) నాయకులు. ఆచార్యులు కేవలం తర్కంతోనే కాకుండా, సర్వశాస్త్ర
పారంగతుడై వారిని అహింసా మార్గంలో (వాదనలో) జయించారని భావం.
శ్లోకం 83: అస్యా౽౽త్మనిష్ఠాతిశయేన తుష్టః
ప్రాదుర్భవన్కామరిపుః పురస్తాత్ ॥ ప్రచోదయామాస
కిల ప్రణేతుం వేదాన్తశారీరకసూత్రభాష్యమ్ ॥ 83 ॥
తాత్పర్యం: శ్రీశంకరుల
అచంచలమైన ఆత్మనిష్ఠకు ప్రసన్నుడైన కామారి (పరమశివుడు) ఆయన ముందు ప్రత్యక్షమై..
వేదాంత శాస్త్రానికి ప్రధాన గ్రంథమైన 'శారీరక
సూత్రాలకు' (బ్రహ్మసూత్రాలకు) భాష్యాన్ని
రచించవలసిందిగా ప్రేరేపించారు.
వ్యాఖ్య: కాశీలో
మణికర్ణికా ఘాట్ వద్ద శివుడు చండాల రూపంలో వచ్చి శంకరులను పరీక్షించిన ఘట్టాన్ని
ఇది సూచిస్తోంది. ఆ పరీక్షలో గెలిచిన శంకరులకు, లోక రక్షణ కోసం
భాష్య రచన చేయమని ఈశ్వరుడు స్వయంగా ఆజ్ఞాపించాడు.
శ్లోకం 84: కుదృష్టితిమిరస్ఫురత్కుమతపఙ్కమగ్నాం పురా
పరాశరసుతేన బుధేనోద్ధృతామ్ ॥ అహో బత
జరద్గవీమనఘభాష్యసూక్తామృతై-రపఙ్కయతి శంకరః ప్రణతశంకరః సాదరమ్ ॥ 84 ॥
తాత్పర్యం: కుతర్కవాదులనే
చీకటి వల్ల ఏర్పడిన 'కుమతము' అనే బురదలో చిక్కుకుపోయిన వేదవాణిని (జరద్గవీ), పూర్వం
వ్యాసమహర్షి (పరాశర సుతుడు) ఒకసారి ఉద్ధరించారు. కానీ అది మళ్ళీ కలిదోషం వల్ల
బురదలో మునిగిపోగా.. అహో! శరణుజొచ్చిన వారికి మేలు చేసే ఈ శంకరులు, తన నిర్దోషమైన
భాష్య వాక్యాలనే అమృతముతో ఆ వేదమాతను కడిగి, బురద లేకుండా
(అపఙ్కయతి) స్వచ్ఛంగా మారుస్తున్నారు.
వ్యాఖ్య: ఇక్కడ
అద్భుతమైన రూపకం ఉంది:
- జరద్గవీ (ముసలి ఆవు): అనాది సిద్ధమైన వేదవాణి.
- పఙ్క (బురద): కుమతములు (తప్పుడు వాదాలు).
- అమృతము: శంకరుల భాష్య వాక్యాలు. ఒక ఆవు బురదలో చిక్కుకుంటే దానిని కడిగి శుభ్రం
చేసినట్లు, శంకరులు వేదాలకు పట్టిన అపార్థాలనే బురదను తన భాష్యంతో
కడిగి వేశారు. 'అనఘ' అనే పదం శంకరుల భాష్యం వేదము అంతటి పవిత్రమైనదని
సూచిస్తోంది.
శ్లోకం 85: వేదవాణి అనే గోవును రక్షించడం
త్రైలోక్యం ससुఖం క్రియాఫలపయో
భుజ్కే యయా౽౽విష్కృతం యస్యా వృద్ధతరే
మహీసురగృహే వాసః ప్రవృద్ధాధ్వరే ॥ తాం
పఙ్కప్రభృతే కుతర్కకుహరే ఘోరైః ఖరైః పాతితాం నిష్పఙ్కామకరోత్స
భాష్యజలధేః ప్రక్షాళ్య సూక్తామృతైః ॥ 85 ॥
తాత్పర్యం: ఏ వేదవాణి
(ఆవు) ప్రసాదించిన 'యజ్ఞఫలము' అనే పాలను తాగి మూడు లోకాలు సుఖంగా ఉన్నాయో... ఏ వేదమాతకు
బ్రాహ్మణుల (మహీసుర) ఇళ్లలో, యజ్ఞయాగాదులు జరిగే ప్రదేశాలలో నిరంతర నివాసం ఉండేదో...
అటువంటి వేదమాతను దుష్టులైన కుతర్కవాదులు అనే 'గాడిదలు'
(ఖరైః), పాపము అనే బురదతో నిండిన 'కుతర్కము'
అనే గోతిలో పడేశారు. అప్పుడు శ్రీశంకరులు తన భాష్యము అనే సముద్రం నుండి
వెలువడిన సూక్తులనే అమృతధారలతో ఆ వేదమాతను కడిగి, ఆమెకు అంటిన
బురదనంతా వదిలించి పరిశుద్ధురాలిని చేశారు.
విశేషార్థం:
- పయః (పాలు): కర్మకాండ ఇచ్చే ఫలితాలు.
- ఖరైః (గాడిదలు): ఇక్కడ కుతర్కవాదులను గాడిదలతో పోల్చారు. గాడిదలు ఎంత
అరిచినా అర్థం ఉండదు, అలాగే కుతర్కవాదుల వాదనలు కూడా వేదార్థాన్ని పాడు
చేస్తాయి తప్ప నిజం చెప్పవు.
- సూక్తామృతైః: శంకరుల భాష్యం కేవలం వివరణ కాదు, అది వేదమాతకు పట్టిన మాలిన్యాన్ని కడిగేసే అమృతం.
శ్లోకం 86: ఉపనిషత్తు అనే అనాథ స్త్రీకి ఆశ్రయం
మిథ్యా వక్తీతి కైశ్చిత్పరుషముపనిషద్దూరముత్సారితా౽మూ- దన్యైరస్మిన్నియోజ్యం పరిచరితుమసావర్హతీతి ప్రణున్నా ॥ అర్థాభాసం దధానైర్మృదుభిరివ పరైర్వఞ్చితా చోరితార్థే- విన్దత్యానన్దమేషా సుచిరమశరణా శఙ్కరాయ ప్రపన్నా ॥ 86
॥
తాత్పర్యం: ఉపనిషత్తు అనే
మాత (లేక ఒక సాధ్వి) చాలా కాలం పాటు అనాథగా (అశరణా) మిగిలిపోయింది. ఎందుకంటే:
- బౌద్ధులు/నాస్తికులు: "ఈమె
అబద్ధాలు చెబుతోంది" అని నిందిస్తూ ఆమెను దూరం పెట్టారు.
- మీమాంసకులు: "ఈమెకు
స్వతంత్ర ప్రతిపత్తి లేదు, కేవలం యజ్ఞం చేసే కర్తను పొగడడానికే (స్తుతి) ఈమె
పనికివస్తుంది" అని ఆమె గౌరవాన్ని తగ్గించారు.
- తార్కికులు (నైయాయికాది): వీరు మృదువుగా మాట్లాడుతూనే, ఉపనిషత్తుల
అసలు అర్థాన్ని (అద్వైతాన్ని) దొంగిలించి, తప్పుడు
అర్థాలను (అర్థాభాస) కల్పించి ఆమెను వంచించారు.
ఇలా అందరి చేత అవమానింపబడి, దిక్కుతోచని
స్థితిలో ఉన్న ఆ ఉపనిషత్తు అనే మాత... చివరకు శ్రీశంకరులను శరణు వేడింది (ప్రపన్నా). ఆయన ఆమెకు సరైన అద్వైతార్థాన్ని
కల్పించి, ఆశ్రయాన్ని ఇవ్వడంతో ఆమె ఇప్పుడు పరమానందాన్ని పొందుతోంది.
సారాంశం:
ఈ శ్లోకాలు శంకరుల రాకకు ముందు ఉన్న వైదిక ధర్మ గ్లానిని,
ఆచార్యులు చేసిన పునరుద్ధరణను కళ్లకు కట్టినట్లు చూపిస్తున్నాయి.
వేదాంతార్థాన్ని వికృతం చేసిన వారి నుండి ఉపనిషత్తులను కాపాడి, వాటికి సరైన
గౌరవాన్ని కల్పించిన 'భాష్యకార' వైభవం ఇక్కడ వ్యక్తమవుతోంది.
శ్లోకం 87: వివిధ దర్శనాల్లో ఆత్మస్థితి
హన్తుం బౌద్ధో౽న్వధావత్తదను కథమపి స్వాత్మలాభః కణాదా- జ్జాతః కౌమారిలాయైర్నిజపదగమనే దర్శితం మార్గమాత్రమ్ ॥ సాంఖ్యైర్దుఃఖం వినీతం పరమథ రచితా ప్రాణభృత్యర్హతా౽న్యై- రిత్థం ఖిన్నం పుమాంసం వ్యధిత కరుణయా శంకరార్యః పరేశమ్ ॥ 87
॥
తాత్పర్యం:
- బౌద్ధులు: శూన్యవాదాన్ని ప్రబోధిస్తూ ఆత్మ అనేదే లేదని చెప్పి,
ఆత్మను చంపడానికే (హన్తుం) ప్రయత్నించారు.
- కాణాదులు (వైశేషిక): వీరు ఆత్మను ఒక ద్రవ్యంగా గుర్తించి, నాశనం కాకుండా కాపాడారు (స్వాత్మలాభః). కానీ వారి ఆత్మ
జడమైనది (జ్ఞానం ఆత్మకు ఒక గుణం మాత్రమే, అది ఆత్మ
స్వరూపం కాదు).
- కౌమారిలులు (మీమాంస): కర్మ మార్గం ద్వారా పరమపదాన్ని చేరుకోవడానికి కేవలం 'త్రోవను' (మార్గమాత్రం) మాత్రమే
చూపారు తప్ప, ఆత్మను బ్రహ్మముగా గుర్తించలేదు.
- సాంఖ్యులు: ఆత్మకు (పురుషుడికి) ప్రకృతి నుండి వేరు చేయడం ద్వారా 'దుఃఖ నివృత్తిని' మాత్రమే
కలిగించారు.
- యోగులు (పాతంజల): ప్రాణాయామం వంటి క్రియల ద్వారా ఆత్మకు పూజ్యతను
(అర్హత) కల్పించారు.
ఇలా రకరకాల వాదనల మధ్య చిక్కుకొని, పరిపూర్ణత లేక
అలసిపోయిన (ఖిన్నం) మనుష్యుడిని... శ్రీశంకరులు కరుణతో సాక్షాత్తు 'పరమేశ్వరుడిని' (పరేశమ్) చేశారు. అంటే, ఆత్మయే బ్రహ్మము అనే సత్యాన్ని నిరూపించి ఆత్మకు
అత్యున్నత స్థానాన్ని ఇచ్చారు.
శ్లోకం 88: అద్వైతము - పరమాభయం
గ్రస్తం భూతైర్న దేవం కతిచన దదృశుః కే చ దృష్ట్వా౽ప్యధీరాః కేచిద్భూతైర్వియుక్తం వ్యధురథ కృతినః కే౽పి
సర్వైర్విముక్తమ్ ॥ కిన్త్వేతేషామసత్త్వం
న విద్ధురజహన్నేవ భీతిం తతో౽సౌ తేషాముచ్ఛిద్య
సత్తామభయమకృత తం శంకరః శంకరాంశః ॥ 88 ॥
తాత్పర్యం: ఆత్మను (దేవమ్)
గ్రహించే క్రమంలో వివిధ మతాల వారు ఇలా వ్యవహరించారు:
- చార్వాకులు: ఆత్మను పంచభూతాల కలయికగా భావించి అసలు ఆత్మనే
చూడలేకపోయారు.
- యోగాచారులు (బౌద్ధ శాఖ): ఆత్మను చూసినా, అది 'క్షణిక విజ్ఞానం' (క్షణకాలం
ఉండిపోయేది) అని చెప్పి అధీరులయ్యారు (శాశ్వతత్వం లేదని భయపడ్డారు).
- తార్కికులు & మీమాంసకులు: ఆత్మను పంచభూతాల నుండి వేరు చేశారు కానీ, దానిని జడంగా భావించారు.
- సాంఖ్యులు: ఆత్మను సర్వ భూతగుణాల నుండి విముక్తం చేశారు.
కానీ, వీరెవ్వరూ ఈ భూతాల యొక్క 'అసత్యత్వాన్ని'
(అసత్త్వమ్) గుర్తించలేదు. అంటే ప్రకృతిని లేదా ద్వైతాన్ని
సత్యంగా భావించారు. ద్వైతం (రెండవ వస్తువు) ఉన్నంత కాలం భయం (భీతి) పోదు. కానీ
పరమశివుని అంశ అయిన శంకరులు... ఆ ద్వైత ప్రపంచం యొక్క సత్తానే ఉచ్ఛిన్నం చేసి
(ప్రపంచం మిథ్య అని నిరూపించి), ఆత్మ ఒక్కటే సత్యమని చాటి, ఆత్మకు 'అభయాన్ని' ప్రసాదించారు.
విశేషార్థం:
వ్యాఖ్యానంలో 'భూతైః' అనే పదానికి రెండు అర్థాలు చెప్పారు:
- పంచమహాభూతాలు (పృథివి,
ఆపస్సు మొదలైనవి).
- భూతప్రేతాలు (నిశాచరులు). ఒక రాజును భూతాలు పట్టుకుంటే ఎలా ఉంటుందో, ఆత్మను అజ్ఞానమనే భూతాలు పట్టుకున్నాయని, శంకరులు ఆ అజ్ఞానాన్ని తొలగించి ఆత్మను స్వప్రకాశుడిని
చేశారని భావం.
శ్లోకం 89: ఆత్మతత్త్వానికి లభించిన పరిపూర్ణత
చార్వాకైర్నిహ్నుతః ప్రాగ్బలిభిరథ మృషా రూపమాపాద్య గుప్తః కాణాదైర్హా నియోజ్యో వ్యరచి బలవతా౽౽కృష్య కౌమారిలేన ॥ సాంఖ్యైరాకృష్య హృత్వా మలమపి రచితో యః ప్రధానైకతన్త్రః కృష్ట్వా సర్వేశ్వరం తం వ్యతనుత పురుషం శంకరః శంకరాంశః ॥ 89
॥
తాత్పర్యం:
- చార్వాకులు: తొలుత దేహమే ఆత్మ అని వాదిస్తూ, అసలు ఆత్మ
ఉనికినే నిరాకరించారు (నిహ్నుతః).
- కాణాదులు (వైశేషిక): ఆత్మను దేహం నుండి వేరు చేసి గుర్తించినప్పటికీ,
దానికి కర్తృత్వము, జ్ఞానాది
గుణాలను ఆపాదించి ఒక జడ పదార్థంగా రక్షించారు (గుప్తః).
- కౌమారిలులు (మీమాంస): వారు మరింత బలమైన తర్కంతో ఆత్మను గ్రహించి, 'స్వర్గకామో యజిత' వంటి
విధుల ద్వారా ఆత్మను కేవలం కర్మలు చేసే ఒక 'సేవకుడి'
(నియోజ్యో) వలె మార్చారు.
- సాంఖ్యులు: ఆత్మకు అంటిన మాలిన్యాన్ని (ప్రకృతి సంబంధాన్ని)
తొలగించినప్పటికీ, ఆత్మను ప్రకృతికి (ప్రధానమునకు) లోబడిన వానిగా
(ప్రధానైకతన్త్రః) చిత్రించారు.
కానీ, పరమశివుని అంశ అయిన శ్రీశంకరులు...
వీరందరి వాదనల నుండి ఆత్మను బయటకు తీసి, ఆ పురుషుడు
(ఆత్మ) సర్వనియంత అయిన 'పరమేశ్వరుడే'
అని, దేశ కాల వస్తు పరిచ్ఛేదాలు లేని అద్వైత బ్రహ్మమని
నిరూపించారు.
విశేషార్థం: వ్యాఖ్యానంలో 'పురుషుడు'
అనే పదానికి ఒక అందమైన రాజు అనే అర్థాన్ని కూడా స్ఫురింపజేశారు. ఒక గొప్ప
రాజును సేవకుడిని చేసినట్లుగా ఇతర మతాలు ఆత్మను తక్కువ చేశాయని, శంకరులు ఆ
రాజుకు తన రాజ్యభారాన్ని (సర్వేశ్వరత్వాన్ని) తిరిగి అప్పగించారని భావం.
శ్లోకం 90: శాంకర భాష్య వైభవం
వాచః కల్పలతాః ప్రసూనసుమనః సందోహసందోహనా భాష్యే భూష్యతమే సమీక్షితవతాం శ్రేయస్కరే శాంకరే ॥ భాష్యాభాసగిరో దురన్వయగిరా౽౽శ్లిష్టా విసృష్టా గుణై- రిష్టాః స్యుః కథమమ్బుజాసనవధూదౌర్భాగ్యగర్భీకృతాః ॥ 90
॥
తాత్పర్యం: శ్రేయస్సును
ప్రసాదించే శ్రీశంకరుల భాష్యాన్ని అధ్యయనం చేసేవారికి, అందలి వాక్యాలు
కోరిన కోర్కెలు తీర్చే 'కల్పలతల'
వలె తోస్తాయి. ఆ వాక్కులు మధురమైన అర్థాలనే పుష్పాలను కురిపిస్తాయి. అటువంటి
దివ్యమైన భాష్యాన్ని చూసిన పండితులకు, ఇతర 'భాష్యాభాసలు' (తప్పుడు
వ్యాఖ్యానాలు) ఎలా నచ్చుతాయి? ఆ ఇతర భాష్యాలు దురన్వయాలతో (తప్పుడు అర్థాలతో) నిండి,
శబ్ద-అర్థ గుణాలు లేనివై, సరస్వతీ దేవి (అంబుజాసన వధూ) కృప లేని దౌర్భాగ్యపు వాక్కుల
వలె కనిపిస్తాయి.
వ్యాఖ్య: శంకరుల భాష్యం
అత్యంత అలంకారయుక్తంగా ఉండటమే కాక, మోక్షాన్ని ఇచ్చే సామర్థ్యం కలది. దీనిని చదివిన వారికి ఇతర
మత గ్రంథాలు నిస్సారంగా అనిపిస్తాయి. ఇక్కడ శంకరుల వాక్కును సరస్వతీ దేవి
ప్రసాదంగా, ఇతరుల వాక్కులను ఆమె తిరస్కరించిన దౌర్భాగ్యంగా వర్ణించారు.
శ్లోకం 91: తత్వవేత్తల మార్గం
కామం కామకిరాతకార్ముకలతాపర్యాయనిర్యాతయా నారాచచ్ఛటయా విపాటితమనోధైర్యైర్ధియా కల్పితాన్ ॥ ఆచార్యాననవద్యనిర్యదభిదాసిద్ధాన్తశుద్ధాన్తరో ధీరో నానుసరీసరీతి విరసాన్గ్రన్థానబన్ధాపహాన్ ॥ 91 ॥
తాత్పర్యం: మన్మథుడనే
కిరాతుడు (బోయవాడు) తన విల్లు నుండి వదిలిన బాణాల దెబ్బకు మనోధైర్యాన్ని కోల్పోయిన
కొందరు పండితులు.. తమ బుద్ధితో కొన్ని విరసమైన గ్రంథాలను (ద్వైత/కుమత గ్రంథాలను)
కల్పించారు. కానీ, నిర్దోషమైన అద్వైత సిద్ధాంతం (అభిదా సిద్ధాంతం) చేత
అంతఃకరణము పరిశుద్ధమైన ధీశాలి ఎవడూ కూడా, సంసార బంధాలను తొలగించలేని అట్టి రసహీన
గ్రంథాలను అనుసరించడు.
విశేషార్థం: ఇక్కడ శంకరుల
సిద్ధాంతాన్ని అనుసరించే వారిని 'ధీరులు'
గా వర్ణించారు. ఇంద్రియ సుఖాలకు లోనై రాగద్వేషాలతో రాసిన గ్రంథాలు
ఆత్మజ్ఞానాన్ని ఇవ్వలేవు. కేవలం అభేద (అద్వైత) స్థితిని పొందిన గురువుల వాక్కులే
బంధవిముక్తిని కలిగిస్తాయి.
శ్లోకం 92: శాంకర భాష్యము - గంగానది
సుధాస్పన్దాహన్తావిజయిభగవత్పాదరచనా సమస్కన్ధాన్గ్రన్థాన్మచయతి నిబద్ధా యది తదా ॥ విశఙ్కాం మఙ్గానాం మృడముకుటశృఙ్గాటసరితః కృతౌ తుల్యా కుల్యా నియతముపశల్యాదృతగతిః ॥ 92 ॥
తాత్పర్యం: అమృత ప్రవాహపు
గర్వాన్ని కూడా జయించగల మధురమైన భగవత్పాదుల భాష్య రచనతో సమానమైన గ్రంథాలను ఎవరైనా
కవులు రాయాలని ప్రయత్నిస్తే.. అది ఎలా ఉంటుందంటే.. ఊరి చివర పొలాలకు నీరు పెట్టే
ఒక చిన్న కాలువ (కుల్యా), పరమశివుడి జటాజూటం నుండి ఉద్భవించే గంగానది తరంగాలతో పోటీ
పడాలనుకున్నట్లే ఉంటుంది. ఆ కాలువ ఎప్పటికీ గంగతో సమానం కాలేదు, అలాగే ఇతరుల
రచనలు శంకరుల భాష్యంతో తూగలేవు.
వ్యాఖ్య: ఇందులో 'మిథ్యాధ్యవసితి'
అనే అలంకారం ఉంది. అసంభవమైన విషయాన్ని పోలికగా చెప్పడం దీని ప్రత్యేకత.
- మృడముకుట సరితః: శివుని శిరస్సు (ముకుట) అనే చౌరస్తా (శృంగాట) నుండి
పుట్టిన గంగ.
- కుల్యా: మానవ నిర్మితమైన చిన్న కాలువ. శంకరుల వాక్కు దైవికమైనది, గంభీరమైనది.
మానవ మాత్రుల పాండిత్యం దాని ముందు ఒక చిన్న కాలువ వంటిదని భావం.
శ్లోకం 93: యయా దీనాధీనా ఘనకనకధారా సమరచి ప్రతీతిం నీతా౽సౌ శివయువతిసౌన్దర్యలహరీ !! భుజఙ్గో రౌద్రో౽పి శ్రుతమషహృదాధాయి సుగురో- గిరాం ధారా సేయం కలయతి కవేః కస్య న ముదమ్ ॥ 93 ॥
తాత్పర్యం: ఏ ఆచార్యుల
వాగ్ధార (వాక్కు) దరిద్రుడైన బ్రాహ్మణుడిపై బంగారు ఉసిరికాయల వర్షాన్ని
(కనకధార) కురిపించిందో... ఏ వాక్కు పార్వతీదేవి దివ్య సౌందర్యాన్ని 'సౌందర్యలహరి'
రూపంలో లోకానికి వెల్లడించిందో... భయంకరమైన సర్పం వలె తోచే సంసార భయాన్ని
హరించే 'శివ భుజంగ ప్రయాత' స్తోత్రాలను ఏ వాగ్ధార రచించిందో... అట్టి
సద్గురువులైన శ్రీశంకరుల దివ్య వాణీ ప్రవాహం ఏ కవికి ఆనందాన్ని కలిగించదు?
(అంటే అందరికీ పరమానందాన్ని ఇస్తుంది).
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు:
ఈ శ్లోకంలో శంకరులు రచించిన మూడు ప్రసిద్ధ స్తోత్రాల
ప్రస్తావన ఉంది:
- కనకధారా స్తోత్రం: బాల్యంలోనే ఒక పేద ఇల్లాలు తన వద్ద ఉన్న ఒకే ఒక్క
ఎండిన ఉసిరికాయను శంకరులకు భిక్షగా ఇవ్వగా, ఆమె
దారిద్ర్యాన్ని చూసి చలించిన ఆచార్యులు లక్ష్మీదేవిని ప్రార్థించారు. ఫలితంగా
ఆ ఇంటిలో బంగారు ఉసిరికాయల వర్షం కురిసింది.
- సౌందర్యలహరి: శివశక్తుల ఐక్యతను, జగన్మాత
సౌందర్యాన్ని వర్ణించే అద్భుతమైన గ్రంథం. వ్యాఖ్యాత ఇక్కడ ఒక చిన్న చారిత్రక
సందేహాన్ని లేవనెత్తారు. సౌందర్యలహరిని శంకరులు తర్వాతి కాలంలో మూకాంబికా
దర్శనం తర్వాత రచించారని కొందరు అంటారు. కానీ, గ్రంథకర్త
అయిన మాధవాచార్యులు శంకరుల పట్ల ఉన్న అచంచలమైన భక్తితో, వారి వాగ్ధారలోని అద్భుతాన్ని చాటడానికి ఇక్కడే దానిని
ప్రస్తావించారని భావించాలి.
- శివ భుజంగ ప్రయాత స్తోత్రం: భుజంగ ప్రయాత ఛందస్సులో సాగే ఈ స్తోత్రం అత్యంత
రమణీయమైనది. 'భుజంగ' అంటే సర్పం. సర్పం విషపూరితమై భయాన్ని కలిగిస్తుంది,
కానీ శంకరుల 'భుజంగ స్తోత్రం'
విన్నంతనే అజ్ఞానమనే విషం దిగిపోయి, సంసార భయం తొలగిపోతుంది.
శ్లోకం 94: గిరాం ధారా కల్పద్రుమకుసుమధారా పరగురో- స్తదర్థాలీ చిన్తామణికిరణవేణ్యా గుణనికా ॥ అభఙ్గవ్యఙ్గ్యౌఘః సురసురభిదుగ్ధోర్మిసహభూ- ద్దివం భవ్యైః కావ్యైః సృజతి విదుషాం శంకరగురుః ॥ 94
॥
తాత్పర్యం: జగద్గురువులైన
శ్రీశంకరుల వాగ్ధార (మాటల ప్రవాహం) కల్పవృక్షం కురిపించే పూల వాన వలె ఉంటుంది. ఆ
మాటలలోని అర్థాలు చింతామణి నుండి వెలువడే కిరణాల వలె ప్రకాశిస్తూ, ఒక నృత్యం
(గుణనికా) వలె మనోహరంగా ఉంటాయి. వారి కావ్యాలలోని వ్యంగ్యార్థాల సమూహం (ధ్వని)
కామధేనువు పాల తరంగాల వలె స్వచ్ఛంగా, మధురంగా ఉంటుంది. అటువంటి దివ్యమైన కావ్యాల
ద్వారా శంకరగురువులు పండితులకు ఈ భూమిపైనే స్వర్గాన్ని సృష్టిస్తున్నారు.
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు:
గుణనికా: భవేద్గుణనికానృత్యే శూన్యాఙ్క పాఠనిశ్చితౌ"
ఈ నిఘంటు
వాక్యం ప్రకారం 'గుణనికా' అనే పదానికి
మూడు ప్రధాన అర్థాలు ఉన్నాయి:
- నృత్యే (నృత్యము): ఒక క్రమపద్ధతిలో చేసే
నృత్యం లేదా అభినయం (Dance/Rhythmic
movement).
- శూన్యాఙ్క (శూన్యాంకాన్ని గుణించడం): గణిత
శాస్త్రంలో సున్నాతో చేసే గుణకారం లేదా అంకెల పునశ్చరణ (Multiplication of zero/Mathematical
exercise).
- పాఠనిశ్చితౌ (పాఠాన్ని వల్లెవేయడం/పునశ్చరణ): చదువుకున్న
పాఠాన్ని మనసులో మాటిమాటికీ అనుకోవడం లేదా అభ్యసించడం (Recitation/Repeated study).
94వ శ్లోకంలో దీని అన్వయం:
శ్రీశంకరుల
భాష్యాలలోని అర్థాలను 'గుణనికా' తో పోల్చడంలో
కవి ఉద్దేశ్యం ఇది:
- నృత్యం వలె: ఆచార్యుల వాక్కులలోని
అర్థాలు ఒక క్రమపద్ధతిలో, అందమైన నృత్యం వలె మనసును రంజింపజేస్తాయి.
- పునశ్చరణ వలె: ఒక పండితుడు ఒక గొప్ప
అర్థాన్ని తెలుసుకున్నప్పుడు, దానిని పదే పదే మనసులో ఎలా మననం చేసుకుంటాడో
(పాఠనిశ్చితౌ), శంకరుల భాష్యార్థాలు అంతటి లోతైనవి మరియు మళ్ళీ మళ్ళీ
చదవాలనిపించేవిగా ఉంటాయి.
- గుణకారం వలె: ఒక చిన్న అంకెను
గుణించినప్పుడు అది ఎలా విస్తరిస్తుందో, శంకరుల ఒక్కో వాక్యం కూడా అనేక గూఢార్థాలను విప్పుతూ
జ్ఞానాన్ని విస్తరింపజేస్తుంది.
ముగింపు:
వ్యాఖ్యాత ఈ
నిఘంటువును ఉదహరించడం ద్వారా, శంకరుల రచనలు
కేవలం సమాచారాన్ని ఇచ్చేవి కాదని, అవి మనసులో
నిరంతరం నర్తించే (ఆనందాన్నిచ్చే), పదే పదే మననం
చేసుకోదగ్గ పరమ పవిత్రమైన అర్థాల నిధులని నిరూపించారు.
సురసురభి
దుగ్ధము: దేవతా ఆవు (కామధేనువు) పాలు ఎంతటి తృప్తినిస్తాయో, ఆచార్యుల
కావ్యాలలోని గూఢార్థాలు అంతటి మానసిక సంతృప్తిని ఇస్తాయి.
శ్లోకం 95: వాచా మోచాఫలాభాః శ్రమశమనవిధౌ తే సమర్థాస్తదర్థా వ్యఙ్గ్యం మఙ్గ్యన్తరం తత్ఖలు కిమపి సుధామాధురీసాధురీతిః ॥ మన్యే ధన్యాని గాఢం ప్రశమికులపతేః కావ్యగవ్యాని భవ్యా- న్యేకశ్లోకో౽పి యేషు ప్రథితకవిజనానన్దసన్దోహకన్దః ॥ 95
॥
తాత్పర్యం: శమగుణ
సంపన్నులైన శంకరుల కావ్యాలలోని మాటలు అరటి పండు
(మోచాఫల) వలె ఉంటాయి (అంటే పైన తొక్క తీయగానే లోపల రుచికరమైన పండు
ఉన్నట్లు, వినగానే సులభంగా ఉండి అమితమైన రుచినిస్తాయి). ఆ మాటల
అర్థాలు సంసార తాపత్రయాలనే శ్రమను పోగొట్టగలవు. ఆ వాక్కులలోని వ్యంగ్య మర్యాద,
శైలి (రీతి) అమృతం వలె మధురంగా ఉంటాయి. ఆచార్యుల కావ్యాలలోని ఒక్క శ్లోకం చాలు,
అది గొప్ప పండితులకు కూడా పరమానందాన్ని ఇచ్చే ఒక దుంప (కన్దః - మూలం) వలె
పనిచేస్తుంది.
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు:
"తత్తద్రసానుగుణపద సంఘటనా రీతిరీరితా । వైదర్భీ చ తథా గౌడీ పాఞ్చాలీ చేతి తత్క్రమాత్ ॥"
ప్రతిపదార్థం & వివరణ:
- తత్తద్రసానుగుణ పద సంఘటనా: ఆయా రసాలకు (శృంగార, వీర,
కరుణాది నవరసాలకు) అనుగుణంగా పదాలను కూర్చడాన్నే
(సంఘటన)...
- రీతిరీరితా: 'రీతి'
అని పిలుస్తారు. అంటే, ఒక
భావాన్ని వ్యక్తపరచడానికి వాడే పదాల కూర్పు లేదా శైలి.
- వైదర్భీ, గౌడీ,
పాఞ్చాలీ: సంస్కృత సాహిత్యంలో ప్రధానంగా మూడు రీతులు ఉన్నాయి:
- వైదర్భీ రీతి: ఇది అత్యంత మధురమైనది. ఇందులో పదాలు చాలా సులభంగా,
వినడానికి ఇంపుగా ఉంటాయి. మాధుర్య గుణం దీని
ప్రత్యేకత. (కాళిదాసు, శంకరుల రచనలు ఈ
రీతిలో ఉంటాయి).
- గౌడీ రీతి: ఇది గంభీరమైనది. పెద్ద పెద్ద సమాసాలతో, ఓజోగుణంతో (వీర రసానికి అనుగుణంగా) ఉంటుంది.
- పాఞ్చాలీ రీతి: ఇది వైదర్భీ, గౌడీ రీతుల
మధ్యస్తంగా ఉంటుంది.
శ్రీశంకరుల రచనల్లో దీని అన్వయం:
శ్రీశంకరుల భాష్యాలు మరియు స్తోత్రాలు **'వైదర్భీ రీతి'**కి
నిలువుటద్దాలు.
- వ్యాఖ్యాత అభిప్రాయం ప్రకారం, శంకరుల
వాక్కులు అమృతం (సుధా) వలె మధురంగా ఉంటాయి.
- క్లిష్టమైన అద్వైత తత్త్వాన్ని కూడా వారు సరళమైన,
స్పష్టమైన మరియు సుందరమైన పదజాలంతో వివరించారు.
- అరటి పండును వలిచి చేతిలో పెట్టినట్లుగా (మోచాఫల పాకం),
వారి శైలి చదువరికి తక్షణ జ్ఞానానందాన్ని
కలిగిస్తుంది.
శ్లోకం 96: కురువిన్దకన్దలనిభైరానన్దకన్దైః సతా- మర్థౌఘైరరవిన్దబృన్దకుహరస్యన్దన్మరన్దోజ్జ్వలైః ॥ వ్యఙ్గ్యైః కల్పతరుప్రఫుల్లసుమనః సౌరభ్యగర్భీకృతై- ర్ధత్తే కస్య ముదం న శంకరగురోర్భవ్యార్థ కావ్యావలిః ॥ 96
॥
తాత్పర్యం: జగద్గురువులైన
శ్రీశంకరుల దివ్య కావ్య పరంపర ఎవరికి ఆనందాన్ని కలిగించదు? (అందరికీ
కలిగిస్తుంది). ఎందుకంటే:
- వాగ్గుమ్ఫములు (శబ్దజాలం): వారి మాటల కూర్పు 'కురువింద'
(పద్మరాగ మణులు లేదా ముస్తా వేరు) యొక్క అంకురాల వలె
ఎర్రగా, ప్రకాశవంతంగా ఉండి సజ్జనులకు ఆనందాన్ని ఇచ్చే మూలకందాల
వలె ఉన్నాయి.
- అర్థౌఘములు (అర్థాలు): వారి కావ్యాలలోని అర్థాలు పద్మ సమూహాల మధ్య నుండి
స్రవించే స్వచ్ఛమైన మకరందం వలె ఉజ్వలంగా, మధురంగా
ఉన్నాయి.
- వ్యంగ్యములు (ధ్వని): వారి వాక్కులలోని గూఢార్థాలు కల్పవృక్షపు వికసించిన
పూల పరిమళాన్ని తమలో దాచుకున్నట్లుగా ఉండి, హృదయాన్ని
పరవశింపజేస్తాయి.
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు:
వ్యాఖ్యాత ఇక్కడ 'కురువింద' మరియు 'వ్యంగ్య'
అనే పదాలకు ఉన్న లోతైన అర్థాలను వివరించారు:
- కురువింద (పద్మరాగ మణి): మేదినీ కోశం ప్రకారం 'కురువింద'
అంటే పద్మరాగ మణి అని అర్థం. శంకరుల వాక్కులు పద్మరాగ
మణుల అంకురాల వలె స్వయంప్రకాశంతో మెరుస్తూ, చదివేవారికి
జ్ఞాన కాంతిని పంచుతాయి.
- ఆనందకందము: 'కందము'
అంటే దుంప లేదా మూలము. శంకరుల కావ్యం ఆనందానికి
మూలకారణం. కేవలం శబ్దాలంకారాల కోసమే కాకుండా, బ్రహ్మజ్ఞానాన్ని
పొందిన మహనీయులకు (సతామ్) కూడా ఇది నిరంతర ఆనందాన్ని ఇస్తుంది.
- వ్యంగ్య వైభవం: సాహిత్యంలో 'ధ్వని' లేదా 'వ్యంగ్యం' అనేది అత్యున్నత
స్థాయి. కల్పవృక్షపు పూల సువాసన అదృశ్యంగా ఉండి కూడా మనసును ఎలా
ఆకట్టుకుంటుందో, శంకరుల భాష్యాలలోని వ్యంగ్యార్థాలు కూడా అంతే గూఢంగా,
గంభీరంగా ఉండి మోక్ష మార్గాన్ని సూచిస్తాయి.
- మకరంద ఉజ్వలత: పద్మం లోపల ఉండే తేనె ఎలాగైతే తియ్యగా ఉండి దప్పికను
తీరుస్తుందో, ఆచార్యుల కావ్యార్థాలు కూడా సంసార తాపత్రయాలనే
దాహాన్ని తీర్చి శాంతిని ప్రసాదిస్తాయి.
శ్లోకం 97: వితండవాదుల వైఫల్యం
తత్తాదృగ్యతిశేఖరోద్ధతనిషద్భాష్యం నిశమ్యేర్ష్యయా కేచిద్దేవనదీతటస్థవిదుషామక్షాధిపేక్షాశ్రితాః ॥ మౌఖర్యాత్ఖణ్డయితుం ప్రయత్నమనుమానైకేక్షణా విక్షమా- శ్చక్రుర్భావ్యవిచార్య చిత్రకిరణం చిత్రాః పతఙ్గా ఇవ ॥ 97
॥
తాత్పర్యం: యతిశేఖరులైన
శంకరులు రచించిన ఆ ఉపనిషద్భాష్యాల ప్రభావాన్ని చూసి.. గంగాతీరంలో ఉన్న కొందరు
నైయాయికులు (అక్షపాద గౌతముని అనుసరించేవారు) అసూయతో (ఈర్ష్యయా) నిండిపోయారు. వారు
కేవలం 'అనుమాన ప్రమాణాన్ని' (తర్కాన్ని) మాత్రమే నమ్ముకుని, భవిష్యత్తును
ఆలోచించకుండా, మూర్ఖత్వంతో ఆ భాష్యాన్ని ఖండించాలని ప్రయత్నించారు. వారి
ప్రయత్నం ఎలా ఉందంటే.. మండుతున్న అగ్నిని (చిత్రకిరణం) ఆర్పడానికి దానిపై పడే
మిడతల (పతఙ్గాః) వలె ఉంది. అగ్ని ఆరకపోగా, మిడతలే మాడిపోయినట్లు, వారి వాదనలు
వీగిపోయి వారే పరాభవం పొందారు.
విశేషార్థం:
- అక్షాధిపేక్షాశ్రితాః: న్యాయశాస్త్ర కర్త అయిన గౌతమ మహర్షిని (అక్షపాదుడు)
ఆశ్రయించిన తార్కికులు.
- పతఙ్గాః (మిడతలు): మిడతలు వెలుగును చూసి ఆకర్షించబడి అగ్నిలో పడి
చనిపోతాయి. అలాగే ఈ తార్కికులు శంకరుల జ్ఞానాగ్ని ముందు తమ వాదనలతో వచ్చి
భస్మమైపోయారు.
శ్లోకం 98: భాష్యానికి పెరిగిన మెరుగు
నిఘర్షణచ్ఛేదనతాపనాద్యై- ర్యథా సువర్ణం
పరమాగమేతి ॥ వివాదిభిః సాధు విమథ్యమానం తథా మునేర్భాష్యమదీపి భూయః ॥ 98 ॥
తాత్పర్యం: బంగారాన్ని
(సువర్ణం) గీటురాయిపై రుద్దినా (నిఘర్షణ), ముక్కలు చేసినా (చ్ఛేదన), అగ్నిలో
కాల్చినా (తాపన).. అది తన స్వచ్ఛతను కోల్పోదు సదా, మరింతగా
మెరుస్తుంది. అలాగే, ప్రతివాదులు (వివాదిభిః) శంకరాచార్యుల భాష్యాన్ని ఎన్ని
రకాలుగా విమర్శించి మథించినా, ఆ భాష్యంలోని సత్యం మరింత స్పష్టంగా, ప్రకాశవంతంగా
(అదీపి) వెలుగులోకి వచ్చింది తప్ప దాని గొప్పతనం ఏమాత్రం తగ్గలేదు.
వ్యాఖ్యాన విశేషాలు: వ్యాఖ్యాత
ఇక్కడ ఒక గొప్ప సత్యాన్ని చెప్పారు. విమర్శ అనేది ఒక వస్తువు యొక్క నాణ్యతను
నిరూపించడానికి ఉపయోగపడుతుంది. శంకరుల భాష్యం తర్కబద్ధమైనది కాబట్టి, ఎంతటి
తార్కికులు విమర్శించినా అది బంగారము వలె మెరిసిందే తప్ప దోషపూరితం కాలేదు.
శ్లోకం 99: భాష్య చంద్రుడి ఉదయం
స భాష్యచన్ద్రో మునిదుగ్ధసిన్ధో-రుత్థాయ దాస్యన్నమృతం
బుధేభ్యః ॥ విధూయ గోభిః
కుమతాన్ధకారా-నతర్పయద్విప్రమనశ్చకోరాన్ ॥ 99 ॥
తాత్పర్యం: మునిశ్రేష్ఠుడైన
శంకరుడనే క్షీరసముద్రం నుండి 'భాష్యం'
అనే చంద్రుడు ఉదయించాడు. ఆ చంద్రుడు పండితులనే దేవతలకు మోక్షమనే అమృతాన్ని
పంచుతున్నాడు. తన వాక్కులనే కిరణాల (గోభిః) ద్వారా కుమతాలనే చీకటిని పారద్రోలి,
ముముక్షువులైన బ్రాహ్మణుల మనస్సులనే చకోర పక్షులకు పరమానందాన్ని, తృప్తిని
కలిగిస్తున్నాడు.
విశేషార్థం: చకోర పక్షులు
కేవలం వెన్నెలను తాగి బతుకుతాయని కవి సమయం. అలాగే జ్ఞానులు శంకరుల భాష్య
మాధుర్యాన్ని గ్రోలి తరిస్తున్నారని భావం.
శ్లోకం 100: వేద సముద్ర మథనోద్భవ అమృతం
అనాదివాక్సాగరమన్థనోత్థా సేవ్యా బుధైర్ధిక్కృతదుఃసపత్నైః ॥ విశ్రాణయన్తీ విజరామరత్వం వివిద్యుతే భాష్యసుధా యతీన్దోః ॥ 100
॥
తాత్పర్యం: యతీంద్రుడైన
శంకరుల భాష్యం అనేది ఒక 'అమృతం'.
ఇది అనాది సిద్ధమైన వేదవాణి అనే సముద్రాన్ని మథించగా పుట్టింది. కామక్రోధాది
అంతశ్శత్రువులను, కుతర్కవాదులనే బహిశ్శత్రువులను జయించిన పండితులు దీనిని
సేవిస్తున్నారు. ఈ భాష్యమనే అమృతం దానిని ఆశ్రయించిన వారికి ముసలితనం, మరణం లేని
(విజరామరత్వం) మోక్ష స్థితిని ప్రసాదిస్తూ వెలుగులీనుతోంది.
శ్లోకం 101: భాష్య సూర్యుడి ప్రకాశం
సతాం హృదబ్జాని వికాసయన్తీ తమాంసి గాఢాని విదారయన్తీ ॥ ప్రత్యర్థ్యులూకాన్ప్రవిలాపయన్తీ
భాష్యప్రమా౽మాద్యతివర్యభానోః ॥ 101 ॥
తాత్పర్యం: యతివర్యుడైన
శంకరుడనే సూర్యుడి నుండి వెలువడిన 'భాష్యము'
అనే కాంతి (ప్రమా) ఇలా చేస్తోంది:
- సతాం హృదబ్జాని వికాసయన్తీ: సజ్జనుల హృదయ పద్మాలను వికసింపజేస్తోంది.
- తమాంసి గాఢాని విదారయన్తీ: బయటి వెలుగులు పోగొట్టలేని అజ్ఞానమనే గాఢాంధకారాన్ని
చీల్చివేస్తోంది.
- ప్రత్యర్థ్యులూకాన్ ప్రవిలాపయన్తీ: సూర్యుడిని చూడలేక గుడ్లగూబలు (ఉలూకాన్) ఎలాగైతే భయపడి
పారిపోతాయో, ప్రతివాదులనే గుడ్లగూబలు ఈ భాష్య ప్రకాశం ముందు
నిలవలేక విలపిస్తున్నాయి.
సారాంశం:
ఈ మూడు శ్లోకాలు శంకరుల భాష్యాన్ని కేవలం ఒక పుస్తకంగా కాక,
అజ్ఞానాన్ని పోగొట్టే కాంతిగా, మరణాన్ని
జయించే అమృతంగా, మనసుకు ఆహ్లాదాన్నిచ్చే వెన్నెలగా
చిత్రించాయి. కాశీ పండితులు ఆచార్యుల పాండిత్యానికి ముగ్ధులై చేసిన ఈ స్తుతి,
అద్వైత సిద్ధాంతం యొక్క సర్వశ్రేష్ఠతను నిరూపిస్తోంది.
శ్లోకం 102: శ్రవణ మాత్రంతో మోక్షం
వ్యాసోక్తమన్దవిమన్థనజాతా భాష్యనూతనసుధా శ్రుతిసిన్ధోః ॥ కేవలశ్రవణతో విబుధేభ్యశ్చిత్రమత్ర వితరత్యమృతత్వమ్ ॥ 102
॥
తాత్పర్యం: వ్యాస
ప్రోక్తమైన 'న్యాయములు' (బ్రహ్మసూత్రాలు) అనే మందర పర్వతంతో, వేదము అనే
సముద్రాన్ని మథించగా పుట్టిన ఈ 'భాష్యము'
అనే కొత్త అమృతం చాలా విచిత్రమైనది. దేవతల అమృతం తాగితేనే ఫలితాన్ని ఇస్తుంది.
కానీ, ఈ భాష్యమనే అమృతం కేవలం విన్నంత మాత్రాన (శ్రవణతో) పండితులకు ఈ లోకంలోనే
మోక్షమనే అమృతత్వాన్ని ప్రసాదిస్తోంది.
శ్లోకం 103: గంగానది - భాష్య సూక్తుల మధ్య భేదం
పాదాదాసీత్పద్మనాభస్య గఙ్గా శమ్భోర్వక్త్రాచ్ఛాఙ్కరీ
భాష్యసూక్తిః ॥ ఆద్యా లోకాన్
దృశ్యతే మజ్జయన్తీ-త్యన్యా మగ్నానుద్ధరత్యేష భేదః ॥ 103 ॥
తాత్పర్యం: గంగానదికి,
శంకరుల భాష్య వాక్కులకు మధ్య రెండు ప్రధాన భేదాలు ఉన్నాయి:
- పుట్టుక: గంగానది విష్ణువు పాదాల నుండి పుట్టింది, కానీ ఈ భాష్య సూక్తులు సాక్షాత్తు శివుడి (శంకరుల)
ముఖం నుండి వెలువడ్డాయి.
- ప్రభావం: గంగానది తనలో స్నానం చేసిన వారిని ముంచేస్తుంది
(మజ్జయంతీ - అంటే నీటిలో మునగడం). కానీ, ఈ భాష్య
సూక్తులు సంసార సాగరంలో మునిగిపోయిన వారిని బయటకు తీసి ఉద్ధరిస్తాయి
(ఉద్ధరతి).
శ్లోకం 104: వ్యాస మహర్షి కృతార్థత
వ్యాసో దర్శయతి స్మ సూత్రకలితన్యాయౌఘరత్నావలీ- రర్థాలాభవశాన్న కైరపి బుధైరేతా గృహీతాశ్చిరమ్ ॥ అర్థాప్త్యా సులభాభిరాభిరధునా తే మణ్డితాః పణ్డితా వ్యాసశ్చా౽౽ప కృతార్థతాం యతిపతేరౌదార్యమాశ్చర్యకృత్ ॥ 104
॥
తాత్పర్యం: వ్యాస మహర్షి
బ్రహ్మసూత్రాల రూపంలో 'న్యాయములు' అనే రత్నాల మాలను లోకానికి చూపించారు. కానీ, ఒక శిల్పి
తయారు చేసిన రత్నాల హారాన్ని దాని విలువ తెలియక లేదా కొనే శక్తి (అర్థం) లేక ఎవరూ
తీసుకోనట్లు.. బ్రహ్మసూత్రాల అసలు అర్థం (తాత్పర్యం) తెలియక చాలా కాలం పండితులు
వాటిని స్వీకరించలేకపోయారు. ఇప్పుడు యతిపతి అయిన శంకరులు తన భాష్యం ద్వారా ఆ
రత్నాల వంటి సూత్రాలకు సరైన 'అర్థాన్ని'
(సంపదను/తాత్పర్యాన్ని) జోడించారు. దీనివల్ల పండితులు ఆ జ్ఞానాభరణాలను ధరించి
అలంకృతులయ్యారు. తమ సూత్రాలకు సరైన వివరణ లభించినందుకు వ్యాస మహర్షి కూడా ఇప్పుడు
కృతార్థుడయ్యారు. శంకరుల ఈ ఔదార్యం అత్యంత ఆశ్చర్యకరమైనది.
శ్లోకం 105: ముముక్షువుల పాలిట అమృతం
విద్వజ్జాలతపఃఫలం శ్రుతివధూధమ్మిల్లమల్లీస్రజం సద్వయ్యాసికసూత్రముగ్ధమధురాగణ్యాతిపుణ్యోదయమ్ ॥ వాగ్దేవీ చిరభోగ్యభాగ్యవిభవప్రాగ్భారకోశాలయం భాష్యం తే నిపిబన్తి హన్త న పునర్యేషాం భవే సమ్భవః ॥ 105
॥
తాత్పర్యం: ఈ భాష్యం
ఎలాంటిదంటే:
- విద్వజ్జాలతపఃఫలం: విద్వాంసులందరూ చేసిన తపస్సుకు లభించిన సాక్షాత్తు ఫలం
వంటిది.
- శ్రుతివధూధమ్మిల్లమల్లీస్రజం: వేదమాత అనే వధువు యొక్క జడలో (ధమ్మిల్లం) అలంకరించిన
మల్లెపూల మాల వంటిది.
- కోశాలయం: సరస్వతీ దేవి (వాగ్దేవి) చాలాకాలం అనుభవించే
భాగ్యసంపదకు, జ్ఞాన నిధికి ఒక నిలయం వంటిది.
అహో! ఎవరికైతే ఈ సంసారంలో మళ్ళీ జన్మ అనేది ఉండదో
(ముక్తులు), అట్టి మహాత్ములు మాత్రమే ఈ భాష్యాన్ని అమృతం వలె
సేవిస్తారు.
శ్లోకం 105లో శ్రీశంకరుల భాష్యాన్ని వర్ణించేటప్పుడు వాడిన 'మధుర', 'కోశ'
అనే పదాల లోతైన అర్థాలను ఇవి వివరిస్తున్నాయి.
1. మధుర (Madhura)
'మధురా శతపుష్పాయాం మిశ్రేయానగరీ భిదోః'
అర్థం: 'మధుర' అనే పదానికి ఈ క్రింది అర్థాలు ఉన్నాయి:
- శతపుష్పాయామ్: 'శతపుష్ప'
అనే ఒక రకమైన ఓషధి (Sowa/Dill plant).
- మిశ్రేయా: సోపు గింజలు (Fennel seeds).
- నగరీ భిదోః: మధుర అనే పేరు గల ఒక ప్రసిద్ధ నగరం (City of
Mathura).
సందర్భం: శంకరుల భాష్యం 'మధుర' (సుందరమైనది)
అని చెప్పడమే కాకుండా, ఆ వాక్కులు ఓషధుల వలె సంసార రోగాన్ని నయం చేస్తాయని,
మధురా నగరం వలె అత్యంత పవిత్రమైనవని ఇక్కడ భావం.
2. కోశ (Kosha)
'కోశో౽స్త్రీ కుడ్మలే పాత్రే దివ్యే ఖడ్గవిధానకే ।
జాతీకోశే౽ర్థసంవాతే'
అర్థం: 'కోశ' అనే పదానికి చాలా అర్థాలు ఉన్నాయి:
- కుడ్మలే: పూల మొగ్గ (Flower bud).
- పాత్రే: పాత్ర లేదా గిన్నె (Vessel/Container).
- దివ్యే: ఒక రకమైన ప్రమాణం లేదా పరీక్ష (Ordeal/Divine
test).
- ఖడ్గవిధానకే: కత్తిని ఉంచే ఒర (Scabbard).
- జాతీకోశే: జాజికాయ చుట్టూ ఉండే పొర (Nutmeg/Mace).
- అర్థసంవాతే: ధనము లేదా సంపద యొక్క సమూహం/ఖజానా (Treasury/Collection
of wealth).
సందర్భం: శంకరుల
భాష్యాన్ని 'కోశాలయం'
అని పిలవడంలో కవి ఉద్దేశ్యం ఇది:
- ఇది జ్ఞానమనే అనంతమైన సంపదకు ఖజానా (Treasury) వంటిది.
- కత్తికి 'ఒర' ఎలా రక్షణ ఇస్తుందో, వేదార్థానికి
ఈ భాష్యం అలా రక్షణ ఇస్తుంది.
- మొగ్గలో పరిమళం దాగి ఉన్నట్లు, ఈ
భాష్యంలో మోక్ష మార్గం దాగి ఉంది.
సారాంశం:
వ్యాఖ్యాత ఈ నిఘంటువులను ఉదహరించడం ద్వారా, శంకరుల భాష్యం
కేవలం పదాల కూర్పు మాత్రమే కాదని, అది అనేక అర్థాలను, ప్రయోజనాలను తనలో ఇముడ్చుకున్న ఒక మహా నిధి అని
నిరూపించారు.
శ్లోకం 106: అజ్ఞానాంధకారాన్ని చీల్చే సూర్యప్రకాశం
మన్థానాదిధురన్ధరా శ్రుతిసుధాసిన్ధోర్యతిక్ష్మాపతే- గ్రన్థానాం ఫణితిః పరావరవిదామానన్దసన్ధాయినీ ॥ ఇన్ధానైః కుమతాన్ధకారపటలైరన్ధీ భవచ్చక్షుషామ్ పస్థానం స్ఫుటయన్త్యకాణ్డకమభాత్తర్కార్కవిద్యోతితైః ॥ 106
॥
తాత్పర్యం: యతిరాజైన
శంకరుల గ్రంథాలలోని వాణి (ఫణితి) ఎలాంటిదంటే:
- వేదమనే అమృత సముద్రాన్ని మథించడానికి ఇది మందర పర్వతం వలె పనిచేసింది.
- కార్యకారణ రహస్యాలను (పరావర) తెలిసిన జ్ఞానులకు ఇది
నిరంతర ఆనందాన్ని ఇస్తుంది.
- కుమతాలనే చీకటి వల్ల కళ్ళు కనిపించక అంధులైన వారికి,
ఇది తర్కము అనే సూర్యప్రకాశం (తర్కార్క) ద్వారా మోక్ష మార్గాన్ని స్పష్టంగా చూపిస్తోంది. కాలం
కాని కాలంలో ఉదయించిన సూర్యుడి వలె ఇది అజ్ఞానాన్ని పారద్రోలి
వెలుగునిస్తోంది.
ఆరవ సర్గ ముగింపు - శ్లోకం 107 (663):
ఆ సీతానాథనేతుః స్థలకృతసలిలద్వైతముద్రాత్సముద్రా- దా రుద్రాకర్షణాద్దా గవనతశిఖరాయోగసాన్ద్రాన్నగేన్ద్రాత్ ॥ ఆ చ ప్రాచీనభూమీధరముకుటతటాదా తటాత్పశ్చిమాద్రే- రద్వైతాద్యాపవర్గా జయతి యతిధరాపోద్ధృతా బ్రహ్మవిద్యా ॥ 107
॥
తాత్పర్యం: యతిరాజైన
శ్రీశంకరుల ద్వారా ఉద్ధరించబడిన, అద్వైతానందాన్ని మరియు మోక్షాన్ని ప్రసాదించే బ్రహ్మవిద్య దిశదిశలా
జయకేతనం ఎగురవేస్తోంది:
- దక్షిణాన: సీతానాథుడైన శ్రీరాముడు సముద్రంపై సేతువును నిర్మించి
నీటిని రెండుగా విడదీసిన (ద్వైతముద్ర) రామేశ్వర సముద్ర తీరం వరకు.
- ఉత్తరాన: పరమశివుడు త్రిపుర సంహార సమయంలో ధనుస్సుగా వంచినప్పుడు
శిఖరాలు వంగిపోయిన, దేవతల విలాసాలతో నిండిన సుమేరు పర్వతం (నగేన్ద్రాత్)
వరకు.
- తూర్పున: ఉదయాచల పర్వత శిఖరాల (ప్రాచీన భూమీధర) వరకు.
- పడమర: అస్తాచల
పర్వత తీరాల (పశ్చిమాద్రేః) వరకు. అంటే ఆసేతు హిమాచలం, భరతఖండం
అంతటా అద్వైత సిద్ధాంతం విజయవంతంగా ప్రతిష్ఠించబడింది.
వ్యాఖ్యాన విశేషం: శంకరులు కేవలం
ఒక ప్రాంతానికే పరిమితం కాకుండా, భారతదేశం యొక్క నాలుగు దిక్కులను తన జ్ఞానంతో ఏకం చేశారని
కవి ఇక్కడ ధ్వనింపజేశారు.
శ్రీ శంకరభగవత్పాదుల కృపతో తాడేపల్లి
పార్వతీశశాస్త్రి, సుశీలల మూడవ
కుమారుడు తాడేపల్లి పతంజలి వ్యాఖ్యానించిన శ్రీ మాధవీయ శంకరవిజయములో 06 వ సర్గ సమాప్తము
No comments:
Post a Comment